宋元学案

而坤干、震干、巽干、坎干、离干、艮干、兑干该之矣。以下七卦皆然。证之于《易》，曰「八卦定吉凶」，若三画之八卦，吉凶何从定乎﹖曰「包牺氏始作八卦」，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，则八卦之该六十四卦亦明矣。由是言之，太极、两仪、四象、八卦，因全体而见。盖细推八卦，即六十四卦之中皆有两仪四象之理，而两仪四象初不画于卦之外也。其言生者，即「生生谓易」之生，非次第而生之谓。康节加一倍之法，从此章而得，实非此章之旨，又何待生十六、生三十二而后出经文之外也﹖其谓之「先天」者，以此章所生八卦，与前章「始作八卦」，其文相合，以为宓戏之时止有三画而无六画，故谓之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，仿此章而为之，以补羲皇之阙，亦谓之先天。不知此章于六十四卦已自全具，补之反为重出。《易》言「因而重之」。生十六、生三十二、生六十四，是积累而后成者，岂可谓重乎﹖既不难明背，何止如东发言非《易》之所有邪！其二曰：邵子《先天方位》，以「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错」为据，而作干南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北之图。于是为之说曰：「数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。干一、兑二、离三、震四，生之序也。震初为冬至，离兑之中为春分，干末交夏至。故由震至干皆已生之卦。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初为夏至，坎艮之中为秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦。」又仿此而演之，以为六十四卦方位。夫卦之方位，已见「帝出乎震」一章。康节舍其明明可据者，而于未尝言方位者重出之以为先天，是谓非所据而据焉。「天地定位」，言天位乎上，地位乎下，未闻南上而北下也。「山泽通气」，山必资乎泽，泽必出乎山，其气相通，无往不然，奚取其相对乎﹖「雷风相薄」，震居东，巽居东南，遇近而合，故言相薄，远之则不能薄矣。东北为寅，时方正月，岂雷发声之时邪﹖「水火不相射」，南方炎，北方寒，犹之冬寒　夏热也。离东坎西，是指春热秋寒　，谁其信之！此皆先儒所已言者，某则即以邵子所据者破邵子之说。「帝出乎震」之下文「动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮」，其次序非即上文离南坎北之位乎﹖但除乾坤于外耳。而继之以「故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也」，然则前之「天地定位」四句，正为离南坎北之方位而言也，何所容先天之说杂其中邪！且卦爻之言方位者，「西南」皆指坤，「东北」皆指艮，「南狩」「南征」必为离，「西山」「西郊」必为兑。使有干南坤北之位在其先，不应卦爻无阑入之者，康节所谓「已生」「未生」者，因扩图干一兑二之序。干一兑二之序，一人之私言也，则「左旋」「右行」之说益不足凭耳。凡先天四图，其说非尽出自邵子也。朱震《经筵表》云：「陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。」故朱子云宓戏四图其说皆出自邵氏。然观刘牧《钩深索隐图》，干与坤数九也，震与巽数九也，坎与离、艮与兑数皆九也。其所谓九数者，天一地八定位，山七泽二通气，雷四风五相薄，水六火三不相射。则知《先天图》之传，不仅邵氏得之也。

论天根月窟曰：康节因《先天图》而创为天根月窟，即《参同契》乾坤门户牝牡之论也。故以八卦言者，指坤震二卦之间为天根，以其为一阳所生之处也；指干巽二卦之间为月窟，以其为一阴所生之处也。程前村直方谓天根在卯，离兑之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《尔雅》「天根，氐也」，《长杨赋》「西厌月窟」证之。然与康节「干遇巽时观月窟，地逢雷处见天根」之诗背矣。以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《复》、《姤》二卦。有以十二辟卦言者，十一月为天根，五月为月窟。其三十六宫　，凡有六说。以八卦言者三：干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，积数为三十六。干一对坤八为九，兑二对艮七为九，离三对坎六为九，震四对巽五为九，四九亦为三十六。干画三，坤画六，震、坎、艮画各五，巽、离、兑画各四，积数亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《干》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》，反易者二十八，合之为三十六。方虚谷回曰，《复》起子左得一百八十日，《姤》起午右得一百八十日，一旬为一宫，三百六十日为三十六宫。以十二辟卦言者一：鲍鲁斋恂曰，自《复》至《干》六卦，阳爻二十一，阴爻十五，合之则三十六；自《姤》至《坤》六卦，阴爻二十一，阳爻十五，合之亦三十六；阳爻阴爻总七十二，以配合言，故云三十六。案诸说虽异，其以阳生为天根，阴生为月窟，无不同也。盖康节之意，所谓天根者，性也；所谓月窟者，命也。性命双修，老氏之学也，其理为《易》所无，故其数与《易》无与也。

论八卦方位曰：离南坎北之位，见于经文，而卦爻所指之方亦与之相合，是亦可以无疑矣。盖卦画之时即有此方位，《易》不始于文王，则方位亦不始于文王，故不当云「文王八卦方位」也。乃康节必欲言文王因先天干南坤北之位改而为此。朱子则主张康节之说过当，反致疑于经文，曰：「曷言『齐乎巽』，不可晓。」曰：「坤在西南，不成东北方无地﹖」曰：「干西北亦不可晓，如何阴阳来此相薄﹖」曰：「西方肃杀之气，如何言万物之所说﹖」凡此数说，有何不可晓！巽　当春夏之交，万物毕出，故谓之齐。观北地少雨，得风则生气郁然，可验也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。若如此致难，则先天方位巽　在西南，何不疑东北无风邪﹖其余七卦，莫不皆然。干主立冬以后，冬至以前，故阴阳相薄。观《说卦》干之为寒、为冰，非西北何以置之﹖万物告成于秋，如何不说﹖朱子注「元亨利贞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于时为秋，于人为义，而得其分之和。」非说乎﹖顾未尝以肃杀为嫌也。然则朱子所以致疑者，由先天之说先入于中、故曰主张太过也。康节曰「乾坤交而为《泰》」，言文王改《先天图》之意，先天干南坤北，交而为《泰》，故干北坤南。「坎离交而为《既济》」，先天离东坎西，交而为《既济》，故离南坎北。「干生于子」，先天干居午，而其生在子，故下而至北。「坤生于午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。「坎终于寅」，坎当申，交于离，故终寅。「离终于申」，离当寅，交于坎，故终申。所谓交者，不取对待言之也。即以对待而论，则干南坤北者，亦必干北坤南而后《泰》之形可成也，今坤在西南，干在西北；离东坎西者，亦必离西坎东而后《既济》之形可成也，今离在上，坎在下，于义何居﹖藉变曰「再变而后为今位」，是干南坤北之后，离南坎北之前，中间又有一方位矣。干位戌，坤位未，坎位子，离位午，于子午寅申皆无当也。康节又曰：「震、兑，始交者也。」阳本在上，阴本在下，阳下而交于阴，阴上而交于阳。震一阳在下，兑一阴在上，故为始交，故当朝夕之位。「坎、离，交之极者也。」坎阳在中，离阴在中，故为交之极，故当子午之位。四正皆为用位。「巽、艮，不交而阴阳犹杂也。」巽一阴在下，艮一阳在上，适得上下本然，故为不交，故当用中之偏。「干、坤，纯阳纯阴也，故当不用之位。」东方阳主用，西方阴为不用。夫气化周流不息，无时不用。若以时过为不用，则春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆为用位也﹖必以西南、西北为不用之位，则夏秋之交，秋冬之交，气化岂其或息乎﹖康节又曰：「乾坤纵而六子横，《易》之本也。先天之位，震兑横而六卦纵，《易》之用也。」由前之说，则后自坎离以外皆横也；由后之说，则前自坎离以外皆纵也。图同而说异，不自知其迁就欤﹖是故离南坎北之位，本无可疑。自康节以为从先天改出，牵前曳后，始不胜其支离。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信经文。吁，可怪也！

附黄晦木宗炎《周易象辞先天卦图辩》，略曰：伏皇以前，初无着之方册，代见物理之事。伏皇欲以文字教天下，传后世，创为奇耦之画，使天地雷风水火山泽八象之在两间者，焕然移于方册之上，正所谓文字也。后圣师其大意，变成斜正纵横之状，而文字日增。是卦画者，文字之根原；文字者，卦画之支流也。八卦者，六书之指事、象形；六十四卦者，六书之声、意、转、借也。为陈、邵之说者视此为图，以为不立言语文字，使人静观以悟其神妙，何异云孔、孟恶谀墓不为碑版，慎毁誉不为序记，《雅》、《颂》不为乐府，风人不为长律短句也﹖造为文、周、孔子只从中半说起。人至三圣，恐无可复加矣，何独于演《易》赞《易》，不识向上精微，仅从中半说起，自戾伏皇作《易》之大道乎﹖有周之时，编简未繁，无堆状插架之部帙，吾夫子学《易》，韦绝穷思，极其拟议，必曰「昔者圣人之作《易》也」，推原上古，探所由来，渐及于中古，考其穷变，一一着明，昭然旦昼，独近摛糟粕，遗向上根原而不顾乎﹖后此二、三千年，去古愈远，注经解传，汗牛充栋，乃忽遇夫天根月窟，与伏皇揖逊于一堂，印心于密室。就使事事合符，吾尚未敢信其必然，况乎自相衡决，彼此乖舛，惟以大言压人邪！试平心静观，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治乱圣狂，经国修身，吉凶悔吝，揭日月于中天，无论智愚、贤不肖，俱可持可效。循道而行，外之则治国平天下，致斯世于雍熙；内之则穷神知化，尽性以至于命。陈、邵《先天方位》，变乱无稽，徒取对待。《横图》干一，兑二，离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦迭加，有何义理﹖有何次序﹖又屈而圆之，矫揉造作，卦义无取，时令不合。又交股而方之，装凑安排，全昧大道。帝王之修齐治平安在﹖圣贤之知天知人安在﹖庸众之趋吉避凶安在﹖反谓文、周、孔子所不能窥，亦是老者曰「孔子，吾师之弟子」之意耳！古人命名立意，有典有则，可观玩，可讽咏。今用横圆方制为名号，亦觉俚俗鄙野，大非修辞辞文之旨。五百年来诪张戛聒，令紫色声夺玄黄钟鼓之席，推倒周公、孔子，压于其上，率天下之人而疑三　圣人者，非二氏之徒，实儒者之徒也。作先天诸图辩。

辩《先天八卦方位图》曰：邵尧夫引「天地定位」一章，造为《先天八卦方位图》，其说云：「『天地定位』，干南坤北也；『水火不相射』，离东坎西也；『雷风相薄』，震东北、巽西南也。『山泽通气』，艮西北、兑东南也。」夫圣人所谓定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之义，未可赘以南北也。天地之间，山泽最着，故次及之，言山峻水深，形体隔绝，其气则通，山能灌泽成川，泽能蒸山作云，未可指为西北、东南也。雷以宣阳，风以荡阴，两相逼薄，其势尤盛，未可指为东北、西南也。水寒火热，水湿火燥，物性违背，非克必争，然相遇又有和合之用，有相射害，未可诬以东西也。八象既出，或联或间，何莫非消息往来之运行，岂必取于对待乎﹖故总言「八卦相错」，谓不止于天地之交、山泽之遇、雷风之合、水火之重也。八象递加，转展变动，则成二篇之《易》矣。明白斩截，毫无藤蔓，容我装凑者。其云「干南坤北」也，实养生家之大旨。谓人身本具天地，但因水润火炎，阴阳交易，变其本体，故令干之中画损而成离，坤之中画塞而成坎，是后天使然。今有取坎填离之法，挹坎水一画之奇，归离火一画之耦。如炼精化气、炼气化神之类，益其所不足，离得故有也；如凿窍丧魄、五色五声五味之类，损其所有余，坎去本无也。离复反为干，坎复反为坤，乃先天之南北也。养生所重，专在水火，比之为天地。既以南北置乾坤，坎离不得不就东西。坎，月也，水也，生于西方；离，日也，火也，出自东方。丹家砂火能伏澒水铅水，结成金液，所谓火中水，水中金，混和结聚。此之先后，即承上文之变易而言，已不若乾坤之确矣。兑居东南，艮居西北，巽居西南，震居东北，直是无可差排，勉强塞责，竟无义理可寻，缘此四卦不过为丹鼎备员，非要道也。又水火木金已尽现伏于四正位，止云兑泽连接于正南之干天。两金相倚；艮山根种于正北之坤地，两土相附；雷发于地，风起于天云尔。安见其必然，而欲以此夺三圣之大道与﹖○附会《先天方位》者，反疑夫子震东兑西为少长相合于正方，巽东南艮东北为少长相合于偏方。少长之合非其耦，必若伏羲八卦，以长合长、少合少为得其耦。岂直以卦画为男女邪﹖父、母、长、中、少，亦象尔，合与耦亦象尔。如必曰男女也，则震坎艮不宜重，巽离兑不宜错，乾坤乌可加诸六子邪﹖固哉其为《易》也！

辩《先天横图》曰：夫子明训，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相荡」，又曰「八卦相错」。自有干、坤、六子，以一卦为主，各以八卦加之，得三画即成六画，得八卦即有六十四卦，何曾有所谓四画、五画之象，十六、三十二之次第也﹖四画、五画，成何法象﹖虽谓阴阳刚柔，不可拟为三才。十六。三十二，何者在先，何者在后﹖其于天地雷风水火山泽，贞卦不全其八，悔卦无可指名。视之若枯枝败荄，无理无义，以遂其递生一奇一耦之说，纵其所如，成干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初无成见于胸中，绝无关辖于象数。有疑之者，则大言以震撼之，辞色俱厉以拒绝之，使天下尽出于诐淫邪遁之一辙，以反攻其父母。甚矣，儒者之好怪也！苟掩卷而思之，学《易》者何不以三乘三，以八加八，一举而得六爻，再举而得六十四卦，明白且简易，直截且神速乎﹖恶用是牵缠羁绊，挽之不来，却之不去者为哉！圣人作《易》仰观俯察，近身远物，无不勘破其情状，体悉其至理，若巨若细，尽备于胸臆，然后宣发于文字。岂有漫无成见，随手画去，如小儿之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外缘所感触，待其自成何物，然后从而名之﹖夫子所云「拟议以成其变化」，岂欺我哉！夫焦氏《易》学，传数而不传理，响应于一时，声施于后世者，自有变通之妙用。分为四千九十六卦，实统诸六十四，是一卦具六十四卦之占。乾坤还其为乾坤，六子还其为六子，别卦还其为别卦，非层累而上，有七画、八画以至十二画之卦也。《易林》一卦中错综杂出，变动不拘，岂一画止生一奇一耦，历千百而不改，如是其顽冥不灵者欤﹖两间气化，自有赢缩，或阴盛阳衰，或阳多阴少，恶得均分齐一，无轻重、大小、往来、消长之异同乎﹖若然，则天无气盈朔虚，无昼夜寒燠，人无仁暴，地无险夷矣。若然，则人皆一男一女，鸟皆一雌一雄，兽皆一牝一牡矣。若然，则续凫断鹤，黔鹄浴乌，五行运气，无偏重之性矣。夫物之不齐，物之情也。造化之参差，理义之所由以立也。听一奇一耦之自为盘旋，于教化乎何有﹖于裁成辅相乎何有﹖于《易》不可为典要乎何有﹖是一定也，非易也。吾直曰：邵氏之《易》，欲求为京、焦，而力有弗逮也。○一奇一耦，层累迭加，是作《易》圣人不因天高地厚而定乾坤，无取雷风动入而成震巽，坎陷离丽未有水火之象，艮止兑说不见山泽之形，但信手堆砌，然后相度揣摩，赠以名号。自《干》至《复》三十二卦为无母，自《坤》至《姤》三十二卦为无父；山泽未尝通，雷风未尝薄，水火未尝济；父与少女、中女、长男同时而产，母与少男、中男、长女同时而肓；无三画为卦之限，无内外贞悔之序；足重半天下，首偏锐一耦，三十二物联挛合体，上下大小殊绝，牵缠桎梏，天地不能自有其身，雷风水火山泽不能自完其性。第一画贯三十二爻，可云广矣；奇遗《姤》至《坤》之半，耦遗《复》至《干》之半，则挂漏之极也。第二画贯十六爻，第三画贯八爻，始有八象，吾不知天何私于泽火雷而独与之同气，何恶于风水山而杳不相蒙也；地何亲于山水风，何疏于雷火泽，亲者胶固而无彼此，疏者隔塞而不相应求也。古今事理，惟简能御繁，一可役万，故卦止八象，爻止六位，变变化化，运用无穷。如必物物皆备，始称大观，则七画以至十一画乃魑魅现形，无有人道；及成十二画，则头上安头，床上置床，徒觉状貌之臃肿，取义之赘疣。若其所云日月星辰，水火土石，寒暑昼夜，雷露风雨，情性形体，草木飞走，耳目口鼻，声色气味，元会运世，岁月日辰，皇帝王霸，《易》、《画》、《诗》、《春秋》，似校《说卦》为详密，而其偏僻疏罔特甚。何天无霜雪雷雹虹霾也﹖地无城隍田井海岳都鄙也﹖时无温和旱潦也﹖人无脏腑手足发肤也﹖无盗贼蛮方也﹖经无《礼》、《乐》也﹖物无虫鱼也﹖「形体」之与「耳目口鼻」又何其重出也﹖即万举万当，于神明、化裁、引伸、触类之谓何！使吾夫子《十翼》退舍而却行者，其宗陈、邵之流与！

《辩圆图》曰：邵氏以震历离兑干为顺，以巽历坎艮坤为逆，顺为数往，逆为知来。则震离兑干仅能数往，不能知来；巽坎艮坤职在知来，无烦数往。夫干知大始，乃统天，于知来乎何有，岂可但局之数往！坤以藏之，承天顺天，成物代终，于数往乎何有，岂可反以为知来！亦不类矣。数　往顺天左旋，干一、兑二、离三、震四为已生之卦，知来逆天右旋，巽五、坎六、艮七、坤八为未生之卦，已属凿空。又云《易》数由逆而成，若逆知四时之谓，岂震离兑干无当于《易》数，而漫列冗员者与﹖圣人知来数往，万理万物无不兼该，非专　为四时而设，四时节候有治历之法，千岁日至可坐而定，绝无取乎卦气也。今屈《横图》而圆之，云干生子中，尽午中，坤生午中，尽子中，离尽卯中，坎尽酉中，皆缘冬至一阳为《复》，遂充类至义之尽，以六十四卦分配二十四节候，然亦须一候得二卦有奇，乃为恰合，何以倏多倏少，远不相谋﹖《复》之「至日闭关」，夫子特举象之一节。若《姤》为夏至，未见明训，未敢信为必然。《临》、《泰》、《大壮》、《夬》、《干》与、《遯》、《否》、《观》、《剥》、《坤》之配岁周，不免案图索骥，近于颛愚，矧可牵引六十四卦，矫揉诬罔，一切不符乎﹖今去冬至《复卦》一阳生子半，阅《颐》、《屯》、《益》、《震》、《噬嗑》、《随》、《妄》、《明夷》、《贲》、《既济》、《家人》、《丰》、《离》、《革》、《同人》、《临》凡十七卦，始得二阳，为十二月，已是卯半，为春分矣。《损》、《节》、《中孚》、《归妹》、《睽》、《兑》、《履》、《泰》凡八卦，乃得三阳，为正月，已是巳初，为立夏矣。《大畜》、《需》、《小畜》、《大壮》凡四卦，乃得四阳，为二月，已是巳半，为小满矣。《大有》、《夬》止二卦，即得五阳，为三月，已是午初，为芒种矣。至《干》止一卦，即得纯阳，为四月，已是午半，为夏至矣。至《姤》亦止一卦，一阴生午半，阅《大过》、《鼎》、《恒》、《巽》、《井》、《蛊》、《升》、《讼》、《困》、《未济》、《解》、《涣》、《坎》、《蒙》、《师》、《遯》凡十七卦，始得二阴，为六月，已是酉半，为秋分矣。《咸》、《旅》、《小过》、《蹇》、《渐》、《艮》、《谦》、《否》凡八卦，乃得三阴，为七月，已是亥初，为立冬矣。《萃》、《晋》、《豫》、《观》凡四卦，乃得四阴，为八月，已是亥半，为小雪矣。《比》、《剥》止二卦，即得五阴，为九月，已是子初，为大雪矣。至《坤》止一卦，即得纯阴，为十月，已是子半，为冬至矣。将六十四卦破碎割裂，苦死支吾，犹然背畔若此，胡见其自然哉！若卦画各义，毫无统属，则精微之正论，反可姑置者也！○何谓已生、未生﹖八卦如此分属，尚有全用乎﹖既有干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，则皆已生矣。就彼而言，震巽居中，有长男代父、长女代母为政之象。震顺天左行，自《复》、《颐》至《夬》、《干》，行三十二卦，遇《姤》而息。巽逆天右行，自《姤》、《大过》至《剥》、《坤》，行三十二卦，遇《复》而息。夫两间气化，转毂循环，无有端绪。其来也非突然而来，即其去而来已在内；其去也非决然而去，即其来而去已下伏。焉得分疆画界，厘然中判，其去其来，若左右不相连贯者！震巽东西背驰，亦如人之行路，毕竟先有方向，然后可扬帆策马，行滕履屩。焉得东行者，山川原隰，历历可指，而云已生；西行者，悉漭瀁无凭，而待行者自为开关，乃云未生欤﹖春夏何其逸，秋冬何其劳也﹖一二三四五六七八之数自，有则俱有，焉得震独据一二三四，数往而顺；巽独擅五六七八，知来而逆﹖且数自一而二三四为顺，今反以四三二一为顺；自八而七六五为逆，今反以五六七八为逆；亦难错说矣！