宋元学案

事以父母为心，便是天理，便是仁也。」呜呼！孔、孟求仁之学，惟塘南与先遗献，可谓拨云雾而睹青天矣！

杨开沅谨案：「仁者浑然与物同体」，即《大学》「格物」之物，所谓「有物有则」也。「此道与物无对」，即《大学》、《中庸》必慎之独，天命之性体也。惟万物皆备于我，所以同体；推而放之四海而准，所以无对。

定性书

百家谨案：横渠张子问于先生曰：「定性未能不动，犹累于外物，何如﹖」先生因作是篇。

所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内﹖是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。」苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应；用智，则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」孟氏亦曰：「所恶于智者，为其凿也。」与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉﹖乌得以从外者为非，而更求在内者为是也﹖今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为何如哉﹖夫人之情易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。

百家谨案：先生他日又曰：「治怒为难，治惧亦难，克己可以治怒，明理可以治惧。」

刘蕺山曰：此伯子发明主静立极之说，最为详尽而无遗也。稍分六段看，而意皆融贯，不事更端，亦不烦诠解。今姑为之次第：首言动静合一之理，而归之常定，乃所以为静也。是内非外，非性也；离动言静，非静也。「天地之常」以下，即天地之道以明圣人之道不离物以求静也。「人之情」以下，言常人之情自私用智，所以异于圣人而终失其照物之体也。「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也。「圣人之喜」以下，又即圣人应物之情以明外物之不足恶。而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于极难下手处得定性之法如此，又以见外物之不足恶也。合而观之，主静之学，性学也。「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。」圣人常寂而常感，故有欲而实归于无欲，所以能尽其性也。常人离寂而事感，离感而求寂，故去欲而还以从欲，所以自汩其天也。主静之说，本千古秘密藏，即横渠得之，不能无疑。向微程伯子发明至此，几令千古长夜矣。

百家谨案：「性无内外」云者，罗整庵云：「内外只是一理也。」「情顺万物而无情」者，先遗献云：「此语须看得好。孔子之哭颜渊，尧、舜之忧，文王之怒，所谓『情顺万物』也。若是无情，则内外两截，此正佛氏之消煞也。『无情』只是无私情，如下文圣人之喜怒，以物之当喜怒，而无自私用智之喜怒。」

百家又案：嘉靖中，胡柏泉松为太宰，疏解《定性书》，会讲于京师，分作四层：「一者，天地之常，心普物而无心，此是天地之定。二者，圣人之常，情顺物而无情，此是圣人之定。三者，君子之学，廓然大公，物来顺应，此是君子之定。四者，吾人第于怒时遽忘其怒，观理是非，此是吾人之定。吾人希君子，君子希圣人，圣人希天地。」是日，天下计吏俱在京，咸会于象房所，约五千余人。罗近溪、耿天台、周都峰，徐龙湾并参讲席，莫不饱饫斯义。

语录

《诗》、《书》中凡有一个主宰的意思，皆言帝；有一个包涵覆的意思，则言天；有一个公共无私的意思，则言王。上下千百岁中，若合符契。言天之自然者谓之天道，言天之赋予万物者谓之天命。

《系辞》曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」又曰：「立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。」又曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳亦形而下者也，而曰「道」者，惟此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。

忠信所以进德。「终日干干」君子当终日对越在天也。盖「上天之载，无声无臭」，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教。孟子在其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而只曰「诚之不可掩」。彻上彻下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须着如此说。器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。

《中庸》言诚，便是神。

惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至。须如此言者，不如是不足以形容故也。

冬夏寒暑，阴阳也；所以运用变化者，神也，神无方，故易无体。若如或者别立一天，谓人不可以包天，则有方矣，是二本也。

生生之谓易，生生之用则神也。

「穷神知化」，化之妙者，神也。

刘蕺山曰：神更不说体。精义入神，以致用也。神无方，化之妙处即是，故以用言。

杨开沅谨案：诚便是神之体。但体物不遗，故不可以体言。「鼓万物而不与圣人同忧」。圣人，人也，故不能无忧。天，则不为尧存，不为桀亡者也。

天地日月一般。月受日光，而日不为之亏，然月之光乃日之光也。地气不上腾，则天气不下降。天气降而至于地，地中生物者皆天气也。虽无成而代有终者，地之道也。

刘蕺山曰：先升而后降，如何﹖

干，阳也，不动则不刚。其静也专，其动也直，不专一则不能直遂。坤，阴也，不静则不柔。其静也翕，其动也辟，不翕聚则不能发散。言「有无」则多有字，言「无无」则多无字，有无与动静同。如冬至之前天地闭　，可谓静矣，而日月星辰亦自运行而不息，谓之无动，可乎﹖但人不识有无动静耳！

《咸》、《恒》，体用也。体用无先后。

刘蕺山曰：神化原是一个。

天地万物之理，无独必有对。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

万物莫不有对：一阴一阳，一善一恶；阳长则阴消，善增则恶减。斯理也，推之其远乎﹖人只要知此耳。

质必有文，自然之理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之。天文，天之理也；人文，人之理也。

刘蕺山曰：一不独立便是二，不是一以生二。正如月落　万川，处处皆圆。月本水之精，即水成象，不是假象。纔看是一，随看却是千万，千万却是一个。在天非一，在川非万。一者是质，万者是文。

「一阴一阳之谓道」，自然之道也。「继之者善也」，有道则有用，「元者善之长」也。成之者却只是性，「各正性命」也。故曰：「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」如此，则亦无始，亦无终；亦无因甚有，亦无因甚无；亦无有处有，亦无无处无。

刘蕺山曰：说「阴阳不测之谓神」便是，不有道字，几落禅诠。

古今异宜，不惟人有所不便，至于风气亦自别也。

视听思虑动作，天也。人于其中，要识得真与妄耳。

天下善恶皆天理。谓之恶者，非本恶，但或过或不及，便如此。如杨、墨之类。

事有善有恶，皆天理也。天理中物，须有美恶。盖物之不齐，物之情也。但当察之，不可自入于恶，流于一物。

刘蕺山曰：物有善恶，神无善恶。无善无恶，乃为至善。吾辈时常动一善念，细揣之，终是多这念。有这念，便有比偶；有比偶，便有负胜。譬如一疋绢，纔说细，便有麤者形他，又有更细者形他。故曰「毛犹有伦」。○盈天地间皆道也，学者须是择乎中庸。事之过不及处便是恶事，则念之有依着处便是恶念。择善却不在事上，直证本心始得。

问：「心有善恶否﹖」曰：「在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。譬如水只谓之水，至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。」

刘蕺山曰：溯流寻源，其必由学乎！学者但养得未发之中，思过半矣。

尝论以心知天，犹居京师往长安，但知出西门便可到长安，此犹是言作两处。若要至诚，只在京师便是到长安，更不可别求长安。只心便是天，尽之便知性，知性便知天。当处便认取，更不可外求。

「穷理、尽性，以至于命」，三事一时并了，元无次序。不可将穷理作知之事。若实穷得理，即性命亦可了。

昔在长安仓中闲坐，后见长廊柱，以意数之，己尚不疑。再数之，不合；不免令人一一声言而数之，乃与初数者无差。则知越着心，把捉越不定。

刘蕺山曰：把捉正是障。

人心不得不所系。

医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故曰：「己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。

切脉最可体仁。

刘蕺山曰：脉脉不断，正此仁生生之体无间断，故无痿痹。一断，便死了。不仁者，如邵子所谓「不知死过几万，却是不曾生」一般。

刚毅木讷，质之近乎仁也。力行。学之近乎仁也。若夫至仁，则天地为一身，而天地之间品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉﹖圣人，仁之至也，独能体是心而已，曷尝支离多端，而求之自外乎！故「能近取譬」者，仲尼所以示子贡求仁之方也。医书以手足风顽谓之四体不仁，为其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁而何！世之忍心无恩者，其自弃亦若是而已。

满腔子是恻隐之心。

百家谨案：《孟子师说》：「满腔子是恻隐之心，此意周流而无间断，即未发之喜怒哀乐是也。遇有感触，忽然迸出来，无内外之可言也。先儒言恻隐之有根源，未尝不是，但不可言发者是情，存者是性耳。扩充之道，存养此心，使之周流不息，则发政施仁，无一非不忍人之心矣。」政又案：「但不可言发者是情，存者是性」二句，一时恐未必得解人，百世以俟圣人而不惑。

不学，便老而衰。

百家谨案：先遗献每道此语，且云体验实然。

舍己从人，最为难事。己者我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固而从人者轻也。

（梓材谨案：洲原本此下有「明道见谢子记问」一条，今移为《附录》。）

「人语言紧急，莫是气不定否﹖」曰：「此亦当习。习到自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。」

杨、墨之害甚于申、韩，佛、老之害甚于杨、墨。杨氏为我，疑于仁；墨氏兼爱，疑于义；申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、墨，为其惑世之甚也。佛氏其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、墨之害亦经孟子辟之，所以廓如也。

百家谨案：《孟子师说》曰：「仁义者，无所为而为之者也。杨氏为我，墨氏兼爱。淳于『先名实者为人，后名实者自为』，即此也。战国仪、秦、鬼谷，凡言功利者，莫不出此二途。杨、墨是其发源处，故孟子言『天下之言不归杨，则归墨』，所以遂成战国之乱。害事，谓凡人所行；害政，谓各国所为。若是推其流弊，恐其后来，何以言『盈天下』乎﹖无父无君之祸，正是指当时而言也。朱子言：『无君，只是洁身自高，天下事教谁理会﹖无父，以其枯槁澹泊，其孝不周。』据如此言，即有之，亦是一身一家之事，孟子何至痛切如此﹖扬之云谓：『古者扬、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。』真是梦语！杨、墨之道，至今未熄。程子曰：『杨，墨之害甚于申、韩，佛、老之害甚于杨、墨。佛、老其言近理，又非杨、墨之比。』愚以为佛氏从生死起念，只是一个自为，其发愿度众生，亦即是一个为人，何曾离得杨、墨窠臼。岂惟佛氏，自科举之学兴，儒门那一件不是自为为人﹖自古至今，只有杨、墨之害，更无他害。朱子言：『孟子虽不得志于时，然杨、墨之害自是灭息，而君臣父子之道赖以不坠，是亦一治也。』岂其然哉！孟子方痛其不能灭息，而以口舌争之，所谓『夫天未欲平治天下也』，庶几望之后人之能言距杨、墨者，正是言其久乱而不治也。」

观鸡雏，可以观仁。

刘蕺山曰：岂惟鸡雏。盈天地间，并育并行，莫不足观仁。

天地之大德曰生。天地絪缊，万物化醇。生之谓性。万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。人与天地一物也，而人特自小之，何哉﹖

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」《中庸》所谓「率性之谓道」是也。仁者，人此者也。「敬以直内，义以方外」，仁也。若以敬直内，则便不直矣。行仁义岂有不直乎﹖「必有事焉而勿正」，则直也。夫能敬以直内，义以方外，则与物同矣。故曰「敬义立而德不孤」。是以仁者无对，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。

刘蕺山曰：仁者，人也。识得此理，存之即是。若不识本来面目，强欲以人为凑泊，则远人为道矣。敬，即念而存也；义，即事而存也。只此敬义工夫，便将天地万物打成一片，都存在这里了。方成其为人。

杨开沅谨案：敬义立则与物同，即物格也。仁者无对，即慎独而意诚也。

「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中」﹖学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。

仲尼言仁，未尝兼义，独于《易》曰：「立人之道，曰仁与义。」而孟子言仁，必以义配。盖仁者体也，义者用也。知义之为用而不外焉者，可以语道矣。世之所论于义者，多外之，不然则混而无别，非知仁义之说者。

刘蕺山曰：只是阴阳。

「士不可以不弘毅，任重而道远。」重担子须是硬脊梁汉方担得。

礼乐只在进反之间，便得性情之正。

圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反，复入身来，自能寻向上去。下学而上达也。

刘蕺山曰：识此意，方可言勿忘勿助。不然，亦是说梦。

学只要鞭辟近里，着己而已。故博学而笃志，切问而近思，则仁在其中矣。言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉﹖立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行，只此是学。质美者明得尽渣滓，便浑化，却与天地同体。其次惟在庄敬持养。及其至，则一也。

敬胜百邪。

「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出门如见大宾，使民如承大祭」，此仲弓之问仁而仲尼所以告之者，以仲弓为可以事斯语也。「雍也可使南面」，有君之德也。

刘蕺山曰：荀子二语并称，亦见他请事斯语，分明笃恭而天下平气象。却嫌「四勿」犹落声臭支离在。而象山又本程子之言以推尊仲弓，不知孔子教人，何尝不皆是天道，但不可得而闻耳。仲弓资性厚重，而用功于敬，至此夫子只是要打成他一片处，近乎「一贯」之呼矣。荀子虽未为无见，抑亦佛、老之学。即是论性之解，此派相沿，误尽后人，总之不识所谓天道也。

毋不敬，可以对越上帝。

中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。此与「敬以直内」同理。谓敬为和乐则不可，然敬须和乐，只是中心没事也。

学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，终是私己，终不足以达道。

执事须是敬，又不可矜持太过。

学在知其所有，又在养其所有。

若不能存养，只是说话。

「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断。

「体物而不可遗」者，诚敬而已矣。不诚，则无物也。《诗》曰：「维天之命，于穆不已！于乎不显，文王之德之纯！」纯则无间断。

「天下雷行，物与妄」，天性岂有妄邪﹖「圣人以茂对时育万物」，各使得其性也。妄，则一毫不可加，安可往也﹖往则妄矣！《妄》震下干上，动以天，安有妄乎﹖动以人，则有妄矣。

欲当大任，须是笃实。

自明而诚，虽多由致曲，然亦有自大体中便诚者。虽亦是自明而诚，谓之致曲则不可。

以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以贯之。忠者天道，恕者人道。忠者妄，恕者所以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不远　异者，动以天耳！

学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。

刘蕺山曰：此无欲学圣之旨。

《易》之《干卦》言圣人之学，《坤卦》言贤人之学。惟言「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤」，至于圣人亦止如是，更无别涂。穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。

杨开沅谨案：「敬以直内」即忠也，「义以方外」即恕也。圣人亦止如是，所以云「一以贯之」。

浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地。一为私意所蔽，则欿然而馁，知其小也。

论「持其志」，曰：「只这个也是私。然学者不恁地不得。」

「先难」，克己也。

问不知如何持守，曰：「且未说到持守。持守甚事﹖须先在致知。」

悟则句句皆是这个。道理已明后，无不是此事也。

「能近取譬」，反身之谓也。

克己则私心去，自然能复礼。虽不学文，而礼意已得。勿忘勿助之间，正当处也。

良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。

人心莫不有知。唯蔽于人欲，则亡天德也。

此实理也，人知而信者为难。孔子曰：「朝闻道，夕死可矣！」生死亦大矣，非诚知道，则岂以夕死为可乎﹖

宗羲案：父母全而生之，原不仅在形体。闻道，则可以全归矣。

一行岂所以名圣人。至于圣人，则自不可见，何尝道「圣人孝」、「圣人廉」﹖

九思各专其一。

「致知在格物」，格，至也。或以格为正物，是二本矣。

「致知在格物」，格，至也。穷理而至于物，则物理尽。

儒者只合言人事，不得言有数。直到不得已处，然后归之命可也。

昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。

刘蕺山曰：便说乐道，亦是。只看道是何等物。

人之学不进，只是不勇。

告神宗曰：先圣后圣，若合符节。非传圣人之道，传圣人之心也。非传圣人之心也，传己之心也。己之心无异圣人之心，广大无垠，万善皆备。欲传圣人之道，扩充此心焉耳！

一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济。

百家谨案：此即是欲立欲达之体。

知至，则便意诚。若有知而不诚者，皆知未至尔。知至而至之者，知至而往至之，乃几之先见，故曰「可与几也」。知终而终之，则可与存义也。

死生存亡，皆知所从来，胸中莹然无疑，止此理耳。孔子言「未知生，焉知死」，盖略言之。死之事，即生是也，更无别理。

性与天道，非自得之则不知，故曰「不可得而闻」。

大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。

性静者可以为学。

且省外事，但明乎善，务进诚心，其文章虽不中，不远矣。所守不约，泛滥无功。

兴于《诗》，立于礼，自然见有着力处。至成于乐，自然见无所用力。

「毛犹有伦」，入毫厘丝忽，终不尽。

不哭的孩儿，谁抱不得﹖

自「舜发于畎亩之中」，至「孙叔敖举于海」，若要熟，也须从这里过。

既得后须放开，不然只是守。

神也者，妙万物而为言。若上竿、弄瓶，至于斲轮，诚至则不可得而知。上竿初习数尺，而后至于百尺，习化其高。矧圣人诚至之事，岂可得而知。

犯而不校。校则私，非乐天者也。

学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆是栽培之意。

世有以读书为文为艺者。曰：「为文谓之艺，犹之可也；读书谓之艺，则求诸书者浅矣。」

（梓材谨案：原本下有二条，今移为《附录》。）

「生生之谓易。」「天地设位，而易行乎其中。」「乾坤毁，则无以见易。易不可见，乾坤或几乎息矣。