明儒学案

理而实无此形也。

常沉静，则含蓄义理，而应事有力。

少言沉默最妙。

厚重、静定、宽缓，进德之基。

无欲则所行自简。

敬则中虚无物。

处人之难处者，正不必厉声色，与之辩是非，较短长。

才舒放，即当收敛，才言语，便思简默。

事已往，不追最妙。

人能於言动、事为之间，不敢轻忽，而事事处置合宜，则告然之气自生矣。

费是隐之流行处，隐是费之存主处，体用一源，显微无间。如阴阳五行流行发生万物，费也；而其所以化生之机，不可见者，隐也。

矫轻警惰，只当於心志言动上用力。

须是尽去旧习，从新做起。张子曰：“濯去旧见，以来新意。”余在辰州府，五更，忽念己德所以不大进者，正为旧习缠绕，未能掉脱，故为善而善未纯，去恶而恶未尽。自今当一刮旧习，一言一行求合於道，否则匪人矣。

若胸中无物，殊觉宽平快乐。

心虚有内外合一之气象。

俯仰天地无穷，知斯道之大，觉四海之小矣。

工夫切要，在夙夜、饮食、男女、衣服、动静、语默、应事、接物之间，於此事事皆合天则，则道不外是矣。

凡大小有形之物，皆自理气至微至妙中生出来，以至於成形而着。张子曰：“其来也几微易简，其至也广大坚固。”

一念之差，心即放，才觉其差，而心即正。

水清则见毫毛，心清则见天理。

心清即是天理，云见则犹二之也。故阳明先生曰：“心即理也。”

人性分而言之有五，合而言之则一。一不可见，而五则因发见者，可默识也。

须知己与物，皆从阴阳造化中来，则知天地万物为一体矣。

夫子所谓一，即统体之太极也，夫子所谓贯，即各具之太极也。主一则气象清明，二三则昏昧矣。

将圣贤言语作一场话说，学之者通患。

志动气，多为理，气动志，多为欲。

学至於心无一物，则有得矣。

言不谨者，心不存也，心存则言谨矣。

余於坐立方向、器用安顿之类，稍大有不正，即不乐，必正而后已。非作意为之，亦其性然。

言动举止，至微至粗之事，皆当合理，一事不可苟。先儒谓一事苟，其余皆苟矣。

观太极中无一物，则性善可知，有不善者，皆阴阳杂揉之渣滓也。

天之气一着地之气即成形，如雪霜雨露，天气也，得地气，即成形矣。

才敬便渣滓融化，而不胜其大；不敬则鄙吝即萌，不胜其小矣。

知止所包者广，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聪，手之止恭，足之止重之类皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之类皆是。盖止者止於事物当然之则，则即至善之所在，知止则静安虑得相次而见矣，不能知止。则耳目无所加，手足无所措，犹迷方之人，摇摇而莫知所之也。知止，则动静各当乎理。

大事谨而小事不谨，则天理即有欠缺间断。

程子“性即理也”之一言，足以定千古论性之疑。

人恻然慈良之心，即天地蔼然生物之心。

觉人诈而不形於言，有余味。

心一操而群邪退听，一放而群邪并兴。

才收敛身心，便是居敬，才寻思义理，便是穷理。二者交资，而不可缺一也。

居敬有力，则穷理愈精，穷理有得，则居敬愈固。

初学时见居敬穷理为二事，为学之久，则见得居敬时敬以存此理，穷理时敬以察此理，虽若二事，而实则一矣。

人不持敬，则心无顿放处。

人不主敬，则此心一息之间，驰骛出入，莫知所止也。

不能克己者，志不胜气也。

读书以防检此心，犹服药以消磨此病。病虽未除，常使药力胜，则病自衰；心虽未定，常得书味深，则心自熟。久则衰者尽，而熟者化矣。

处事了不形之於言尤妙。

广大虚明气象，无欲则见之。

当事务丛杂之中，吾心当自有所主，不可因彼之扰扰而迁易也。

心细密则见道，心粗则行不着，习不察。

学不进，率由於因循。

事事不放过，而皆欲合理，则积久而业广矣。

究竟无言处，方知是一源。

不识理名难识理，须知识理本无名。

为学时时处处是做工夫处，虽至陋至鄙处，皆当存谨畏之心而不可忽，且如就枕时，手足不敢妄动，心不敢乱想，这便是睡时做工夫，以至无时无事不然。

工夫紧贴在身心做，不可斯须外离。

心一放，即悠悠荡荡无所归着。

读前句如无后句，读此书如无他书，心乃有入。

下学学人事，上达达天理也。人事如父子、君臣、夫妇、长幼之类是也，天理在人如仁、义、礼、智之性，在天如元、亨、利、贞之命是也。只是合当如是，便是理。

理只在气中，决不可分先后，如太极动而生阳，动前便是静，静便是气，岂可说理先而气后也。

心一收而万理咸至，至非自外来也，盖常在是而心存，有以识其妙耳。心一放而万理咸失，失非向外驰也，盖虽在是而心亡，无以察其妙耳。

朱子曰：“聚散者气也，若理只泊在气上，初不是凝结自为一物，但人分上合当然者便是理，不可以聚散言也。”

理既无形，安得有尽！

有形者可以聚散言，无形者不可以聚散言。

石壁上草木，最可见生物自虚中来，虚中则实气是也。

一切有形之物，皆呈露出无形之理来，所谓无非至教也。

人心皆有所安，有所不安，安者义理也，不安者人欲也。然私意胜，不能自克，则以不安者为安矣。

心存则因器以识道。

看来学者不止应事处有差，只小小言动之间，差者多矣。

心无所止，则一日之间，四方上下，安往而不至哉！

理如物，心如镜，镜明则物无遯形，心明则理无蔽迹；昏则反是。

释子不问贤愚善恶，只顺己者便是。

理如日光，气如飞鸟，理乘气机而动，如日光载鸟背而飞。鸟飞而日光虽不离其背，实未尝与之俱往；而有间断之处，亦犹气动而理虽未尝与之暂离，实未尝与之俱尽，而有灭息之时。气有聚散，理无聚散，於此可见。

理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在则光在物，物尽则光在光。

三代之治本诸道，汉、唐之治详於法。

细看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展叶、开花、结实者，即其心也。

略有与人计较短长意，即是渣滓销融未尽。

人只於身内求道，殊不知身外皆道，浑合无间，初无内外也。

不可将身外地面作虚空看，盖身外无非真实之理，与身内之理，浑合无间也。

圣人应物，虽以此理应之，其实理只在彼物上，彼此元不移也。

圣人治人，不是将自己道理分散与人，只是物各付物。

只主於敬，才有卓立，不然东倒西歪，卒无可立之地。

太极不可以动静言，然舍动静便无太极。

此理真实无妄，如天地日月、风云雨露、草木昆虫、阴阳五行、万物万事皆有常形，定则古今而不易。若非实理为之主，则岁改而月不同矣。

方为一事，即欲人知，浅之尤者。

理明则心定。

顺理都无一事。

理明后见天地万物，截然各安其分。

所以阴阳变易者，固理之所为，而理则一定而不易，所谓恒也。

知言者，书无不通，理无不明之谓。

学至於约，则有得矣。

天下无无理之物，无无物之理。

凡所为，当下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其余无不苟矣。

心有毫发所系，即不得其平。

气无涯而形有限，故天大地小。

心使一言不妄发，则庶乎寡过矣。

人只为耳目口鼻四肢百骸做得不是，坏了仁、义、礼、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、义、礼、智、信之性。《诗》所谓“有物有则”，《孟子》所谓“践形”者是也。

仁是嫩物，譬如草木，嫩则生，老则枯。

知至至之，穷理也，知终终之，尽性以至於命也。

博文知崇也，约礼礼卑也。

分外之事，一毫不可与。

言要缓，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有节，皆不暴其气之事；怒至於过，喜至於流，皆暴其气也。

大而人伦，小而言动，皆理之当然。才有有为之心，虽所行合理，亦是人欲。

绝谋计功之念，其心超然无系。

立得脚定，却须宽和以处之。

习於见闻之久，则事之虽非者，亦草觉其非矣。

非礼勿视、听、言、动，便是克己；视、听、言、动之合礼处、便是复礼。

知觉不可训仁，所以能知能觉者，仁也。

教人，言理太高，使人无可依据。

四方上下，往来古今，实理实气，无丝毫之空隙，无一息之间断”

为学不实，无可据之地。人於实之一字，当念念不忘，随事随处省察於言动居处、应事接物之间，心使一念一事，皆出於实，斯有进德之地。

继之者善，化育之始，流行而未已，阳也；成之者性，人物禀受，一定而不易，阴也。

静坐中觉有杂念者，不诚之本也。惟圣人之心，自然真一虚静，无一毫之杂念。

循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各顺其则，以至人伦庶事各得其宜，皆循理也。

顺理心安，身亦安矣。

事来则顺应之，不可无故而先生事端。

常存心於义理，久久渐明，存心於闲事，即於义理日昧矣。

凡涉於有为者皆气，其无为者道体也。

心常存，即默识道理无物不有，无时不然；心苟不存，茫然无所识，其所识者，不过万物形体而已。

冲漠无朕，而万象昭然已具，盖才有理即有象，初非悬空之理与象，分而为二也。

学问实自静中有得，不静则心既杂乱，何由有得！

笃志力行而不知道，终是浅。

涵养省察，虽是动静交致其力，然必静中涵养之功多，则动时省察之功易也。

在一心之理，与在万事之理，本无二致，惟圣人一心之理，能通万事之理者，以其纯乎天理之公也。

名节至大，不可妄交非类，以坏名节。

“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”只是动静各止於理，而不知有人我也。

物格是知逐事逐物各为一理，知至是知万物万事通为一理。

《孟子》之“知言”，即《大学》之“物格知至”也。

《孟子》之“知性”，即《大学》之“物格尽心，即知至”也。

道无处不在，故当无处不谨。

天道流行，命也，命赋於人，性也，性与心俱生者也。性体无为，人心有觉，故心统性情。

不责人，即心无凝冰焦火之累。

天地间理无缝隙，实不可分。

元者善之长，亨利贞皆善也；仁为善之长，礼义智皆善也。

性命一理也，有善而无恶也明矣。

《中庸》言明善，不言明性，善即性也。

杂虑少则渐近道。

心每有妄发，以经书圣贤之言制之。

一息之运，与古今之运同；一尘之土，与天地之土同；一夫之心，与亿兆之心同。

致知格物，於读书得之者多。

“论性不论气不备”有二说：专论性不论气，则性亦无安泊处，此不备也；专论性不论气，则虽知性之本善，而不知气质有清浊之殊，此不备也。“论气不论性不明”亦有二说：如告子以知觉运动之气为性，而不知性之为理，此不明也；如论气质有清浊之殊，而不知性之本善，此不明也。二之则不是，盖理气虽不相杂，亦不相离。天下无无气之理，亦无无理之气，气外无性，性外无气，是不可二之也。若分而二，是有无气之性，无性之气矣，故曰二之则不是。

程子曰：“四端不言信者，既有诚心为四端，则信在其中矣。”愚谓若无诚心，则四端亦无矣，故学道以诚心为本。

鬼神者，天地阴阳之灵；魂魄者，人身阴阳之灵。

御史阎子与先生禹锡

阎禹锡字子与，洛阳人。年十九，举正统甲子乡试。明年，授昌黎训导。母丧庐墓，诏旌其门。闻薛文清讲学，往从之游。补开州训导，遂以所受於文清者，授其弟子，人多化之。李文达荐为国子学正，转监丞。干谒不行，谪徽州府经历。寻复南京国子助教监丞，超陞御史，提督畿内学政。励士以原本之学，讲明《太极图说》、《通书》，使文清之学不失其传者，先生之力也。成化丙申卒。所著有《自信集》。或问先生与白良辅於文清，文清曰：“洛阳似此两人也难得，但恐后来立脚不定，往别处走。”观先生所立，虽未知所得深浅，亦不负文清之所戒矣。

侍郎张自在先生鼎

张鼎字大器，陕之咸宁人。成化丙戌进士，授刑部主事，迁员外郎。出知太原府，晋山西参政，仍署府事。转河南按察使。弘治改元，擢右佥都御史，巡抚保定等府，入为户部右侍郎。乙卯卒於家，年六十五。先生少从父之任蒲州，得及薛文清之门。终身恪守师说，不敢少有踰越。文清殁后，其《文集》散漫不传，先生搜辑较正，凡数年，始得成书。

郡守段容思先生坚

段坚字可久，号容思，兰州人也。年十四，为诸生，见陈缑山《明伦堂上铭》“群居慎口，独坐防心”，慨然有学圣人之志，於是动作不苟。正统甲子领乡荐。己巳，英宗北狩，应诏诣阙上书，不报。自齐、鲁以至吴、越，寻访学问之人，得阎禹锡，白良辅，以溯文清之旨，踰年而归，学益有得。登景泰甲戌进士第，归而读书。越五年，出知福山县，以絃诵变其风俗，谓“天下无不可化之人，无不可变之俗”，六载而治行，郁然可观。李文达荐之，擢知莱州府，以忧去。补南阳府，建志学书院，与人士讲习濂、洛之书。其童蒙则授以《小学家礼》。祀烈女，迸巫尼，凡风教之事，无不尽心。八年而后归。成化甲辰卒，年六十六。

尝言：“学者主敬以致知格物，知吾之心即天地之心，吾之理即天地之理，吾身可以参赞者在此。”其形於自得者，诗云：“风清云净雨初晴，南亩东阡策杖行。幽鸟似知行乐意，绿杨烟外两三声。”先生虽未尝及文清之门，而郡人陈祥赞之曰：“文清之统，惟公是廓。”则固私淑而有者也。

广文张默斋先生傑

张傑字立夫，号默斋，陕之凤翔人。正统辛酉乡荐，授赵城训导，以讲学为事。文清过赵城，先生以所得质之，文清为之证明，由是其学益深。丁外艰服阕，遂以养母不出。母丧毕，为责躬诗曰：“年纪四十四，此理未真知。昼夜不勤勉，迁延到几时？”无复有仕进意。其工夫以“涵养须用敬，进学在致知”二语为的。用《五经》教授，名重一时。当道聘摄城固学事，先生以乡党从游颇众，不能远及他方辞之。段容思赠诗“圣贤心学真堪学，何用奔驰此外寻”。先生答诗亦有“今宵忘寝论收心”之句，学者争传诵焉。有劝先生著书者，曰：“吾年未艾，犹可进也，俟有所得，为之未晚。”成化壬辰十月卒，年五十二。

文庄王凝斋先生鸿儒

王鸿儒字懋学，号凝斋，河南南阳人。成化丁未进士，授南户部主事，出为山西提学佥事，进副使。孝宗与刘大夏论人才，曰：“藩臬中如王鸿儒，他日可大用。”大夏对曰：“此人才学不易得，诚如圣谕。”正德初致仕，己已起国子祭酒，不数月，忧去。服除，改南户部侍郎，召入吏部。时冢宰为陆完，喜权术，先生讽之曰：“惟诚与直能济国事，趋名者亦趋利，於社稷生民无益也。”未几完果败。辛酉，陞南户部尚书。宸濠反，武宗南巡，勤劳王事，疽发背卒。先生书法端劲，少未为人知，里人有为府史者，尝以其书置府中，知府段坚偶见而奇之，史对曰：“里中王生书也。”坚即召见，曰：“子风神清彻，岂尘埃人物？”遂收之门下，故先生之学，本之段氏。

凝斋笔语

乾道变化者，五月一阴生，乾道变矣；六月二阴生，乾道再变矣；至十月则乾道变极，阳尽而纯阴以成，坤卦所谓化也，此正秋冬之时，百穀草木各正性命。保合太和，乾之利贞也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。六位，六虚位，自子至巳也；六龙，六阳爻，自初九至上九也。圣人大明乾道之终始，则见阳之六位以时而成。自十一月一阳生，则画一刚於初位，是乘以一龙也；十二月二阳生，则画一刚於二位，是乘以二龙也；余四位四画准此乘，乃加乘之乘，犹加载也。天之六阳，时序如此，圣人加画，《乾》卦亦如此，所以御天也。

大哉乾乎，刚、健、中、正、纯、粹、精也。此以七者赞乾之德。刚言其不屈，健言其不息，中言其无过、不及，正言其不偏不倚，纯言其不二，粹言其不杂，精则进乎粹矣。纯粹精，譬如粳米中无粟米，便是纯是。粳米虽纯矣，若颗粒有大小，便不是粹；一一匀称，便是粹矣。米虽匀称，炊饭有不香者，便是不精；炊饭又香，乃是精也。愚尝以为刚、健、中、正、纯、粹、精七者，皆是赞乾。

《乾》初九，《文言》曰：“确乎其不可拔，潜龙也。”此言初九君子固守不屈之节然也。拔者，掣而出之。如蛇，龙属也。蛇入穴，人见其尾，虽拔之几断，亦不肯出。此亦可以证潜龙之确乎不拔也。

阳主笑，阴主哭，故同人号咷指六二，笑指九五也。

撝谦，行之谦也。鸣谦，言之谦也。

观雷出地奋豫，则雷在地中可推矣。

不事王侯，高尚其事，蛊而治矣，奉身而隐也。

泽中有雷，雷之蛰也，故君子体之向晦入宴息。

《噬嗑》，震下离上，《彖》曰：“雷电合而章。”始以雷电为一物，谓电即雷之光也。及观历候，八月雷始收声，十月亡电，则相去两月，乃知非一物矣。雷得电而声愈震，电得雷而光愈熠，故曰：“雷电合而章。”

君子得舆，小人剥庐。阳为君子，阴为小人，皆就在上一位而言。君子居之，则为得舆，上九之阳不动，众阴共载一阳也。小人居之，则为剥庐，上九亦变而为阴，群阴失庇也。五阴如舆，一阳如庐。

《大过》《彖》“栋桡，本末弱也”。先儒所谓“人主之职，在论一相者”，信哉！

六十四卦者，八卦之蕴也；八卦者，两仪之蕴也；两仪者，太极之蕴也。

男女有别，然后父子亲，万世格言也。

下武，自三后言之也。三后在天，武王在下，故曰“下武”。

卫武公，诸侯也，其诗乃见於《雅》，盖为王卿士时也。

载色载笑，色怒也。载色以怒而复载笑，非怒也。乃教也，匪怒应载色。伊教应载笑。

虞，夏雍州贡道，浮於积石，至於龙门西河。自今日观之，则漕运当由北中行者千里。由是知唐虞北边疆境，尚远在河外也。

《左氏》隐三年四月，郑祭足帅师取温之麦。按夏四月正麦熟之时，故曰“取温之麦”。若依赵氏谓时月皆改，则此当为夏之二月，岂可取麦者乎？

周之郊祀，亦有迎尸，以为迎后稷之尸也。然据礼家说，祭山川皆有尸，则恐祭天亦有尸也。

或问“《周礼》祀天神、地示、人鬼之乐，何以无商音？”文公曰：“五音无一则不成乐，非是无商音，只是无商调。”先儒谓商调是杀声，鬼神畏商调。

罍，尊阳也，在阼；牺，尊阴也，在西，堂上以阳为主也。县鼓，阳也，在西；应鼓，阴也，在东，堂下以阴为主也。

魏主嗣常密问崔浩曰：“属者日食，赵、代之分，朕疾弥年不愈，恐一旦不讳。”此以《左氏》载日食曰：“鲁、卫当之者。”同是日食之灾，诚有分野。

史弥远虽非贤相，犹置人才簿，书贤士大夫姓名以待用。今有若人乎？宜贤才之日遗也。见方虚谷撰《吕千家传》。

《大学》在亲民，程子曰：“亲当作新。”愚按：亲、新古字通用。观《左氏》石碏之言，新间旧，作亲间旧，此可见矣。

孔子之谓集大成，乐一变为一成，尚非大成，九成皆毕，然后谓之大成。

孟子之学，明在於事亲、事长，而幽极於知性、知天。上下本末一以贯之，此所以为醇乎醇之儒也。彼庄、老者，幽明二致，首尾衡决，世儒方且尊以为圣哲，岂知道之论乎！

《颜氏家训》曰：“夫遥大之物，宁可度量。日为阳精，月为阴精，星为万物之精，儒者所安也。星坠为石，精若是石，不得有光，性又质重，何所系焉？星与日月形色同耳，日月又当是石也。石既牢密，乌兔焉容？石在气中，岂能独运？日月星辰，若皆是气，气体轻浮，当与天合，往来环转，不能错违，其间迟疾，理宜一等，何故日、月、五星、二十八宿各有度数，移动不均？”致堂辨曰：“考之《六经》，惟《春秋》书陨石于宋，不言坠为石也。既以星为石，此皆推臆之说，非圣人之言也。”愚谓：日月星辰，皆气之精而丽於天，体如火光，不能搏执。其陨而为石者，以得地气故耳，非在天即石也。有陨未至地而光气遂散者，亦不为石也。

布衣周小泉先生蕙

周蕙字廷芳，号小泉，山丹卫人，徙居秦州。年二十，听讲《大学》首章，奋然感动，始知读书问字。为兰州戍卒，闻段容思讲学，时往听之。久之，诸儒令坐听，既而与之坐讲。容思曰：“非圣弗学。”先生曰：“惟圣斯学。”於是笃信力行，以程、朱自任。又受学於安邑李昶。李昶者，景泰丙子举人，授清水教谕，文清之门人也。