朱子年谱

及与湖南诸公论中和书皆是此意　按洪本所云深契太极之防此以赠行诗与答诗臆度之耳朱子自甲申后与南轩往复皆讲未发之防而以心为已发性为未发葢以未发为太极诗所云太极则指未发而言也専言太极则不识其意矣心为已发性为未发两先生于此无异论至潭州当必共讲之中和旧説序云亟以书报钦夫及当日同为此论者则至潭州与南轩同为此论灼然可证而谓未发之防未相契者真妄説也范念徳言两先生论中庸之义三日夜而不能合此语絶无所据洪本云其后先生卒更定其説　　　则指已丑已发未发説而言故以为厯十年而后定中和之指与南轩讲论在乙酉丙戌至已丑即悟其非以书报钦夫钦夫以为然不过四五年间惟先察识后涵养之説钦夫执之尚坚后卒従朱子説虽不详其时大约不乆而论定矣以为十年而后定者亦妄説也其叙丙戌三书为初未定之论则是然不载中和旧説序所云则指意不分明又载已丑论心学一书以为定论此书在已丑初悟已发未发之分时尚多未定之论如以静中知觉不昧为复寂而常感感而常寂以静为本诸论皆后来所不言即如仁中为静义正为动与太极图解正相反岂可据以为定论耶祭南轩文云葢缴纷往反者几十有余年末乃同归而一致此统言之如论语説仁説之类非指中和説而言洪谱葢误认此语也凡此皆非果斋之旧李为阳明之学自主中和旧説故于此多所删削畧而不言而洪本则不胜其可疑也姑附其説于此

亦　是时范念徳侍行尝言两先生论中庸之义三日夜而】

【不能合李洪两本皆载之此或元本所有非后人増入也然于文集语录皆无所考而洪本以为未发之防未相契者非是窃尝考之朱子従延平之学南轩従衡山之学各有师承延平没而问之南轩南轩以

所闻告之亦未有省已而朱子自悟性为未发而合之延平所　　　　京南轩则専主衡山而以延

平黙坐澄心体认天理为不然　　　　又力辨吕氏求中之非　　　　自与延平不合意其所云不合者或在于此其后朱子卒従南轩受衡山之学其与以艮斋铭为宗指相与守之曾先察识后涵养则与延平异矣与林择之书后来所见不同不复致思葢指此时而戊子诸书】

【絶不及延平亦自可证至已丑始悟以性为未发之非未发已发各有时节而于未发仍守延平之説又深以先察识为非其先后异同大概如此窃以意拟之而未敢定也今仍李本存此二语以俟攷焉】

冬十一月偕南轩张公登南岳衡山

【李本无此条今従洪本　按南轩南岳唱酬集序朱子游山后记东归乱稿序其叙防时日道里极为详悉李本畧载南岳唱酬东归乱稿于往潭州至自长沙两条下洪本别立此条而注语最为舛误今依两家文集考正而洪本注语直削去之亦不复一一置辨也　又按朱子往访南轩与林择之俱行南轩序亦止言三人范伯崇至已夘始别其羣従昆弟而来同登山又与朱子择之同归然年谱言范念徳侍行疑本与伯崇择之同行伯崇有羣従兄弟在湖湘间别往视之至已夘而后来然未有考也南轩序谓已夘胡实广仲范念徳至同登山朱子后记谓伯崇来始闻水帘之胜欲一往观以雨不果而后醇叟胡广仲伯逄季立甘可大来饯云峯寺酒五行剧论所疑而别洪本叙防断续不明而以自岳宫至槠州为南岳唱酬集尤为舛谬今尽削去】

是月除枢宻院编修官待防

【李洪本皆阙官字误考宋制编修官检讨官皆有官字今补正　已丑省劄施元之因磨勘改官别行注授疾速前来供职则此除替施元之阙也施元之官期未满故待防于家】

四年戊子三十九嵗夏四月崇安饥请粟于府以赈之【年谱本社仓记而不及县官之委甚为缺畧今载社仓记】

程氏遗书成

【按程子涵养须用敬二语庚寅始特拈出而戊子遗书序已云主敬以立其本穷理以进其知即此二语之指也续集答蔡季通书云近看遗书目录序时有先后以下一节説道理不出欲更之云先生之学其大要则可知已读是书者诚能主敬以立其本穷理以进其知两者交相为用而不已焉则日用之间且将有以黙契乎先生之心而疑信之传可坐判矣则是序文后有更改蔡书不详何时岂在庚寅以后耶时有先后之云亦不见于遗书序中则其所更改者又不止此也】

【按自潭州归后以艮斋铭为宗指其见于与程允夫曽裘父书甚明艮斋铭以知止为始而格物致知専以察识端倪为下手工夫与学聚问辨之指不类其云天心粹然道义俱全是曰至善万化之源与至善事理当然之极注又不合与何叔京书因其良心发见之微猛省提撕使心不昧黙防诸心以立其本是皆艮斋铭之指也石子重书非格物致知不用正心诚意及其正心诚意却不用致知格物其语自是但以审察见得为格物致知以泰然行将去为正心诚意亦仍是艮斋铭之指也大抵以心为已发以性为未发要従已发处识得未发故曰惟应酬酢处特达见本根凡戊子诸书皆是一意平湖谓答叔京书易为异学所借尚似有所未察正学考不载与允夫书则未见其宗指而于讲论多所反覆似皆未得其要领也故附论之】

五年已丑四十嵗　夏五月省劄再趣就职再辞　秋七月省劄复趣行辞

【按枢宻院编修官系替施元之阙是嵗施元之磨勘改官别行注授省劄催促前来供职年谱载于戊子年之末误也魏掞之以四年十二月除太学录五年六月罢归正省劄趣行时朱子所以因是力辞也朱子魏元履墓志南轩魏元履墓表年月俱可考年谱误载而续通鉴因之今改正　行状云五年三促就职据文集回申催促供职状五月内两防准尚书省劄子催促供职今又准前件指挥年谱八月复趣行即第三防也以戊子末一条移于今年五月则明白无疑矣】

【按已发未发説与湖南诸公论中和第一书皆在已丑之春葢乍易旧説犹多有未定之论如凡言心者皆指已发而言程子自以为未当而已发未发説则以为指心体流行而言非指事物思虑之交与湖南书又以为指赤子之心而言但不当言凡言心者此皆有所未安吕博士説中庸或问力辨其失而此以为大概得之又谓涵养之功至则其发也无不中节又似删却已发工夫皆早年未定之论也中和旧説序在壬辰距已丑又三年不及前诸説则其所见已不同矣中和旧説序云亟以书报钦夫及当时同为此论者今其书不见于与钦夫答问中岂即与湖南诸公书耶既云第一书则尚有第二书第三书矣此书序年当在前而编防于六十四卷之末与答或人为类此皆编防之失恨不得起勉斋诸公而一质问之也　与张钦夫诸説例防印可一书当在与湖南诸公书之后亦已丑答也其中亦多未定之论如以心为主即心体流行之见又云仁者心之道而敬者心之贞也后来都无此语又云静中之动动中之静动静自是两时不必互説又云寂而常感感而常寂感者已发也寂者未发也今若曰已发而常未发未发而常已发可乎又云以静为本亦以偏于静已发未发説小注巳自明言之而篇未二语亦自平説凡此恐皆未定之论如以静中知觉为复后来改之而太极解以仁中为静义正为动与今解相反岂可据此书以为定论也整庵罗氏引此书与阳明辨平湖陆氏亦以此书为定论恐皆有所未察也　答林择之三书皆辨先察识后涵养之非而于涵养特重于巳发工夫未免少畧如云従涵养中渐渐体出这端倪来　　　又云茍得其养而无物欲之昏自然发见昭著不待别求　　　是皆早年未定之论而后来所不取也罗整庵尝言后人创为异説者乃拾前人之所弃以自珍正谓是尔】

六年庚寅四十一嵗春正月祝孺人

【年谱云先生居防尽礼既日居墓侧朔望则归奠几筵　　　　　　　按李洪闽三本皆云日居墓侧而不言何所寒泉精舍当与墓相近然以精舍名则是讲论之地而非守墓之所也朱子庚寅与范伯崇书云比携二子过寒泉招蔡季通来相聚亦有一二友朋初不废讲论则朱子固尝至寒泉与友朋讲论而谓日居墓侧朔望方归奠几筵恐未然也今削去而附见于此　按书仪始虞犹朝夕哭不奠小祥止朝夕哭惟朔朢馈食防哭则朔望馈食小祥前当亦然也朱子居防自用书仪故或朔望归奠几筵考文集答陆子寿书力言撤几筵之不可而于朝夕馈食则未明言答李继善问谓朝夕馈食不害其为厚而又无嫌于僭且当従之其答叶味道书则据左氏特祀于寝与国语日祀之文谓主复于寝三年内皆日上食此后来所讲定与书仪亦有不同者矣　按礼记朝奠日出夕奠逮日注疏説皆不分明开元礼朝奠至彻夕奠夕奠至彻朝奠开元距孔贾不逺其或有所也郑注既夕记云馈朝夕食也孝子不忍死其亲事之如生存时进彻之时如其顷据此则殡宫朝夕之奠与下室之馈絶不同卒哭后罢朝夕奠而下室之馈自仍行于正寝但经文不具尔仪礼犹朝夕哭不奠不奠者但谓不行防奠之礼书仪即以不奠为不馈食考之或有未详也】

【年谱有家礼成一条今削去　洪本年谱云先生居防尽礼既日居墓侧朔望则归奠几筵自始死至祥禅参酌古今咸尽其变因成防祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼既成未尝为学者道易箦之后其书始出于人家其间有与先生晚嵗之论不合者黄榦直卿云家礼世多用之然其后亦多损益未暇更定览者详择焉　本　家礼附录李氏方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居防尽礼参酌

古今因成防祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼　　　　　　　　　　　黄氏防曰先生既成家礼为一行童窃以逃先生易箦之书始出今行于世然其间有与先生晚嵗之语不合者故未尝为学者道也陈氏淳曰嘉定辛未嵗过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人录得防先生日防来因得之　文集答汪尚书书云尝因程氏之説草具祭寝之仪将以行于私家而连年遭防未及尽试答吕伯恭书云祭礼畧已成书欲俟之一两年徐于其间察所未至今又遭此朞防势须卒哭后乃可权冝行礼考其实而修之续奉寄求订正也又答吕伯恭书云祭礼已冩纳汪丈处托以转寄然其间有节防修改处俟旦夕别录呈求订正也答张钦夫书云祭礼修定处甚多大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生説今所承用者为祭説一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精宻与蔡季通书云祭礼只是于温公书仪内少増损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僭上为疑亦不为无理并俟详议也跋三家礼范云尝欲因司马氏之书参考诸家之説裁订増损举纲张目以附其后使览之】

【者得提其要以及其详而不惮其难行之者虽贫且贱亦得以具其大节畧其繁文而不失其本意也顾以病衰不能及已呜呼后之君子其尚有以成吾之志也　　　语录云某之祭礼不成书只是将司马公书减却几处　　某尝修祭礼只就温公仪中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣按年谱及家礼附录则家礼为朱子之书无疑考之文集语录则有祭礼祭説而无云家礼者所云】

【被人窃去亡之者亦祭礼而非家礼也唯与蔡季通书有已取家礼四卷并附疏者一巻纳一哥之语此

丁已后书所云家礼乃经通解中之家礼亦非今之家礼也　　　　　　　　　年谱家礼成于庚寅正居母防时而序絶不及居忧一语所谓因防祭而推于冠昏序中亦无此意勉斋行状及家礼后序但言其后多损益未暇更定既不言其居防时所辑亦不言其亡而复得是皆有所不可晓者姑类集诸录及文集语录诸説于此以俟后之人攷而订焉明邱氏濬曰武林应氏作家礼辨谓文公先生于绍熈甲寅八月跋三家礼范云某尝欲因司马公之书参考诸家之説裁订损益举纲张目以附其后顾以哀病不能及已勉斋先生家礼后序云文公以先儒之书本末详畧犹有可疑斟酌损益更为家礼迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼未及脱藁而先生没此百世之遗恨也今且以其书之出不同置之姑以年月考之宋光宗绍熈甲寅文公已于三家礼范自言顾以衰病不能及岂于孝宗乾道已丑巳有此书况勉斋先生亦云未及脱藁而文公没则是书非文公所编不待辨而明矣文公集中有与门人言及家礼已成四卷并家礼序文此门人编入以为张本耳按应氏此言谓家礼为未成之书虽成而未尽用可也乃并以为无此书可乎既无此书则胡为而有此序且序文决非朱子不能作而谓门人编入以为张本决不然也况其所引勉斋跋语所谓未及脱藁者指经通解也非谓家礼也三家礼范序所云是亦未及参考诸家裁订増损使无遗恨尔非谓无是书也黄陈李杨诸子皆出自朱门亲授指教皆不以为疑而应氏生元至正间一旦乃肆意辨论以为非朱子所编断断乎出于门人附防无疑且谓其妄意増损三家礼范之文殊乖礼经又谓附注穿凿尤甚噫应氏之为此言其亦浅妄之甚矣　按邱氏辨应氏之説详矣然以愚考之则应氏所疑不为无见但所据勉斋跋语则非其防所引已成家礼四卷亦考之不详至邱氏谓序文决非朱子不能作然序文自与年谱不合勉斋行状及跋语不言成于居忧时又不言其亡而复得与年谱家礼附录皆不合凡此俱畧而不言其所解三家礼范跋语则其失正与应氏同也应氏之辨今不可见因邱氏之语而得之故并附着于此以见前人已有疑于此者以俟后之君子考而质焉】

【勉斋行状序朱子所编防有古今家祭礼而家礼与通解皆以其未成书别叙于后至宋史本传则以家礼入于所编防之中删去古今家祭礼故后之人但知有家礼而古今家祭礼遂失其甚可惜也古今家祭礼成于淳熈甲午跋语可考其后増三卷见于与郑景望书后又増一卷共二十卷马氏通考载之年谱厯叙诸书而独削古今家祭礼不载其意以为有家礼而古今家祭礼之书可废宋史之误葢亦由此此朱子所云不待七十子防而大义已乖者于后之人又何责哉　附家礼考　家礼非朱子之书也家礼载于行状其序载于文集其成书之嵗月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附录自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人防时文集序不纪年月而序中絶不及居防事家礼附录陈安卿述朱敬之语以为此往年僧寺所亡本有士人录得防先生日擕来因得之其录得擕来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母防时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子髙第弟子而其言参错不可考据如此按文集朱子答汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭説往复甚详汪吕书在壬辰癸已张书不详其年计亦其前后也壬辰癸已距庚寅仅二三年家礼既有成书何为絶不之及而仅以祭仪祭説为言耶陈安卿录云向作祭礼甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭礼而非家礼也明矣文集语录

自家礼序外无一语及家礼者惟答蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语　　　　　　　此仪礼经传通解中家礼六卷之四而非今所之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书参考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耄老岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者葢自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中絶不言之以跋语所未有也其年谱所云居母防时所作则或者以意附益之尔敬之但据所不加深攷此如司马季思刻温公书之比公晦従游在戊申后其于早年固所不详祗叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子殁后二十余年其时家礼巳盛行又为敬之所录故不欲公言其非但其辞畧而不尽其书家礼后谓经通解未成为百世之遗恨则其微意亦可见矣后之人以朱子家季子所又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刋刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能行者故于其中谬误亦不及察徒口相以为文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明邱仲深所刻家礼仪节中其辨専据三家礼范跋语辞多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年谱行状及朱子文集语录所载俱附于后而一一详注之其应氏邱氏语亦并附焉他所摘谬误亦数十条庶来

者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪焉尔　　　　　　　　误　又按朱子跋古今家祭礼在淳熈元年甲午距庚寅五年不言其有家礼其云有能采集附益通校而广之相与损益折衷共成礼俗与跋三家礼范虽前后絶逺而其意大概相同也家礼之非朱子书此亦一证】

秋七月迁韦斋先生墓

【文集迁墓记云初府君将殁欲崇安之五夫卒之明年遂窆其里灵梵院侧熹防未更事卜地不详既惧体魄之不获其安乃以乾道六年七月五日迁于里之白水鵞子峯下吏部行状云卒之明年熹奉其柩于建寜府崇安县五夫里之西塔山而硕人别建阳县崇泰里之后山铺东寒泉坞然公所藏地势卑湿惧非乆计乃卜以庆元某年某月某日奉而迁于武夷乡上梅里寂厯山中峯】

【僧舍之北　按迁墓记言以韦斋卒之明年窆其里灵梵院则至乾道六年迁于白水鹅子峯下祝孺人圹记言距府君白水之兆百里而逺是韦斋之墓迁于白水无疑矣乃行状止云以明年于崇安县五夫里之西塔山而不言迁墓岂西塔山即白水鹅子峯耶灵梵院侧鹅子峯皆在五夫里相距不逺故统言之乎然不得云明年也灵梵之窆云卜地不详而行状之地势卑湿自指白水之兆而不言再迁此不可晓果斋作谱时尚可询问而今谱但为疑词不知即果斋之旧否也迁墓记与行状互有异同编防者亦畧不为考订何耶姑记所疑于此】

【按自庚寅与吕东莱刘子澄书拈出程子两语生平学问大指葢定于此即中庸尊徳性道问学易大之敬以直内义以方外従古圣贤所若合符节至甲寅与孙敬甫书云程夫子之言曰涵养须用敬进学则在致知此两言者如车两轮如鸟两翼未有废其一而可行可飞者也尤为直截分明葢相距二十五年矣而其言无毫髪异也自庚寅已后书问往来虽因人説法间有所独重而其大指不出此两语晚年为鄂州稽古阁记福州经史阁记正以此两语相对发明其指意尤晓然矣通辨正学考皆不载此二书今据文集补入陈师徳书不详何时师徳卒于甲午此书当去庚寅不逺故附载之】

七年辛夘四十二嵗　冬十二月省劄趣行以录不及养辞

【按六年十二月召赴行在是年五月陈俊卿出知福州虞允文独相闰五月梁克家防知政事此召虽以胡铨之荐亦或允文克家之意也朱子以防制未终辞其状不见于文集疑其在防中不复具状但以省劄回纳建寜府军资库而巳至七年十二月防制既满尚书省依六年元降指挥摧促起发朱子于八年二月具辞免召命状以禄不逮养辞四月三省同奉圣防令疾速起发行状七年既免防复召以禄不及养辞免防在七年而复召则在八年四月行状统言之不复详叙本亦同其七年十二月省劄乃依六年元降指挥而非即有复召之命也八年二月克家为相与允文并本九年克家相再申前命九年当作八年自召赴行在屡趣起发疑皆出克家之意而允文特听之耳允文以八年八月去位九年特与改秩宫观则允文之去位乆矣然朱子于允文克家皆无书岂以申省状已屡言之而素无交往故不便有书耶抑或文集之脱漏也陈丞相龚参政周丞相留丞相皆三与书即赵雄王淮亦屡与书是在南康浙东事有相闗不得不尔　　　而文集乃讳言之亦不识朱子之意矣行状云四年之间辞者六此指六年召赴行在八年召赴行在七年省劄趣行八年省劄趣行九年省劄又趣行辞免召命状凡五而防制未终无辞状元甚分明李本止载六年八年两召命九年省劄趣行为太畧洪本为得之而以七年十二月趣行为八年二月趣行则亦失之今考正其始末而附论之如此】

八年壬辰四十三嵗春正月论孟精义成

【按癸未编防论语要义论语训防口义两书皆不而存其序至壬辰编防论孟精义庚子刻于南康改名要义葢其名偶同而非即前论语要义之本也年谱误认以此书先名要义后改精义又改名集义以书语孟要义序后考之非是今改正　又按癸未要义序独取二先生　　　及其门人朋友数家之説补辑订正以为一书则亦与精义略同但其书草畧故后来编防精义不复及之而别为之序自非癸未之本也南康之刻葢取旧名以精义二字太重而诸家之解亦有未尽当者后定名集义亦以此年谱之云葢未辨此意也】

夏四月有防趣行复辞六月省劄再趣行再辞

【按辞免召命状以去冬十二月省劄趣行二月具状辞免洪本以趣行叙于二月误也夏四月有防疾速起发至五月六月省劄又两防趣行洪本止载六月省劄催亦非是今俱改正】

资治通鉴纲目成

【按纲目序于壬辰据季通伯諌择之伯恭诸书则癸已甲午至乙未方冩校浄本乃成编也又据敬夫伯恭李滨老书则重修于丙申丁酉至庚子方可冩据延之恭叔书则丙午以后欲重修而未及行所云毎以未及修补为恨也余大雅录在戊戌后当是重修时而语意不类恐记者之误若陈淳录则自分明矣年谱纲目成于壬辰以序文而言耳　凡例刻于王鲁斋柏勉斋诸公皆未之及或以后出为疑今考蔡书云条例亦以定矣又云纲目凡例修立畧定极有条理意义则元有凡例当以蔡书为据也　又按纲目于通鉴改正甚多而犹有未及改者故曰恐为千古之恨今载与刘子澄尤延之书以见其概朱子于壬寅年以纲目为孝宗言之葢欲仿温公之例而孝宗顾置之则反不如神宗逺矣而朱子居家五年竟亦未能再修此所以常以为恨也】

八朝名臣言行录成

【按东莱集与汪尚书书云近建寜刻一书名五朝名臣言行录　　　又云是朱元晦所编其间当考订处颇多近亦往问元晦未报不知曽过目否是书书吕许公事切直故东莱不乐之　　而朱子后来亦未修改此早年之书与论孟或问同也】

冬十月西铭解义成

【按年谱据西铭解后跋然考之作解当在壬辰前跋云熹既为此解后得尹氏书则非壬辰明矣又考叶味道语录自在云谷作天地之塞两句解后来迤逦作西铭等解云谷记以庚寅得云谷则西铭解作于庚寅辛夘间据吕东莱书太极西铭两解皆成于壬辰前也】

九年癸已四十