闽中理学渊源考

庸二书定着已久时加改窜至是始序之）楚辞集注辨证（庆元元年成）韩文考异（庆元二年成）皆行于世先生没朝廷以其大学语孟训说立于学宫又有仪礼经传通解未脱稿亦在学宫平生为文凡一百卷生徒问答凡八十卷别録十卷按宋史立道学传论曰道学盛于宋宋弗究于用甚至有厉禁焉后之时君世主欲复天徳王道之治必来取法矣门人黄氏干曰道之正统待人而后传自周以来任传道之责者不过数人而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后曾子子思继其微至孟子而始着由孟子而后周程张子继其絶至先生而始着识者以为知言子在绍定中为侍郎理宗寳庆三年赠太师追封信国公改徽国公淳佑元年正月上视学手诏以周张二程及先生从祀孔子庙廷四年诏改沧洲精舍为考亭书院理宗御书额扁赐之国朝康熈五十一年壬辰圣祖仁皇帝特旨诏升入大成殿配享位列十哲之次

备考

果斋李氏曰先生之道之至原其所以臻斯阈者无他焉亦曰主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实而敬者又贯通乎三者之间所以成始而成终也故其主敬也一其内以制乎外齐其外以养其内内则无二无适寂然不动以为酬酢万变之主外则俨然肃然终日若对神明而有以保固其中心之所存及其久也静虚动直中一外融而人不见其持守之力则笃敬之验也其穷理也虚其心平其气字求其训句索其旨未得乎前则不敢求乎后未通乎此则不敢志乎彼使之意定理明而无躁易凌躐之患心专虑一而无贪多欲速之蔽始以熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使其意皆若出于吾之心必若先儒所谓沛然若河海之浸膏泽之润焕然氷释怡然理顺而后为有得焉若乃立论以驱率圣言凿说以妄求新意或援引以相纠纷若假借以相混惑麄心浮气意象匆匆常若有所迫逐而未尝徘徊顾恋如不忍去以待其浃洽贯通之功深以为学者之大病不痛絶乎此则终无入徳之期葢自孔孟以降千五百年之间读书者众矣未有穷理若此其精者也先生天资英迈视世之所屑者不啻如草芥翛然独与道俱卓然独与道立固已迥出庶物之表及夫理明义精养深积盛充而为徳行发而为事业人之视之但见其浑灏磅礴不可涯涘而莫知为之者又曰先生以订正羣书立为凖则使学者先读大学以立其规模次及语孟以尽其藴奥而后会其归于中庸尺度权衡之既定由是以穷诸经订羣史以及百氏之书则将无理之不可精无事之不可处矣又尝集小学使学者得以先正其操履集近思録使学者得以先识其门庭羽翼四子以相左右盖此六书者学者之饮食裘葛凖绳规矩不可须臾离也若夫析世学之谬辨异教之非捣其巢穴砭其隐微使学者由于大中至正之则而不踬于荆棘擭阱之途摧陷肃清之功固非近世诸儒所能髣髴其万一也自周衰教失礼乐养徳之具一切尽废所以维持此心者惟有书耳谓可躏跞经传遽指为糟粕而不观乎要在以心体之以身践之而勿以空言视之而已矣以是存心以是克己仁岂逺乎哉至于晚歳徳尊言立犹以义理无穷歳月有限慊然有不足之意洙泗以还博文约礼两极其至者先生一人而已先生教人规模广大而科级甚严循循有序不容躐等凌节而进至于切已务实辨别义利毋自欺谨其独之戒未尝不丁宁恳到提耳而极言之晚见诸生缴绕于文义之间深虑斯道之无传始颇指示本体使深思而自得之其望于学者益切矣合濓溪之正传绍鲁邹之坠绪前圣后贤之道该徧全备其亦可谓盛矣夫子之经得先生而正夫子之道得先生而明起斯文于将坠觉来裔于无穷虽与天壤俱敝可也

鹤山魏氏曰天生斯民必有出乎其类者为之君师以任先觉之责然而非一人所能自为也必并生错出交修互发然后道章而化成是故有尧舜则有禹皋陶有汤文则有伊尹莱朱太公望散宜生各当其世观其会通以尽其所当为之分然后天衷以位人极以立万世之标凖以定虽气数诎信之不齐而天之爱人阅千古如一日也自比闾接授之法坏饮射读法之礼无所于行君师之材移于孔子则又有冉闵颜曾羣弟子左右羽翼之微言大义天开日揭万物咸覩自孔子没则诸子已有不能尽得其传者于是子思孟子又为阐幽明微着嫌辨似而后孔氏之道歴万古而无弊呜呼是不曰天之所命而谁为之秦汉以来诸儒生于籍去书焚师异指殊之后不惟孔道晦蚀孟氏之说亦鲜知之千数百年间何可谓无人则往往孤立寡俦唱焉莫之和也絶焉莫之续也乃至国朝之盛南自湖湘北至河洛西极关辅地之相去何啻千余里而大儒辈出声应气求若合符节曰极曰诚曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰气质曰天理人欲曰阴阳鬼神若此等类凡皆圣门讲学之枢要而千数百年习浮踵陋莫知其说者至是脱然如沈痾之开大寐之醒至于吕谢游杨尹张侯胡诸儒切磋究之分别白之亦几无余藴矣然而絶之久而复之难传者寡而咻者众也朱文公先生始以强志博见凌高厉空自受学延平李先生退然如将弗胜于是敛华就实反博归约迨其蓄久而思浑资深而行熟则贯精粗合内外羣献之精藴百家之异指毫分缕析如示诸掌张宣公吕成公同心协力以闲先圣之道而仅及中身论述靡竟惟先生巍然独存中更学禁自信益笃葢自易诗中庸大学论语孟子悉为之推明演绎以至三礼孝经下迨屈韩之文周程张邵之书司马氏之史先正之言行亦各为之论著然后帝王经世之规圣贤新民之学灿然中兴学者习其读推其义则知三才之本道器一致幽探乎无极太极之妙而实不离乎匹夫匹妇之所知大至于位天地育万物而实不外乎暗室屋漏之无愧盖至近而逺至显而微非若弃伦絶学者之慕乎高而哗然取宠者之安于卑也猗其盛欤呜呼帝王不作而洙泗之教兴微孟子吾不知大道之与异端果孰为胜负也圣贤既熄而关洛之学兴微朱子亦未知圣传之与俗学果孰为显晦也韩子谓孟子之功不在禹下予谓朱子之功不在孟子下

黄氏日抄曰六经之文皆道秦汉以后之文鲜复关于道甚者害道韩文公始复古文而犹未必尽纯于道我朝诸儒始明古道而又未尝尽废于文至晦庵先生表章四书开示后学复作易本义作诗传面授作书传分授作礼经疏义且谓春秋本鲁史旧文于是明圣人正大本心以破后世穿凿凡例谓周礼周公未必尽行于是教学者非所宜先于身事一句无预提絜纲维疏别缓急无一不使复还古初六经之道赖之而昭昭乎如揭中天之日月其为文也孰大于是宜不必复以文集为矣然其天才卓絶学力宏肆落笔成章殆于天造其剖析性理之精微则日精月明其穷诘邪说之隐遁则神搜霆击其感慨忠义发明离骚则苦雨凄风之变态其泛应人事游戏翰墨则行云流水之自然究而言之皆此道之流行犹化工之妙造也程夫子有言观万物而后尽化工之妙愚故一一伏读之而抄记如右

又曰孔子元气也孟子泰山岩岩气象也故孟子于议论排辟之间亦有随时而异者而晦庵先生似之如荆公误国东坡忠谠先生平日盖所屡言及汪玉山主张苏学太过先生则又宁以荆公为贤故读先生之书者其别有三如语类则门人之所记也如书翰则一时之所发也如论著则平生之所审定也语类之所记或遗其本旨则有书翰之详说在书翰之所说或异于平日则有著述之定说在然议论固至著述而定若其欲复肉刑恐亦不可不审盖天下之义理无穷先生未尝自足学者所当叅考而谨思咸淳八年五月十一日后学黄震再书于临川郡斋

又曰愚苦多忘凡读书必畧记所见至读朱子语类则如仰观造化之大莫知所措辞然尝详之夫子作六经后来者溺于诂训未害也濓洛言道学后来者借以谈禅则其害深矣此无他凡近者犹可进而至于高明一流于高空则恐无复可返之期误人未央也乃今朱子解剥濓溪之图象裒列二程之遗书以明道学之正传者如此穷极释氏之作用为性辨诘诸老之流入禅学以明其徒之似是而非者如彼使学道之源不差而夫子之道复明此其有功天下万世教之施于用世者拨乱反正岂足喻劳烈之万分一哉至若谓易本卜筮诗非美刺谓春秋初不以一字为褒贬皆旷世未闻之高论而实皆追复古始之正说乍见骇然熟辄心靡卓识雄辨万古莫俦而世俗犹以一时异论之士对言之何耶呜呼此固难与世俗言也

又曰门人所记或主静坐或以静坐为非或主博览或以博览为杂均一朱子之言而相反类如此葢随其人之病而药之耳要之静而可施之动博而必求其要此中持其衡之说观者谨母执其一为据其间亦有门人记録之太过者又当叅以朱子平日自着之言

文公遗文

与汪尚书

谕及二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之秘非后世所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊程张之契悟亦异如曰仲尼颜子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心授的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经而后得之者特语夫功夫之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是葢当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶

答汪尚书

程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也抑康节之学摘抉窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所污染此其所见必有端的处比之温公欲护名教而不言者又有间矣

答郑自明

吾人所立已如此使天无意于右宋则已若有此意异日之事岂得而辞其责哉然则吾人今日之进徳修业乃是异时国家拨乱反正之所系惟髙明深念之向来一畨前辈少日粗有时望晚年出来往往不满人意正坐讲学不精不见圣门广大规模少有所立即自以为事业止此不求长进荆公所谓末俗易高险涂难尽者亦可念也人材衰少风俗颓坏之时士有一善即当扶接导诱以就其器业此亦吾辈将来切身利害葢士不素养临事仓卒乃求非所以为国逺虑而能无失于委任之间也

答张钦夫

儒者之学大要以穷理为先然后心之所发轻重长短各有准则书谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚若不于此先致其知泛然无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏之说非不见心非不识心而卒不可与入尧舜之道前辈有言圣人本天释氏本心盖谓此也来示又谓心无时不虚熹以为心之本体固然然而人欲己私汨没久矣故圣人必曰正心而正心必先诚意诚意必先致知然后可以得心之正而复本体之虚非一日矣今曰无时不虚又曰既识此心则用无不利若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之说欲学者操而存之似不为识心发也夫能操而存者颜子以上方可言此今又曰识则能守则仆亦恐其言之易也明道先生曰既能体之而乐则亦不患不能守矣须似此言方絶渗漏无病败髙明之意大抵于施为运用求之而优游涵泳之功未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易谓寛以居之正不如此不知髙明以为何如

答张钦夫

某穷居如昨无足言者但逺去师友之益兀兀度日读书反已固不无警省处终是旁无强辅因循汨没寻复失之近日一种向外走作心悦之而不能自止者皆凖止酒戒而絶之此前辈所谓下士晚闻道聊以拙自修者若充扩不已补复前非庶其有日旧读中庸慎独大学诚意毋自欺处常若求之太过近日乃觉其非此正是切近分明处乃舍而谈空于冥漠之间其亦误矣方窃以此意痛自检勒凛然度日惟恐有怠而失之也至于文字之间亦觉向来病痛不少葢平日解经最为守章句者然亦多是推衍自作一片文字非惟意味淡薄且使观者将注与经作两段功夫下梢支离本旨全不相照方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此玩索经文训诂经文不相离异一道看去直是意味深长也近又读易见一意思圣人作易本为使人卜筮以决可否而因以教人为善如严君平所谓与子言依于孝与臣言依于忠故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事然必有是理而后有是辞理无不正故其丁宁告戒之辞皆依于正天下之动所以正夫一而不缪于所之也此说乍闻之必未以为然然且置之勿以示人也子寿兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳

答张钦夫论仁说

谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言葢曰仁者生之性也而爱其情也孝弟其用也公者所以体仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言可以识仁之义于后一言可以知用力之方矣今不深考其本末指意但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干涉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱但或蔽于私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公然后体用昭著血脉贯通尔由汉以来以爱言仁之弊正谓不察性情之辨而遂以情为性今矫其弊反使泛然无所归宿而性情遂至于不相管其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且与天地之心性情之徳而昧焉程子之意必不如此

答张钦夫

来教谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛氏之论诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也至静之中葢有动之端焉是乃所谓见天地之心而先王之所以至日闭关葢当此之时则安静以养乎此尔固非远事絶物而偏于静之谓来教又谓熹言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故熹向来辄有是语今遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也

答吕伯恭

持养敛藏之诲敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪诐交作他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚安于习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异说而不甚以为非则如熹者诚亦何心安于独善而不为极言核论以晓一世之昏昏也使世有任其责者熹亦何苦而譊譊若是耶设使颜子之时上无孔子则彼所以明道救世亦必有道决不退然安坐陋巷独善其身而已惟孟子见此道理如杨子云之徒葢未免以颜子为块然自守者近世则又甚焉其论颜子几于释老之空寂矣观伊川先生十八歳时上书论颜子武侯所以不同及上蔡论韶武异处可见圣贤心无私意畏天命循天理而已此义与近日内修外攘之说亦相贯夫吾之所以自治者虽或未足岂可以是而遽废其讨贼之心哉

答吕伯恭

读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者断吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之意因鄙卜筮为不足言而所以言易者类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便知占筮所得虚心以求其辞义之所指考其象求其理而推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意

答吕伯恭

昨见奇卿敬扣之以比日讲授次第闻只令诸生读左氏及诸贤奏疏至于诸经论孟则恐学者徒务空言而不以告也不知是否若果如此则恐未安葢为学之序为已而后可以及人达理而后可以制事故程夫子教人先读论孟次及诸经然后看史其序不可乱也若恐其徒务空言但当就论孟经书中教以躬行之意庶不相远至于左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其间而得躬行之实不亦背驰之甚乎愚见如此不敢不献所疑

答陆子静

来书云云　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使有所向望取正焉尔非以其中而命之也中者天下之大本乃以未发浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标准之义初不以中而得名也

来书云云　若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形象皆器也其所以为是器之理则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是之理乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如

来书云云　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则必有说矣盖此中字是就气禀发用而言非直指本体无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误

来书云云　无极而太极其意若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说无无极太极是从无中说有若实见得即说有说无或先或后都无妨碍今必如此强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎

来书云云　太极固未尝隠于人然人之识太极者少矣往往只是于禅学中认得昭昭灵灵能作用者谓是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今者也今曰私其说以自神妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也

子美尊兄质实重厚见理未尽自信太过遂不可回见虽有病意实无他老兄乃是先立一说务在突过有若子贡以上更不数近世周程诸公正使说之无病此意已非况不能无病乎夫子之学固非以多学得之然观其好古敏求实未尝不多学但其中自有一以贯之处耳颜曾独得圣学之传正为博文约礼足目俱到亦不但空疏杜撰而已子贡虽未得承道统然其所知不在今人之下周程之生时世虽后其道则有不约而合者反复来书窃恐老兄于其所言多有未解未可遽以颜曾自处而轻之也颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习岂有一毫满足强辨取胜之心乎来书之意所以见教甚至区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为何如如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之深千万幸察

答陈同甫

天理人欲二字不必求之古来王霸之迹但反之于吾心义利邪正之间察之愈密则见之愈明持之愈严则发之愈勇孟子所谓浩然之气者葢敛然于规矩凖绳之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也此岂才能血气之所为哉汉髙帝唐太宗直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可借是以彼善于此得成其功若以其能建立国家传世久逺便谓其得天理之正此正以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇千五百年之间正坐如此其间虽或不无小康而尧舜三王周孔所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常存又初非人所能预虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君又何尝有一分气力扶助耶老兄人物奇伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自不须更挂齿牙向人分说但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疏即更脱洒磊落李孔霍张则吾岂敢然夷吾景畧之事亦不敢为同父愿之也

答陈同甫

三才固未尝有二道然天地无心而人有欲是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似葢义理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其在我者固即此而不行矣不可但见其穹然颓然便以为人道无时不立天地赖之以存之验也盖道未尝息而人自息之非道亡也幽厉不由也惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当以不尽者为凖故曰不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是虽以来书之辨固不谓其絶无欺罔之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终不能无媿于三代之盛时也今必欲撤去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之意汤武反之之功以为凖的而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其合而察其所自来黜其悖而究其所从起庶几天地之经古今之义有以得之不当坐谭既往之迹追饰已然之非指其偶同者为全体而谓其真不异于圣贤也葢后之观者于根本功夫自有欠阙故不知其非而以为无害于理抑或以为虽害于理而不害其获禽之多观所谓学成人而不必于儒搅金银铜铁为一器而主于适用则亦见其立心之本在于功利有非辨说所能文者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之学求之吾恐其畔绳墨畧规矩进不得为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不惟坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也窃恐后生传闻轻相习染使义利之别不明舜跖之涂不分眩流俗之观听坏学者之心术此熹之所深忧而甚惧者故敢极言以求定论

答林黄中

邵氏先天之说以鄙见窥之如井蛙之议沧海而髙明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年语者示喻邵氏本以发明易道而于易无所发明熹则以为易之与道非有异也道既明则易之为书卦爻象数皆在其中岂曰道明而书不白乎熹请以邵氏之浅近疎畧者言之盖一图之内生出次第位置行列不待安排而粲然有序比之并累三阳以为干连迭三阴以为坤然后以意交错而成六子旋相加而后得为六十四者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣况其髙深闳阔精密微妙有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作诋之熹恐后之议今犹今之议昔是以窃为门下惜之

答韩无咎

诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所不具于其中乎彼其所以分者亦未尝真有得于斯耳不审髙明以为何如

答陈体仁

来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不茍作矣此论善矣然愚意有不能无疑者葢以虞书考之则诗之作言志而已方其诗也未有歌也方其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿訇而已岂圣人乐云乐云之意哉况今千有余年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知古乐遗声今皆已推而得之乎三百五篇皆可协之音律被之弦歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之饥乎愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本乐者其末也末虽亡不害本之存顾所得之浅深如何耳有舜文之徳则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理葢不诬也二南之应似亦不可专以乐声之应为言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉