高僧传

礼拜求差此疾。异时忽见一蛇从像后缘壁上屋。须臾有一鼠子从屋脱地。涎鲸沐身状如已死。艺候之犹似可活。即取竹刮除涎鲸。又闻蛇所吞鼠能疗疮疾。即刮取涎鲸以傅癣上。所傅既遍鼠亦还活。信宿之间疮痍顿尽。方悟蛇之与鼠皆是祈请所致。于是精勤化导励节弥坚。宋太宰江夏王义恭最所知。后重卒于所住。年八十一。

释慧璩。丹阳人。出家止瓦官寺。读览经论涉猎书史。众技多闲而尤善唱导。出语成章动辞制作。临时采博罄无不妙诣。宋太祖文皇帝车骑臧质。并提携友善雅相崇爱。谯王镇荆要与同行。后逆节还朝。于梁山设会。顷之谯王败。璩还京。后宋孝武设斋。璩唱导。帝问璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助顺况复为逆。帝悦之。明旦别襨一万后敕为京邑都维那。大明末终于寺。年七十二。

释昙宗。姓虢。獇陵人。出家止灵味寺。少而好学博通众典。唱说之功独步当世。辩口适时应变无尽。尝为孝武唱导行菩萨五法礼竟。帝乃笑谓宗曰。朕有何罪而为忏悔。宗曰。昔虞舜至圣犹云予违尔弼。汤武亦云万姓有罪在予一人。圣王引咎。盖以轨世。陛下德迈往代。齐圣虞殷。履道思冲。宁得独异。帝大悦。后殷淑仪薨。三七设会悉请宗。宗始叹世道浮伪恩爱必离。嗟殷氏淑德荣幸未畅。而灭实当年收芳今日。发言凄至。帝泫怆良久。赏异弥深。后终于所住。着京师塔寺记二卷。时灵味寺复有释僧意者。亦善唱说。制睒经新声。哀亮有序。

释昙光。会稽人。随师止江陵长沙寺。性意嗜五经诗赋。及算数卜筮无不贯解。年将三十。喟然叹曰。吾从来所习皆是俗事。佛法深理未染一毫。岂剪落所宜耶。乃屏旧业听诸经论。识悟过人一闻便达。宋衡阳文王义季镇荆州。求觅意理沙门共谈佛法。声境推光以当鸿任。光固辞。王自诣房敦请。遂从命焉。给车服人力月供一万。每设斋会无有导师。王谓光曰。奖导群生唯德之本。上人何得为辞。愿必自力。光乃回心习唱制造忏文。每执炉处众。辄道俗倾仰。后还都止灵味寺。义阳王旭出镇北徐。携光同行。及景和失德义阳起事。以光预见乃斋七曜以决光。光杜口无言。故事宁获免。宋明帝于湘宫设会。闻光唱导帝称善。即□赐三衣瓶□。后卒于寺中。年六十五。

释慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住谷熟县常山寺。学业优深苦行精峻。每赴斋会常为大众说法。梁楚之间悉奉其化。及魏虏毁灭佛法。乃南归京师。至乌江追骑将及。而渚次无航。芬一心念佛。俄见流船忽至。乘之获免。至都止白马寺。时御史中丞袁愍孙。常谓道人偏执未足与议。乃命左右令候觅沙门试欲语之。会得芬至。袁先问三乘四谛之理。却辩老庄儒墨之要。芬既素善经书。又音吐流便。自旦之夕袁不能穷。于是敬以为师。令子弟悉从受戒。芬又善神□所治必验。后病笃服丸。人劝之以酒。芬曰。积时持戒宁以将死亏节。乃语弟子云。吾其去矣。以齐永明三年卒于兴福寺。年七十九。临终有训诫遗文。云云。

释道儒姓石。渤海人。寓居广陵。少怀清信慕乐出家。遇宋临川王义庆镇南兖。儒以事闻之。王□成厥志。为启度出家。出家之后蔬食读诵。凡所之造皆劝人改恶修善。远近宗奉遂成导师。言无预撰发向成制。元嘉末出都止建初寺。长沙王请为戒师。庐承相伯仲孙等。共买张敬儿故庙为儒立寺。今齐福寺是也。儒以齐永明八年卒。年八十一。时闲心寺有释僧喜。亦善唱说。振誉于宋末齐初。

释慧重。姓闵。鲁国人。侨居金陵早怀信悟。有志从道愿言未遂。已长斋菜食每率众斋会。常自为唱导。如此累时。乃上闻于宋孝武。大明六年□为新安寺出家。于是专当唱说。蹽性清敏识悟深沉。言不经营应时若泻。凡预闻者皆留连信宿增其恳诣。后移止瓦官禅房。永明五年卒。年七十三。时瓦官复有释法觉。又敦慧重之业。亦擅名齐代。

释法愿。本姓钟。名武厉。先艺川长社人。祖世避难移居吴兴长城。愿常为梅根冶监。有施慎民来代之。先时文书未校慎民遂偏。当其负愿乃诉求分罪。有旨免慎民死。除愿为新道令。家本事神身习鼓舞。世间杂技及耆父占相。皆备尽其妙。尝以镜照面云。我不久当见天子。于是出都住沈桥。以庸相自业。宗壳沈庆微时经请愿相。愿曰。宗君应为三州刺史。沈君当位极三公。如是历相众人。记其近事所验非一。遂有闻于宋太祖。太祖见之。取东冶囚及一奴美颜色者。饰以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危难下阶便应着锁。谓奴曰。君是下贱人。乃暂得免耶。帝异之。即敕住后堂知阴阳秘术。后少时启求出家。三启方遂。为上定林远公弟子。及孝武龙飞宗壳出镇广州。携愿同往。奉为五戒之师。会谯王构逆羽檄岭南。壳以咨愿。愿曰。随君来误杀人。今太白犯南斗。法应杀大臣。宜速改计必得大勋。果如愿言。壳迁豫州刺史。复携同行。及竟陵王诞举事。愿陈谏亦然。愿后与刺史共欲减众僧床脚令依八指之制。时沙门僧导独步江西。谓愿滥匡其士。颇有不平之色。遂致闻孝武。即敕愿还都。帝问愿。何诈菜食。愿答。菜食已来十余年。帝敕直閤沈攸之。强逼以肉。遂折前两齿不回其操。帝大怒。敕罢道作广武将军直华林佛殿。愿虽形同俗人。而栖心禅戒未尝亏节。有顷帝崩。昭太后令听还道太始六年佼长生舍宅为寺。名曰正胜。请愿居之。齐高亲事幼主。恒有不测之忧。每以咨愿。愿曰。后七月当定。果如其言。及高帝即位。事以师礼武帝嗣兴亦尽师敬。永明二年愿遭兄丧。启乞还乡。至乡少时敕旨重叠。愿后出憩在湘宫。銮驾自幸降寺省慰。愿云。脚疾未消不堪相见。帝乃转跸而去。文惠太子尝往寺问讯。愿既不命令坐。文惠作礼而立。乃谓愿曰。葆吹清铙以为供养。其福云何。愿曰。昔菩萨八万伎乐供养佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德迈时皆此之类。其王侯妃主及四远士庶。并从受戒悉遵师礼。愿往必直前无有通白。感致随喜日盈万计。愿随以修福未尝蓄聚。或雇人礼佛。或借人持斋。或收籴米谷散饴鱼鸟。或贸易饮食账给囚徒。兴功立德数不可纪。愿又善唱导。及依经说法率自心抱。无事宫商。言语讹杂。唯以适机为要。可谓其智可及其愚不可及也。后入定三日不食。忽语弟子云。汝等失饭箩矣。俄而寝疾。时寺侧遭烧寺在下风。烟焰必及。弟子欲舆愿出寺。愿曰。佛若被烧我何用活。即苦心归命。于是三面皆焚。唯寺不烬。齐永元二年年八十七卒。

释法镜。姓张。吴兴乌程人。幼而乐道事未获从。值慧益烧身启帝度二十人。镜即预其一也。事法愿为师。既得入道履操冰霜。仁施为怀旷拔成务。于是研习唱导有迈终古。齐竟陵文宣王厚相礼待。镜誓心弘道不拘贵贱。有请必行。无避寒暑。财不蓄私常兴福业。建武初以其信施立齐隆寺以居之。镜为性敦美赏接为务。故道俗交知莫不爱悦。虽义学功浅而领悟自然。造次嘲难必有酬酢。齐永元二年卒。年六十四。其后瓦官道亲彭城宝兴耆阇道登。并皆祖述宣唱。高韵华言。非忝前例。倾众动物。论者后之。今上为长沙宣武王治镜所住寺。因改曰宣武也。

论曰。唱导者。盖以宣唱法理开导众心也。昔佛法初传。于时齐集止宣唱佛名依文致礼。至中宵疲极。事资启悟。乃别请宿德升座说法。或杂序因缘。或傍引譬喻。其后庐山释慧远。道业贞华风才秀发。每至斋集辄自升高座躬为导首。先明三世因果。却辩一斋大意。后代传受遂成永则。故道照昙艺等十有余人。并骈次相师各擅名当世。夫唱导所贵其事四焉。谓声辩才博。非声则无以警众。非辩则无以适时。非才则言无可采。非博则语无依据。至若响韵钟鼓则四众惊心。声之为用也。辞吐后发适会无差。辩之为用也。绮制雕华文藻横逸。才之为用也。商搉经论采撮书史。博之为用也。若能善兹四事。而适以人时。如为出家五众则须切语无常苦陈忏悔。若为君王长者。则须兼引俗典绮综成辞。若为悠悠凡庶则须指事造形直谈闻见。若为山民野处则须近局言辞陈斥罪目凡此变态与事而兴。可谓知时知众。又能善说。虽然故以恳切感人倾诚动物。此其上也。昔草创高僧本以八科成传。却寻经导二技。虽于道为末。而悟俗可崇。故加此二条足成十数。何者至如八关初夕。旋绕行周烟盖停氛。灯惟靖耀。四众专心。叉指缄默。尔时导师则擎炉慷慨。含吐抑扬辩出不穷言应无尽。谈无常则令心形战栗。语地狱则使怖泪交零。徵昔因则如见往业。核当果则已示来报。谈怡乐则情抱畅悦。叙哀戚则洒泪含酸。于是阖众倾心举堂恻怆。五体输席碎首陈哀。各各弹指人人唱佛。爰及中宵后夜钟漏将罢。则言星河易转胜集难留。又使人迫怀抱载盈恋慕。当尔之时导师之为用也。其间经师转读事见前章。皆以赏悟适时。拔邪立信。其有一分可称。故编高僧之末。若夫综习未广谙究不长。既无临时捷辩必应遵用旧本。然才非已出制自他成。吐纳宫商动见纰谬。其中传写讹误亦皆依而唱习。致使鱼鲁淆乱鼠璞相疑。或时礼拜中间忏疏忽至。既无宿蓄耻欲屈头。临时抽造謇棘难辩。意虑荒忙心口乖越。前言既久后语未就。抽衣謦咳示延时节。列席寒心观途启齿。施主失应时之福。众僧乖古佛之教。既绝生善之萌。秖增戏论之惑。始获滥吹之讥。终致代匠之咎。若然岂高僧之谓耶。

高僧传卷第十三

高僧传序录卷第十四

梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰

原夫至道冲漠。假蹄筌而后彰。玄致幽凝。藉师保以成用。是由圣□迭兴贤能异托。辩忠烈孝慈。以定君敬之道。明诗书礼乐。以成风俗之训。或忘功遗事。尚彼虚冲。或体任荣枯。重兹达命。而皆教但域中功存近益。斯盖渐染之方未奥尽其神性。至若能仁之为训也。考业果幽微。则循复三世。言至理高妙。则贯绝百灵。若夫启十地以辩慧宗。显二谛以诠智府。穷神尽性之旨。管一枢极之致。余教方之犹群流之归巨壑。众星之共北辰。悠哉邈矣。信难得以言尚至。乃教满三千。形遍六道。皆所以接引幽昏为大利益。而以净秽异闻升坠殊见。故秋方先音形之本。东国后见闻之益。云龙表于夜明。风虎彰乎宵梦。鸿风既扇。大化斯融。自尔西域名僧往往而至。或传度经法。或教授禅道。或以异□化人。或以神力救物。自汉之梁。纪历弥远。世涉六代。年将五百。此土桑门含章秀起。群英间出迭有其人。众家记录叙载各异。沙门法济偏叙高逸一□。沙门法安但列志节一行。沙门僧宝止命游方一科。沙门法进乃通撰传论。而辞事阙略。并皆互有繁简出没成异。考之行事未见其归宋。临川康王义庆宣验记及幽明录。大原王琰冥祥记。彭城刘俊益部寺记。沙门昙宗京师寺记。太原王延秀感应传。朱君台徵应传。陶渊明搜神录。并傍出诸僧叙其风素。而皆是附见。亟多□阙齐竟陵文宣王三宝记传。或称佛史。或号僧录。既三宝共叙。辞旨相关。混滥难求。更为芜昧。琅琊王巾所撰僧史意似该综。而文体未足。沙门僧佑撰三藏记。止有三十余僧。所无甚众。中书郎釻景兴东山僧传。治中张孝秀庐山僧传。中书陆明霞沙门传。各竞举一方不通今古。务存一善不及余行。逮乎即时。亦继有作者。然或褒赞之下。过相揄扬。或叙事之中。空列辞费。求之实理无的可称。或复嫌以繁广删减其事。而抗□之奇。多所遗削。谓出家之士。处国宾王。不应励然自远高蹈独绝寻辞荣弃爱本以异俗为贤。若此而不论竟何所纪。尝以暇日遇览群作。辄搜捡杂录数十余家。及晋宋齐梁春秋书史。秦赵燕凉荒朝伪历。地理杂篇。孤文片记。并博咨古老。广访先达。校其有无。取其同异。始于汉明帝永平十年。终至梁天监十八年。凡四百五十三载。二百五十七人。又傍出附见者二百余人。开其德业大为十例。一曰译经。二曰义解。三曰神异。四曰习禅。五曰明律。六曰遗身。七曰诵经。八曰兴福。九曰经师。十曰唱导。然法流东土。盖由传译之勋。或踰越沙险。或泛漾洪波。皆忘形殉道。委命弘法。震旦开明一焉是赖。兹德可崇。故列之篇首。至若慧解开神。则道兼万亿。通感适化。则强暴以绥。靖念安禅则功德森茂。弘赞毗尼。则禁行清洁。忘形遗体。则矜吝革心。歌诵法言。则幽显含庆。树兴福善。则遗像可传。凡此八科。并以轨□不同。化洽殊异。而皆德□四依。功在三业。故为群经之所称美。众圣之所褒述。及夫讨核源流商搉取舍。皆列诸赞论。备之后文。而论所着辞微异恒体。始标大意类犹前序。未辩时人事同后议。若间施前后。如谓烦杂。故总布一科之末。通称为论。其转读宣唱。虽源出非远。然而应机悟俗。实有偏功。故齐宋杂记。咸条列秀者。今之所取。必其制用超绝。及有一分通感。乃编之传末。如或异者非所存焉。凡十科所叙。皆散在众记。今止删聚一处。故述而无作。俾夫披览于一本之内可兼诸要。其有繁辞虚赞或德不及称者。一皆省略。故述六代贤异。止为十三卷。并序录合十四轴。号曰高僧传。自前代所撰多曰名僧。然名者本实之宾也。若实行潜光则高而不名。寡德适时。则名而不高。名而不高本非所纪。高而不名则备今录。故省名音代以高字。其间草创或有遗逸。今此一十四卷。备赞论者意以为定。如未隐括览者详焉。

高僧传第一卷（译经上十五人）

汉雒阳白马寺摄摩腾

汉雒阳白马寺竺法兰

汉雒阳安清

汉雒阳支楼迦谶（竺佛朔安玄严佛调支曜　康巨康孟详）

魏雒阳昙柯迦罗（康僧铠　昙帝　帛延）

魏吴建业建初寺康僧会

魏吴武昌维只难（法立　法巨）

晋长安竺昙摩罗刹（聂承远　聂道真）

晋长安帛远（帛法祚　卫士度）

晋建康建初寺帛尸梨蜜

晋长安僧伽跋澄（佛图罗刹）

晋长安昙摩难提（赵政）

晋庐山僧伽提婆（僧伽罗叉）

晋长安竺佛念

晋江陵辛寺昙摩耶舍（竺法度）

高僧传第二卷（译经中七人）

晋长安鸠摩罗什

晋长安弗若多罗

晋长安昙摩流支

晋寿春石□寺卑摩罗叉

晋长安佛陀耶舍

晋京师道场寺佛驮跋陀罗

晋河西昙无谶（安阳鱃　道普　法盛　法维　僧表）

高僧传第三卷（译经下十三人）

宋江陵辛寺释法显

宋黄龙释昙无竭

宋建康龙光寺佛驮什

宋河西浮陀跋摩

宋京师枳园寺释智严

宋六合山释宝云

宋京师祇洹寺求那跋摩

宋京师奉诚寺僧伽跋摩

宋上定林寺昙摩蜜多

宋京兆释智猛

宋京师道林寺鍄良耶舍（僧伽达多　僧伽罗多哆）

宋京师中兴寺求那跋陀罗（阿那摩低）

齐建康正观寺求那毗地（僧伽婆罗）

高僧传第四卷（义解一十四人）

晋洛阳朱士行（竺叔兰　无罗叉）

晋淮阳支孝龙

晋豫章山康僧渊（康法畅　支敏度）

晋高邑竺法雅（毗浮　昙相　昙习）

晋中山康法朗（令韶）

晋炖煌竺法乘（竺法行　竺法存）

晋剡东仰山竺法潜（竺法友　竺法蕴　竺法济　康法谶）

晋剡沃洲山支遁（支法度　竺法仰）

晋剡山于法兰（竺法兴　支法渊　于法道）

晋剡白山于法开（于法威）

晋炖煌于道邃

晋剡葛岘山竺法崇（道宝）

晋始宁山竺法义

晋东莞竺僧度（竺慧超）

高僧传第五卷（义解二十五人）

晋长安五级寺释道安（王嘉）

晋蒱□释法和

晋泰山昆仑岩竺僧朗（支僧敦）

晋京师瓦官寺竺法汰（昙壹　昙贰）

晋飞龙山释僧先（道护）

晋荆州上明竺僧辅

晋京师瓦官寺竺僧敷

晋荆州长沙寺释昙翼（僧卫）

晋荆州长沙寺释法遇

晋荆州上明释昙徽

晋长安覆舟山释道立（僧常法浚）

晋长沙寺释昙诫

晋于替青山竺法旷

晋吴虎丘东寺竺道壹（帛道猷道宝道施）

晋山阴嘉祥寺释慧虔（昙诫智明）

高僧传第六卷（义解三十三人）

晋庐山释慧远

晋蜀龙渊寺释慧持（慧岩僧恭道泓昙兰）

晋庐山释慧永（僧融）

晋庐山释僧济

晋新阳释法安

晋庐山释昙邕

晋吴台寺释道祖（慧要昙顺昙说法幽道恒道授）

晋长安大寺释僧閊（弘觉）

晋彭城郡释道融

晋长安释昙影

晋长安释僧睿（僧揩）

晋长安释道恒（道标）

晋长安释僧肇

高僧传第七卷（义解四三十二人）

宋京师龙光寺竺道生（宝林法宝慧生）

宋京师乌衣寺释慧睿

宋京师东安寺释慧严（法智）

宋京师道场寺释慧观（僧馥　法业）

宋京师祇洹寺释慧义（僧睿）

宋京师彭城寺释道渊（慧琳）

宋京师彭城寺释僧弼

宋东阿释慧静

宋京师祇洹寺释僧苞（法和）

宋余杭方显寺释僧诠

宋江陵辛寺释昙鉴（道海慧龛慧恭昙泓道广）

宋庐山凌云寺释慧安

宋淮南中寺释昙无成（昙冏）

宋京师灵味寺释僧含（道含）

宋江陵瑟琶寺释僧彻（僧庄）

宋吴虎丘山释昙谛

宋寿春石□寺释僧导（僧因僧音僧成）

宋蜀武担寺释道汪（普明道訚）

宋山阴天柱山释慧静

宋长沙麓山释法愍（僧宗）

宋京师北多宝寺释道亮（静林慧隆）

宋丹阳释梵敏（僧籥）

宋京师中兴寺释道温（僧庆慧定慧嵩）

宋京师中兴寺释昙斌（昙济昙宗）

宋京师何园寺释慧亮

宋下定林寺释僧镜（昙隆）

宋京师灵根寺释僧瑾（昙度玄运）

宋京师兴皇寺释道猛（道坚慧鸾慧敷慧训道明）

宋山阴灵嘉寺释超进（昙机道凭）

宋吴兴小山释法瑶（昙瑶）

宋京师新安寺释道猷（道慈慧整觉世）

宋京师冶城寺释慧通

高僧传第八卷（义解五　二十七人）

齐伪魏济州释僧渊（慧记道登）

齐伪魏释昙度

齐京师庄严寺释道慧（玄趣僧达）

齐京师中兴寺释僧钟（昙纤　昙迁　僧表　僧最　敏达　僧宝）

齐京师天保寺释僧盛

齐京师湘官寺释弘充（法鲜）

齐高昌郡释智林

齐京师灵根寺释法瑗（法爱　法常　智兴）

齐蜀齐后山释玄畅

齐上定林寺释僧远（道凭　法令　慧泰）

齐荆州竹林寺释僧慧（昙慎慧敞僧岫）

齐上定林寺释僧柔（弘称僧拔慧熙）

齐山阴法华山释慧基（曾行慧恢道旭慧求慧深法洪）

齐京师谢寺释慧次（僧宝僧智法珍僧向僧猛法宝慧调）

齐京师何园寺释慧隆（智诞僧辩僧贤通慧法度）

齐京师太昌寺释僧宗（昙准法身法真慧令僧贤法仙法最僧敬道文）

齐京师中兴寺释法安（慧光敬遗光赞慧福道宗）

齐京师中兴寺释僧印（慧龙）

齐琅琊□山释法度（法绍僧朗慧开法开僧绍）

梁京师治城寺释智秀（法整僧若僧璇道乘）

梁荆州释慧琳

梁京师灵曜寺释僧盛（法欣智敞法冏僧护僧韶）

梁山阴云门山寺释智顺

梁京师灵味寺释宝亮（道明　僧成　僧宝）

梁上定林寺释法通（圣进）

梁京师招提寺释慧集

梁剡法华台释昙斐（法藏　明度）

高僧传第九卷（神异上四人）

晋邺中竺佛图澄（道进）

晋罗浮山单道开

晋常山竺佛调

晋洛阳耆域

高僧传第十卷（神异下十六人）

晋洛阳盘□山揵陀勒

晋洛阳娄至山呵罗竭

晋襄阳竺法慧（范材）

晋洛阳大市寺安慧则（慧持）

晋长安涉公

晋西平释昙霍

晋上虞龙山史宗

宋京师杯度

宋伪魏长安释昙始

宋高昌释法朗（法整）

宋岷山通云寺邵硕

宋江陵琵琶寺释慧安（僧览法卫）

齐京师枳园寺沙弥释法匮（法揩）

齐荆州释僧慧（慧远）

齐寿春释慧通

梁京师释保志（道香　僧朗）

高僧传第十一卷（习禅明律）

习禅（二十一人）

晋江左竺僧显

晋剡隐岳山帛僧光

晋始丰赤城山竺昙猷（慧开慧真）

晋长安释慧嵬

晋广汉阎兴寺释贤护

晋始丰赤城山支昙兰

晋蜀石室山释法绪

晋伪魏平城释玄高（慧崇）

宋长安寒山释僧周（僧亮）

宋长安太后寺释慧通

宋余杭释净度

宋始丰瀑布山释僧从

宋广汉释法成

宋京师中兴寺释慧览

宋荆州长沙寺释法期（道果）

宋成都释道法

宋蜀安乐寺释普恒

齐京师灵鹫寺释僧审（僧谦法隐超志法达慧胜）

齐武昌樊山释法悟（道济）

齐钱塘灵苑山释昙超

齐始丰赤城山释慧明

明律（十三人）

宋江陵释慧猷

宋吴闲居寺释僧业（慧光）

宋京师长乐寺释慧询

宋京师庄严寺释僧璩（道远）

宋彭城郡释道俨（慧曜）

宋江陵释僧隐（成具）

宋广汉释道房

宋京师闲心寺释道营（慧佑）

齐钟山灵曜寺释志道（超度）

齐京师多宝寺释法颖（慧文）

齐蜀灵建寺释法琳