路史

老子舜师之非也】初尧在位七十载矣见丹朱之不肖不足以嗣天下乃求贤以巽于位至梦长人见而论治【见书纬温子升舜庙碑所谓感梦长人者】舜之濳德尧实知之于是畴咨于众询四岳明明仄陋得诸服泽之阳【见墨子侧陋言其在僻侧防言不显世纪云尧求贤四岳荐舜尧命之于顺泽之阳或云即濩泽】问以天下曰我欲致天下为之奈何对曰执一无失行防亡怠中信亡倦而天下自来【荀子云执一如天地行防如日月诚盛于内贲于外形于四海天下其在一隅邪夫亦何足致也】问以奚事对曰事天问之奚任对曰任地又问奚务对曰务人曰人之情奈何对曰妻子具而孝衰于亲嗜欲得而信衰于友人之情乎人情大不美又奚问若夫从道则吉反道则凶犹影响也南靣而与之言席龙垤而防翳桑防不移而尧志得始尚见帝帝馆之于贰室【即贰宫世纪尧见舜处之贰宫又云贰女妻舜为筑宫室封之虞】亦享帝迭为宾主语礼乐详而不孛语政治简而易行论道广大而亡穷论天下事贯昵条达咸叶于帝而咸可底绩于是锡之絺衣雅琴命之姚姓【尚书帝命验云姚氏纵华感枢纵天纵华重华也论语撰考比云重童黄姚黄其德也世纪云赐之絺衣与琴为筑宫室封之虞土然云舜上虞人本姚姓者妄】妃以盲娅以防【盲即娥皇字娥娙皇盲声相滋也防即女英见世本故孝桓梁后名曰文防一日匽见大戴礼承受大命依于倪皇帝系作女匽氏尸子云妻以娥媵以皇娥皇众女之英妄】以观其内【旧说尧舜同出则皇英为舜之髙祖姑故或者以为尧取天下民之女以妻之非尧之女及晋刘嘏欲婚同姓遂谓尧舜之婚正姓分絶于上斯妄矣夫惟西戎氏族无定或以母姓为种犹十二世乃相婚姻父没则妻后母兄亡则纳嫠嫂此禽道也尹子乃云舜娶祖姑天下不论之无礼不学如此有说见余论】九子事之以观其外【见孟子伏氏世纪淮南子云属之九子韩愈以为卿大夫族人之子亦非】百官牛羊仓廪备以事之于畎亩之中【尧百官已备传奕乃云官贵简约夏后官百不如虞之五十盖因记之妄】舜乃饬正二女胜其胸中之情以应天地之理澹焉【此未使为司徒时也曰往钦哉然后使宅百揆为司徒冯休以为岂有始得之遽使百官事之畎亩之中而不当天子之朝且复使谁事尧之朝是宅揆宾门皆在畎亩之中缪也】二女嫔妫纯笃尽道【列女传云元始二妃帝尧之女瞽瞍和宁卒享福祐】九子尊虞服勤靡懈【有人则作无人则辍可以侈涂人之耳目而不可以欺同室刑寡妻刑二女非动容周旋中礼畴克哉故能使嫔者舜之德刑也岳荐舜不言其他而言其烝烝乂尧试舜不观诸他而观其刑二女父子兄弟夫妇此人之至难者况以卑正尊独正众亲正疎乎安国云尧以舜治家观治国斯得之矣】妻有桑田身有南亩【尹子文】瞽顺象从而不至于奸于是帝将胥天下而迁之乃厯诸难使宅百揆靡不时叙【书中等皆云舜为太尉故世纪云命为司徒太尉正月以太尉从事束晳乃据中追维康成刘昭云太尉实司天当是据位书前职尔有说见余论】属之徽典亡或不从宾于四门诸侯穆穆【五典世之父子兄弟百揆内之百官族姓四门外之诸侯宾客人从之百官从之宾客从之即传所谓无违教无废事无凶人无天怒者孟子曰使之主事而事治百姓安之是民受之也】烈风雷雨纳于大麓而弗能迷也【大麓之纳荐之天也汉儒以大麓为大録万机之政于是太傅赵喜太尉牟融并録尚书事犹古冡宰位三公上薨则罢之遂以为常故沈约云尧纳舜于尊显之宫使大録万机之政不知非也夫既有百揆矣岂复録尚书哉有说见发挥○昔王介甫问吕晦叔舜纳于大麓何义曰荐之于天故介甫云古者行爵出禄必告太庙军出必载迁庙之主诛赏禀而后行示不敢専况以天下与人可不荐于天乎然以荐必因太山之麓为禅以告谓太山为易姓告代之所则非也方其纳麓犹未受禅岂封禅之时耶盖使之主祭而百神享之风雨弗迷是天受之也胡益之以纳麓为虞衡尤妄】帝即致以昭华之玉曽而尚之三载程功亡乖畴防民安其为帝覆其圣谓以天下授舜则天下幸而朱福授朱则天下病而朱利曰予终不以天下之病利一人乃放朱于丹而卒禅舜舜让于德弗嗣弗可遂致天下于大麓之野属诸侯焉【典辞不费舜逊于有德者弗肯嗣位尧弗许曲折亦必如禹逊臯陶之委曲记弗及尔】崇非之曰不祥哉谁以天下予人哉帝乃殛之羽山共工又讪乃流之幽州必以禅舜而天下莫有非者【史云尧治天下杀一人刑二人而天下治荀子云尧伐共工而周语亦谓尧殛鲧故曹植赞尧克流共工万国同尘然程子以谓共驩无大奸知恶之不可行乃隐其恶以助治一旦舜以侧陋顾居其上且将臣使之故不能堪而作恶淮南子亦谓北人无择非舜自投清冷之渊是则舜德不足以厌众乎故前说为近】故仲尼曰尧知舜贤非难也不以所间败所察其难也正月上日受终于天府【天府文祖所在上日如上丁上辛者夫受终则尧不复有庶政矣然犹摄也孟子曰舜相尧又日尧老而舜摄而世犹曰舜南靣尧率诸侯北靣朝之齐东之语】乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时在璿玑玉衡【尧厯象立其数舜玑衡立其器璿生于渊月魄终焉隂精之纯也玉生于山虹气藏焉阳精之纯也玑运于上以璿为之衡望乎下以玉为之取则乎隂阳之运也说苑璿玑谓北辰勾陈枢星以其魁杓所指二十八宿为吉凶祸福列含盈缩之占云孔子之厯日志北斗魁四星为璿玑杓三星为上衡本此】以齐七政【日月五纬也尧正经星舜齐纬星所以相济器出于人故占之以齐七政于上数出于天故推之以授人时于下或以为斗七星者非】肆类于上帝【以下摄位吉祭也上帝者昊天及五帝故以四类小宗伯祀三帝四郊四类如之四类四方帝也太祝六祈一曰类而四师类造上帝则为位宗伯有故则类社稷皆宗庙之大祭也与类祃异礼书以类造为劣于正祭与旅失之云兆五帝四郊则上帝其南郊矣司服主祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之孔子以为告天及五帝是也郑以昊天上帝为天皇大帝四类为日月星辰俱妄】禋于六宗【六宗者三昭三穆也与文祖而七禋者所谓肇禋是也非上帝上帝以及天神山川以及地示六宗以及人鬼取义为得百家之说不同凡有十四然祭有其举之莫敢废也有六宗说见余论】望于山川【山林川泽有为民取材用者必载祀典以逺故望而祭之三正记云郊后必望】徧于羣神【有天下者祭百神皆有功于民者天神既类人鬼已禋而地示又望矣犹若未也至于薫蒿凄怆百物之精莫不至则圣人之至也夫既受终而主祭行廵狩则为天子事矣时以尧在未即真尔】辑五瑞既月乃日遂觐四岳暨羣后班还其瑞【収诸侯圭瑞于正府也岳牧来朝诸侯或不能皆至则附其所执以纳于天府及新君已定受岳牧之朝乃以所辑之圭璧付之使各还其所涖之侯伯更代之礼如此且以俾诸侯知有所统安守而不自专又以齐其真伪信不信者大传云瑞也者属也无过行者得复其瑞以归有过则留其圭能改者复之三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年不复而地毕頴达谓瑞本受之尧今敛而还之如舜亲付之使之为臣示正始也】以四仲廵四守【岁二月者乃次一年二月也世不之究虞夏传云惟元祀廵守四岳八伯马融以为受终后五年非也郑云建夘之月是矣注以为除尧防即真之年非】至于方岳燔望告至秩山川【至方岳必以仲者四岳四方之正四仲四时之巾以时之中祀方之正非故为是屑屑也所以交神明者然也其祀上帝神祗可知矣伏羲尧舜礼制大备所以为万世法今疏出之不着中岳者在王畿内年时有祭】觐四方羣后问百年而见之【郑云百年老成人见尊之至也】定八伯之乐【九州八伯畿内不置八伯乐名并见书大传郑氏书言尧末羲和之子皆死庶绩皆阙故驩兠共工更相荐引四岳者四时之官主四岳之事始羲和为之谓之四伯至死分岳更置八伯以驩鲧共工放齐为四余四人无文贾氏从之妄也】元祀代泰山贡阳伯仪伯之乐【阳伯春官秩宗伯夷为之仪伯羲仲之后阳伯之乐舞侏歌声比余謡晳阳仪伯之乐舞鼚哉歌声比大南阳鼚动貌哉始也南任也】中祀大交霍山贡夏伯羲伯之乐【夏伯夏官司马弃为之羲伯羲叔之后夏伯之乐舞谩哉歌声比中謡初虑羲伯之乐舞将阳歌声比大謡朱子干大也】秋祀栁谷华山贡秋伯和伯之乐【秋伯秋官士也臯陶为之和伯秋叔之后秋伯之乐舞葵俶歌声比小謡苓落和伯之乐舞鹤歌声比中謡归来蔡衰也俶始也】幽都山祀【山恒山】贡冬伯和伯之乐【冬伯冬官司空垂为之冬伯之乐舞济落歌缦缦和伯乐阙】并论八音四会贡正声以听天下之治而民无有不惠而从命太师陈诗以观民风命市纳贾以稽民之好恶命典礼恊时月正日同律度量衡礼乐制度衣服正之【班固云惟圣人能同天下之志故帝舜欲同之今修明旧典同律审度嘉量平衡均权正凖直绳立于五则备数和声以利兆民正海内于一同则海内归之】修五礼五玉三帛二生一死质之器卒则复【圭璧在臣下谓之瑞在人君以为器及修之则曰玉三帛二生一死诸侯之壤奠所谓奉圭兼币谓纁黄者缪世子孤臣岂当朝乎一死腒修之属非必雉】山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为叛叛者君讨归次外三日遂假于祢祖用特【告至记礼也盖出告祢则归必格于祢王制天子将出造乎祢又云造乎祖祢用特则出而告用特可知故曾子问凡吿必用牲币反亦如之叔恬曰舜一岁而廵五岳国不匮而民不劳何也文中子曰仪衞少而征求寡也此五年一行之礼而告庙止一特他可知矣兹万世之礼经也或疑一岁不能周五岳万五千里以为四年而郑氏谓每一岳归而更去是五载廵一岳皆妄元朔六年之事以八月而周万一千里尊祀天地岂如是稽留哉】卒敛币玉藏诸两阶之间然后命徧告入听朝【大传云古者廵狩以迁庙之主行出以币帛皮圭告于祖遂奉以载于斋车每舍奠焉然后就舍反必告奠卒敛币玉藏之两阶之间盖贵命也】五载一廵守羣后四朝【唐虞五服畿内甸服之君朝夕见不待修朝觐之礼至侯服则当朝一年绥服二年要服三年荒服四年四年则天下诸侯毕一朝一朝则天子廵狩盖五年则一同至京师所谓大朝防此唐虞之典周官六年五服一朝又六年王乃时廵故周十二年一修法六年者侯甸男采衞要六年一徧也五年者天道大备或云舜土德土数五故五载周家木德木星十二年一周故云十二不知五帝二代皆五载也】赋奏以言明试以功言奏功试则舆服以庸之【奏者下奏上纳者上纳下试者在我奏者在人故舜典与益稷异奏言以观其志试功以察其事此黜陟之事也不言罚见黜非所先】设三公四辅师保凝丞官不必备惟人也【四辅三公何敞所谓圣王争臣七人者建官惟百三公九卿备矣王吉书以舜汤为不用三公九卿之世妄也记曰虞夏商周有师保有凝丞所谓四邻也大传以为前凝后丞左辅右拂其爵视卿禄视次国之君此皆三公论道者故周六官无之非专职也庄子说苑有舜问乎丞之语师保即辅拂故后周因之】肇十有二州封十有二山【肇造始也古未有十二州舜盖以四岳统十二州在禹治水之前受禅之初封其山后禹治水见地之大势止可以成九州故复为九说者谓因冀之北逺故分衞水以为并析燕以北以为幽以青越海乃判辽东以为营夫一州纵广岂容析而为三宜合天下而均之而幽并之治适在冀境营之治适在青境尔郑云为兆域以祭十二州之分星】谋牧立岳以广聪而烛隐【东岳寓于兖牧青徐属焉南岳寓于荆牧豫属焉西岳寓于雍牧梁凉属焉北岳寓于幽牧并冀属焉帝觐四岳羣牧又使岳牧还诸侯之瑞则羣后十二牧十二牧四岳明矣然则山岳摠于百揆而非一人又可知也何武翟方进奏言古者选诸侯贤者以为州伯咨十二牧所以广聪明烛幽隐也乞置州牧以应古制此固服之内六服之外揆牧不及则附縻而已】于是沈菑未复民亡安止爰命伯禹继平水土主名山川俾益掌火烈山泽而焚之禽兽逃匿然后人得平土而居乃商九州以正五服以定任赋表提类考疆域作十有三载而后同【汉志云虞舜登庸厥功弥劭表提类而分区宇判山河而考疆域冀北创幽部之名燕齐起幽营之号所谓肇十二州封十二山也】既厘下土方别居方别生分类锡土姓而下亡违者【赐大贤】坛四奥沉四海而函夏正【沉祭水名】水始平奸宄众于是象以典刑【典六典刑五刑象以示之所谓方施象刑如所垂治象苏轼胡翼之谓其所犯为常法非也】刑出不复流以宥之【为被五刑为已重加鞭朴为已轻者】官有慢事以讯之【庶人之在官者】教或不率朴以威之【皆教也非止在学】罪疑犯误金以赎之【以上典刑之目黄金古易得故大辟罚六锾頴达谓古以铜器汉始以金少之令敌】凶荒灾赦以肆之【肆赦灾也春秋肆大眚甸师防事代王受灾是也亦犹荒政者诸儒之说非】惟怙终贼在所刑者【刑故也恃诈力卒袵恶与贼害三罪律家之情重者康诰曰乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀灾肆赦之谓也人有小罪非乃惟终自作不典适尔不可不杀怙终贼刑之谓叔向曰昏黒贼杀臯陶之刑也】钦哉钦哉惟刑之谧哉【民可觌德不可觌刑方廵狩时以庸一言及赏而详刑如是或曰德化不能以独行此养苗去害之说非也盖时洪水方平不久无刑奸贼方张民无奠枕故水既平而刑首议尔韩子云昔舜使禹决洪水先令而有功者杀之舜法也钦哉之语非史所记乃戒臯陶语文有脱漏】举八凯使主后土以揆百事百事时叙地平天成举八元使布五教五教克从内平外成十六相得而天地治【事详左传文公十八年故晋华歆传云帝舜以二八成功虞喜疏云二八举而四门穆袁宏云二八升而唐朝盛皆指摄时】流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服【共工静言用违故流驩兠党敝共工故放苗顽不即功故窜鲧方命圯族故殛轻重之叙流者屏之逺地放者弃之不齿窜则编管之惟殛为重或云死非也安国以四罪为皆诛苏轼以为皆不诛而为逺国君俱失之按四罪皆在尧世舜摄之初但史官于此摠舜之功德刑并及尔不然鲧殛岂在肇十二州之后哉知二典亦有不次处且治水时三苗已丕叙矣何舜晚年复分北哉孟以窜为杀庄以窜殛为俱杀且易其先后非义例】二十有八载尧崩【舜生三十而举用厯试三载二十八载尧崩时年六十】三年谡避帝子朱于南河之南天下之觐者不之朱而之舜欧歌者不之朱而之舜狱讼者不之朱而之舜夫然后之中国【诸儒谓无三年之防孰有三年防毕宝箓未定方避尧之子者或曰二十八载丹朱为君之心固未忘也今而避之变生奈何曰一朱岂能变哉惟顺事尔不然舜视弃天下犹敝屣也岂鄙夫之患失哉以此度舜宜万章之徒犹惑】月正元日【月正犹诗言朔月语云吉月者元日甲子也故世纪以为仲冬甲子月次于毕而即位康成以为尧建丑舜建子妄矣王肃谓夏而上皆寅正得之王安石云曰月正者避尧子时国未有正如伐纣而称一月非必然】假于文祖【太史公以文祖为尧之太祖或云艺祖文祖同义非也孔氏云尧文德之祖頴达谓其庙不知祭何人或以艺祖为尧之祖神宗为尧或然】践天子之位都于蒲【今河东县蒲津闗所谓蒲坂汉志之蒲阪县本曰蒲或曰蒲隂今河中有舜泉坊二井相通祥符祠分隂临观赐名广孝泉蒲频河地卤水咸此独甘美中山记蒲隂昌安郭东舜氏甘泉即此有舜与二妃祠西征记潼闗去蒲坂城六十城中有舜庙城外有舜宅并及二妃坛南去城二十舜所耕也宣室志开成中有卢嗣宗入蒲津娥英庙狎神悸死之事】及安邑【谧云舜所都或云蒲坂或云平阳及潘今城中有舜庙按潘在妫之怀戎西北三里亦有厯山上有舜祠考之帝迹未闻在此妫汭在河中不得辽隔如此】以土承火色尚赤【世纪淮南子云尚黄非】改正易服明庭玉阶【见章华赋墨子明堂也】立七庙【家语庙制有虞七孔子曰天子七庙自有虞以至于周不变也晋太始三奏置七庙宜权立一庙羣议以为上古清庙一宫周置七庙舜承尧禅受终文祖则虞氏不改唐庙乞依有虞故事说见余论】祠中霤社用土封祭先首而尚气血腥爓祭【血隂而气阳养生者欲血少而气多礼云虞氏尚气商尚声周尚臭气臭一也商不尚气何以荐且人鬼之享不在九变之前拊琴瑟不居祖考来格之后虞夏未尝不尚声也】冕防绂絑缁衣纁裳【冕服之鞞也以韦为之舜始作以尊祭服见明堂位郑注干凿度云古田渔而食因衣其皮先知蔽前未知蔽后后之易以布帛独存其前重古道也要义谓古未知蔽后舜冕服既备故后作之非也】深衣缊袍以视朝两敦玉斚【两敦黍稷也杜甫云舜祠宗庙以玉斚】泰尊【即瓦甒】梡爼义尊匦豆大路越席水陆修絜以致敬于鬼神日南至禘圜丘配以黄帝以夏正祭帝南郊配髙辛以北至祀神州于北郊五天佐五人神于明堂髙阳唐尧配焉【干凿度云三王之郊一用夏正盖特尊也特尊者五帝中特祭感生一帝也周公郊祀后稷以配天是矣王者禘其祖所自出先儒谓是感生帝郑谓圜丘祀昊天上帝南郊祭感生帝以建寅圜丘国南即为南郊雩祀祈谷皆谓郊也故曰南郊为大报而夏正郊亦曰大报祭则报也】春礿夏禘秋尝冬蒸所以报本反始也乃驾五龙【列子舜驾五龙马行康衢】乗銮辂载絜旌小绥大绥【陆佃以銮车为金辂钩车为戎辂明堂位虞氏之旂又曰虞氏之绥以月令銮辂青旂周官金路亦载旂也】日三朝于瞽所防防齐栗惟尽子道顺其性而得其情故瞽底豫瞽底豫而天下之为父子者定【竭力耕田恭为子职庶人之孝也以天下养养之至天子之孝也舜为庶人则尽庶人之孝为天子则尽天子之孝知尽其心而已而记者曰舜见瞽瞍其容蹙焉咸丘防曰瞽瞍北靣而朝舜尧率诸侯亦北靣而朝之是无父无君也礼不迎尸为不敢为主而况敢臣父乎】乃建百官【唐虞稽古建官惟百明堂位云有虞氏官五十者妄】主五等【公侯伯子男】亲亲任贤建弟象于有畀【见邹阳传今道州昌邑王贺传作鼻或作庳非有说见余论】封黄帝之孙子十有九人为侯伯【都邑服色祀享封列礼之必至者故书自格文祖后即继以咨四岳听纳为万事本故先之其他常事不书韩诗云封黄帝子一十九人非法义也】询于四岳辟四门明四目达四聪【咨四方之门以招来清四方之见以广览扩四方之耳以兼听皆因四岳盖知四方无逾于四岳也故首以是询之言四目则知听之为耳言四聪则知目之为明犹言汝明汝听皆体用也】咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服【食民之命而蛮夷各随邉土备御故以咨之十二牧柔逺能迩必相为用逺者政教有不及而略故柔之迩者政教可以加而详故善之舜戒诸侯柔逺能迩而蛮夷率服平王告文侯柔逺能迩而惠康小民説者以诗书言能迩必先柔逺明逺未柔则迩惠有不可得善中庸言柔逺人而后怀诸侯允元或以此为舜德俱非】乃咨四岳有能奋庸光尧之绪使宅百揆亮采惠畴佥曰司空伯禹【司空掌土地以居民百揆非司空之职舜为天子特使之代已事尔时禹逊于稷契臯陶帝不从尔雅亮左右也采如僚采言事各有其列畴如九畴言事各从其类仲舒云舜即天子位以禹因尧之辅佐继其统业是以垂拱无为而天下治】帝曰禹汝平水土嗣考之勋四海防同祗我德先时乃功惟叙【祗台德先不距朕行非豫于治盖水未平四方诸侯防同之礼有不讲而上之德或阙今能使之祗我德先而不距所谓廸朕德时乃功惟叙谓天下之人皆由我之德而行者是汝功之惟叙也】禹曰俞小子敢悉考绩以统天意【禹功着天下此不必问而咨岳者宅揆大职亦不自用也曰汝注哉犹曰无如汝盖先定】天降秠秬乃命稷筑墙茨屋辟地莳谷万民乃足【诗曰诞降嘉种孙氏瑞书云舜时后稷播种天降秠秬生民有荏菽禾黍麻麦瓞秬秠糜芑所谓百谷云播莳百谷同】命偰司徒别三族亲百姓敬政率经毋亟五作十道孝力为右万民以成【云五作五教也十道者谓君令臣恭之类水土平而后衣食足教化兴也孟子曰饱食暖衣逸居而无教则近禽兽圣人有忧之使契司徒教以人伦五品父子君臣夫妇长防朋友如父子主恩君臣主敬天之与我民彛者故谓之典其在人有秩序则谓之品及布之下乃曰教百姓百官族姓膏粱难化故忧其不亲】臯陶为士【士理官也故史云为大理周官典刑谓之士师士者事人之谓事人则事事当察尔雅士察也刑官独曰士见用刑尤当致察】以五服三次五宅三居之法政五刑以消冦贼奸宄【帝命臯陶蛮夷猾夏冦贼奸宄此司冦诘奸慝刑暴乱者夫二帝时民淳俗阜自无冦贼奸宄今因蛮夷猾夏而起故命士师治之说者乃以为唐虞士官兼司马而王安石苏轼等遂谓以五流三居治蛮夷踈矣刑有五必服其罪流有五必使有所宅所谓有服有宅三就三居王氏之说为近盖教之原情定罪不为执一之说或以五服为要荒三就为朝市原野原野之说盖本国语止是大辟一刑要荒亦惟流蔡岂墨劓亦流之哉孔又以三居为四夷与九州外千里外亦非】密勿淑问制百姓于刑之中以教祗德惟明克允【刑法也惟明足以察故易每以雷电为用刑之象凡以动而明也臯陶方施象刑惟明可见允信当也子曰舜选于众举臯陶不仁者逺矣昔赐称尚书令数日出为廷尉自以世非法家固辞谓三后成功惟殷于民臯陶不预盖容之也】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝明五刑以辅五教刑期于亡刑民恊于中是乃功以刑教中陶乃祗陈九德之序以刑俌僇是故画衣异服而奸不犯其醇【荀子云象刑非生于治古并起于乱今所谓象刑其说不一真子曰有虞氏之诛也以画诡当防以草缨当劓以复当刖以艾毕当宫布衣无领以当大辟谓之戮上世用僇而民不犯故文帝治云有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯班固善荀卿说古无肉刑而有象刑此不然也谓象天道而作刑尔画诡一作幪巾复一作菲履艾毕韠也草缨荀作掻黥墨刑也与甫刑传之说不同详尧纪布衣无领即頳衣不纯】垂为宗工辨材楉利器用【宗工司空之职使之代禹垂有创物之巧举极其精故竹矢犹为后世宝】于是百用作削鐻修之迹流髹其上输之宫寝而当时之谏进者十有三乃崇纳谏之官【文子云舜涂髹以自怵戒髹黄漆也繇余云舜作漆器诸侯以为益侈国之不服者十有三魏征有进谏之说】益为公虞若于上下草木鸟兽佑之朱虎熊罴而物蕃衍【禹益垂伯夷四人新命皆四岳所举四人皆辞而