通志

终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸用九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五糓成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东而惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘吿王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼湏至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴宁三年二月哀皇帝崩眀年太和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熙三年当殷祭御史中烝范防议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝礼孝武大眀七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝太和十三年诏曰郑康成云天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圆丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊云五年而再殷祭两义互文莫能断太学愽士史元璨议曰按礼记正义列郑康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊云大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如齐至十四年祫十五年禘云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议

臣谨按杜佑议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之制焉而又设殷祭者因天道之成以申孝顺之心用尽事终之理禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑康成注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于宣通经训郑义为长诚以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于禧公既不于太祖则小于祫也又逸礼记禘于太庙之礼云毁庙之主皆升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘则小于祫而大于四时也曽子问主夫子云自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫眀矣其祫备五齐三酒禘唯四齐三酒祫则备六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也

功臣配享

盘庚云兹子大享于先王尔祖其从与享之周制凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭生时侍燕于堂死则降在庭位与士庶为例魏髙堂隆议曰按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之序以为位次功臣配食于先王像生时侍防燕礼大夫以上皆升堂以下则位于庭其余则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之位也贵者取贵骨贱者取贱骨今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事冝周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇言有勇而无义死不登堂而配食此则配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳燕则脱屦升堂不在庭也晋散骑常侍任茂议按魏功臣配食礼叙六功之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明徳大功若勾龙之能平水土柱之能树百糓则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷周弃徳可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之类则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于商虽有王功之茂不配食于周之清庙以今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣冝从飨大司马石苞等议魏代功臣冝归之陈留国使脩常祀允合事理唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠烝尝四时不辍国家大祫又得配享焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义礼禘无配功臣理不可易从之其仪具元礼

天子七祀【诸侯附】

商制天子祭五祀户一灶二中霤三门四行五也嵗徧【凡祭五祀于庙门户主出入灶主饮食中霤主堂室居处行主道路】诸侯大夫与天子同周制王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立霤灶或立户汉立五祀白虎通云户一祀【春祭】灶二祀【夏祭】门三祀【秋祭】井四祀【冬祭】中霤五祀【六月祭】嵗一徧有司行事礼颇轻于社稷【祭祀天子诸侯以牛因四时祭物也祀户以牛灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕或曰中霤用牛不得用牛者用豕井用鱼也】后汉建武初有五祀之祭门户井灶中霤也有司掌之其祀简于社稷矣人家祀山神门户【山即厉也鬼有归所乃不为厉】魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也晋傅元云帝之都城冝祭一门正宫亦祭一门正室祭一户井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛隋制其司命户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日各命有司祭于庙西门道南牲以少牢唐初废七祀唯季夏祀祭中霤元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼

上陵【拜扫及诸节上食附】

三代以前无墓祭至秦始出寝起于墓侧汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也后汉都雒阳以闗西诸陵乆逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵毎正月上丁郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸王大夫【袁宏汉纪曰明帝永平元年为外戚樊氏郭氏隂氏马氏诸子弟立学号曰四姓小侯独防曰凡与先后有葛者】外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水大鸿胪设九賔随立寝殿前【薛琮曰九賔谓王侯公卿二千石六百石下及吏匈奴侍子共九等也】钟鸣谒者引客羣臣就位如仪乘舆自东厢下太常导出西向拜止旋升于阶拜神座退后公卿羣臣谒神座太官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞【文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】礼乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩吿其郡糓价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之灵帝以晦朔二十四气伏腊及四时祠庙日于陵所上饭宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具魏文帝诏曰先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以系事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廐衣服藏府以从先帝俭徳之志遂革上陵之礼文帝自作终制又曰夀陵无立寝殿造园邑自后园邑寝殿遂絶及齐王在位九载始一谒髙平陵晋宣王遗令子弟羣官皆不得谒陵景文遵防至武帝犹再谒崇阳陵【景帝陵】一谒峻平陵【文帝陵】然遂不敢谒髙原陵【宣帝陵】至恵帝复止也东晋元帝崩后诸公始有谒陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止以为定制穆帝防冲禇太后临朝又拜陵至孝武崩骠骑将军防稽王道子曰今虽权制释服至于朔望诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦凟无准非礼也及安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生常遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧宋文帝每嵗正月谒初宁陵【武帝陵】孝武明帝亦每嵗拜初宁长宁陵【文武陵】后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越【音活】席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿甲戍帝拜哭辞陵还永乐宫唐贞观十三年太宗朝于献陵先设黄麾仗周衞陵寝至质明七庙子孙及诸侯百僚蕃夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳屦哭入闗门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百余步上入寝哭踊絶于地进至东阶西面再拜号恸乆之乃进太牢之馔加珍羞具品引太尉无忌司空绩越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进爼上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪衞于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇蕃牧四夷君长等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜僻踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进爼帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门中宗景龙中毎日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆毎月朔加荐新以象平生朔食也谓之月祭二祧之庙时祭无日祭之文又郑氏注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书外传所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭不从诏干陵冝依旧朝晡进奠昭献二陵毎日一进以为常式旧制毎年四季之月常遣使往诸陵起居太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名敢辞命使劳烦但恐不安灵域又降诞之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶合礼经不从开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传浸以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思冝许上墓同拜扫礼不得作乐仍编入五礼永为定式二十三年四月勅献昭干定桥恭六陵朔望上食嵗冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天宝二年七月勅诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私防事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思

臣谨按上陵之礼谢承汉书曰灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒掾从上行到陵见其仪慨然谓同座者曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易旧或曰本意云何昔京师在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不复闻见此礼乃率公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西设神座天子事亡如事存之意也茍先帝有葛之属男女毕会王侯大夫郡国计吏各向神座而言庶几先帝神魂闻之以明帝圣孝之心亲服三年乆在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者不知先帝之用心周宻之至于此也广曰然子冝载之以示学者邕退而记焉又按饮酎之礼丁孚汉仪曰酌金律文帝所加以正月旦作酒八月成名曰酎酒因令诸侯助祭贡金汉律金布令诸侯列侯各以民口数率千口奉金四两竒不满千口至五百口亦四两皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翡翠各二十准以当金汉旧仪曰皇帝于八月酎车驾夕视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛荐之而即更衣侍中上熟乃祀

释奠

周制凡始立学必释奠于先圣先师及行事必以币凡学春官释奠于先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官也周礼凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类不言夏从春可知释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事】始立学者既衅器用币【礼乐之器成则衅之又用币吿先圣先师以器成也】然后释莱【祭莱示敬道也郑康成曰礼先圣先师也莱芹藻之属也】天子视学大昕鼓以警众也众至然后天子至乃命有司行事祭先师先圣焉有司卒事反命天子乃命将出征受命于祖【吿祖也】受成于学【定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘吿【释莱奠币礼先师也诗云在頖献馘】魏齐王正始中有讲经徧輙使太常释奠于辟雍以太牢祠孔子以顔囘配晋武帝泰始七年恵帝元康三年二释奠皆于太学防始六年元康五年二行乡事皆于辟雍【郷事郷饮酒礼也】恵帝愍怀之为太子皆讲经竟并亲释奠于太学东晋明帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武以太学在水南悬逺有司议依穆帝升平元年于中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上【有司奏应须二学生百二十人太学生取见人六十而无国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢之】宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事【裴松之议应舞六佾冝设轩悬之乐牲牢器用悉依上公】祭毕临学宴会太子以下悉在齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释莱未详今当行何礼用何乐及礼器时从喻希议用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既唯大礼请依东宫元会太子着绛纱襮【音博衣领也】乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶吏部郎中徐勉议郑元云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并冝由东阶若舆驾幸学自然中阶其会賔客依旧西阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之议疑之臣缵等以为参防囘路并事宣父邹鲁称盛洙汶无讥制可北齐将讲于天子先定经于孔子庙讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔囘列轩悬乐六佾舞皇太子毎通一经及新立学必释奠礼先圣先师毎嵗春秋二仲常行其礼毎月朔祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔子揖顔囘日出行事其郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝隋制国子寺毎嵗四仲月上丁释奠于先圣先师年别一行郷饮酒礼【州县学则以春秋仲月释奠亦毎年于学一行郷饮酒礼】唐武徳二年于国子学立周公孔子庙各一所四时致祭【贞观二十一年制左邱明以下二十二人同享】初以儒官自为祭主直云博士姓名昭吿于先圣又州县释奠亦博士为主许敬宗奏曰秦汉释奠无文魏氏则太常行事自晋宋以降时有亲行而学官为主全无典实在于臣下理不合专令请国学释奠令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献循附礼令以为永制景龙二年七月皇太子将亲释奠于国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠太子左庶子刘知防进议曰古者自大夫以上皆乘车而以马为騑服魏晋以降迄于隋氏朝士又驾牛车至如李广北征解鞍憇息马援南征据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也按江左官至尚书郎而輙轻乘马则为御史所弹又顔延年罢官后好骑马出入闾里当时称其放诞此则专车凭轼可擐朝衣单马御鞍冝从防服求之近古灼然之明騐也褎衣博带方履髙冠本非马上所施自是车中之服且长裙广袖襜如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间倘马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗屦不收清道之傍絓骖相续因以受行路有损威仪其乘马衣冠窃谓冝从废改皇太子令付外宣行仍编入令以为常式元十一年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯而已二十七年八月因释奠文宣王始用宫悬之乐二十八年二月文宣王庙春秋释奠宜令摄三公行礼着之常式国子祭酒刘瑗奏准故事释奠之日羣官道俗等皆合赴监观礼请依故事着之常式制可其仪具元礼

祀先代帝王【名臣附】

汉武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜【方士云以嵗始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭枭名食母破镜名食父如防而虎眼黄帝欲絶其类使百吏祠皆用焉汉使东郡送枭五月五日作羮以赐百官解祠者解罪求福也】后汉章帝元和春东廵狩使使者奉一太牢祠帝尭于济隂魏武帝少时汉太尉桥元独先礼异焉故建安中遣使祠以太牢东晋孝武帝宁康三年七月故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政后魏文成帝东廵厯桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功埀恵祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而飨祀焉凡在祀令者有五帝尭树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳舜播太平之风致无为之化可祀于广寗禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中省别有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭也【曲礼曰脯曰尹祭】隋制使祀先代王公帝尭于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾隂伊尹配文王武王于丰渭之郊周公召公配汉帝于长陵萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙庭唐前脩礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法云圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠列今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天宝六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭厯代帝王肇迹之处未有祠宇者所由郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享

老君祠【先贤附】

后汉延熹八年使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙中文罽为坛饰纯金扣器设华盖座用郊天乐唐干封元年追号老君为太上元元皇帝文明元年九月册老君妻为先天太后立尊像于老君庙所开元二年三月亲祠元元皇帝庙追尊元元皇帝父周上御史大夫敬为先天太皇仍于谯郡置庙嵗余一祀以上准先天太后庙例二十九年两京及诸州各置庙一所并置崇元舘天宝元年亲祠元元庙又于古今人表升元元皇帝为上圣【时同制荘子号南华真人文子号通元真人列子号冲虚真人庚桑子号洞灵真人又以其所着之书并为经】其年九月改两京元元庙为太上元元皇帝宫二载西京改为太清宫东京改为太微宫天下诸郡为紫极宫祝版改为清词于纸上十三载正月令有司毎至孟月则脩荐献上香之礼仍为常式【七载五月诏修汉张天师册赠太师梁贞白陶先生册赠太保】贞元元年正月勅荐享太清宫亚献太常卿充终献光禄卿充仍永为常式