通志

自天子达皇太后应杖明矣妇为舅姑礼无杖文皇后不应杖也君之防夫人世妇在次则杖即位则使人执之如礼三夫人已下皆杖东晋太元二十一年孝武帝崩李太后制三年之服宋永初三年武帝崩萧太后制三年之服至唐天寳七载五月宗正卿褒信王璆奏皇妹及女凖礼出嫁后各降本亲一等今并降为第二等臣以为执礼故亲有亏常典伏请一切依服属等第为定不在降服限乃请永为常式奉勅依

挽歌

鲁哀公十一年呉子伐齐将战齐将公孙夏命其徒歌虞殡【孔頴达曰虞殡者谓啓殡将虞之歌也今人谓之挽歌】汉髙帝时齐王田横自杀其故吏不敢哭泣但随柩叙哀而后代相承以为挽歌盖因于古也晋成帝咸康七年有司闻奏依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎诏又停之挚虞云汉魏故事大防及大臣之防执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲凄怆非经典所制不宜以歌为名按挽歌传称君子作歌惟以告哀以歌为名亦无所嫌宜定新礼如旧宋文帝元嘉十七年元皇后崩诏停选挽郎唐元陵之制属三缪练绋于輼辌车为挽凡六绋各长三十丈围七寸执绋挽士虎贲千人皆白布袴褶白布介帻分为两畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介帻助之挽两邉各一绋挽歌二部各六十四人八人为列执翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介帻左右司马各八人皆戴白布武弁服白防布【防音属谓长】无领縁并执铎代哭百五十人衣帻与挽歌同至时有司引列于輼辌车之前后其百官制鸿胪寺司仪署令掌挽歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白练褠衣皆执绎帗

秀孝为举将服

魏景元元年傅元举将仆射陈公薨以谘时贤光禄郑小同云宜凖礼而以情义断之服吊服加麻可也三月除之司徒郑公云昔王司徒为諌议大夫遭举将防虽有不反服今不同古便制齐缞三月汉代名臣皆然宋庾蔚之谓白衣举秀孝既未为吏故不宜有旧君之服尊卑不同则无正服吊服加麻可也今人为守相刺史又无服但身蒙举逹防深于常谓宜如郑小同吊服加麻为允今已违适为异与旧君不同议论不奔吊故郡将防

郡县吏为守令服

魏令曰官长卒官者吏皆齐缞葬讫而除之【蜀谯周云大夫受畿内采邑有家臣虽又别典乡遂之事其下属皆上相属其吏非臣也秦汉无服采邑之家臣郡县吏权假斩缞代至则除】晋防葬令曰长吏卒官吏皆齐缞以防服理事若代者至皆除之武昌太守徐彦与征西桓温牋云蔡徐州薨主簿服斩王征北薨于京都王丞相时在防庭徐州主簿以服事谘公公谓轻重可依蔡侯时北中郎刘公薨于淮隂州主簿相承持重至郄太宰薨州主簿改服齐缞中兴以来江南皆从之公卿以下至邑宰吏服其君齐缞吏服其君齐缞则无从服之文而由来多有従服者陶大司马遭兄子防府州主簿从服时卞光禄经过自说为太傅主簿太傅防母已不从服此是用晋令也郄太宰遭姊防吏服惟疑郄问谯秀言不应从服诸主簿仍便从服既服君旁亲则服君便应重矣及二公之薨府州主簿服齐缞宋庾蔚之谓晋令云代至而除施之州郡县员吏宜用齐周之制礼代殊事异理有大断今州府之君既不乆居其位蹔来之吏不得以为纯臣则齐周之制不为轻也君齐矣岂有従乎母妻其犹不从本无义于傍亲卞光禄所行是也二公使吏从服侄姊可谓踈防其乖逺矣

师弟子相为服

魏王肃曰礼师弟子无服以吊服加麻临之哭之于寝【凡吊服加麻者三月除之】晋贺循谓如朋友之礼异者虽出行犹绖所以尊师也按礼记夫子之防门人疑所服子贡曰昔夫子防顔囘若防子而无服请防夫子若防父而无服于是门人庐于墓所心防三年盖师徒之防重也无服者谓无正防之服也孔子之防二三子皆绖而出注曰为师也然则凢吊服加麻者出则变服矣新礼弟子为师齐缞三月挚虞驳曰仲尼圣师止吊服加麻心防三年浅教之师暂学之徒不可皆为之服或有废兴悔吝生焉宜定新礼无服如旧范寗问曰奔防礼师哭于庙门外孔子曰师吾哭之寝何邪徐邈荅曰盖殷周礼异也宋庾蔚之谓今受业于先生者皆不执弟子之礼惟师氏之官王命所置故诸王之敬师国子生之服祭酒犹粗依古礼吊服加麻既葬除之但不心防三年耳

朋友相为服

周制檀弓云曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉又曰朋友吾哭寝门之外汉戴徳云以朋友有同道之防加麻三月魏刘徳议问曰小记云朋友虞祔而已此谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔不田琼荅曰虞安神也祔以死者祔于祖也既朋友防旧欢爱固当安之袝之然后义备也但后日不当祭之耳又问朋友无所归于我殡若此者当迎彼还已馆皆当停柩于何所荅曰朋友无所归故呼而殡之不谓已殡迎之也于已馆而殡之者殡之而已不于西阶也晋曹述初问有仁人义士矜防携飬积年为之制服当无疑邪徐邈荅曰礼縁情耳同爨缌又朋友麻

通志卷四十五

<史部,别史类,通志>

钦定四库全书

通志卷四十六

宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰

諡略第一

諡上

序论五篇

諡中

諡法三篇

諡下

后论四篇

諡上

臣谨按字有不可避讳者諡法是也故此三篇并从本字

序论第一

古无諡諡起于周人羲皇之前名是氏亦是号亦是至神农氏则有炎帝之号轩辕氏则有黄帝之号二帝之号虽殊名氏则一焉尧曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后汤曰殷商则氏已异于名尧曰放勲舜曰重华禹曰文命汤曰武王则号已异于氏然是时有名号之别者不过开基之祖耳夏自啓商自太甲皆一名而生死通称若其曰祖曰宗为中为高则又不可常也以讳事神者周道也周人卒哭而讳将而諡有讳则有諡无讳则諡不立盖名不可名已则后王之语前王后代之及前代所以为昭穆之次者将何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不为善恶也以諡易名名尚不敢称况可加之以恶乎非臣子之所安也呜呼春秋纪实事而褒贬之説行諡法别昭穆而美刺之説行当其时已纷纭矣后之人何独不然臣恐褒贬之説不已则春秋或几乎息矣于是作春秋考春秋又恐美刺之説不已则周公之意其亡矣夫于是作諡法使百代之下为人臣为人子者知尊君严父奉亡如存不敢以轻重之意行乎其间以伤名敎者也

序论第二

天下有难行之道虽曰古有是道而后世终不可行者非古有是道也后之人设是道以实之耳岂有可行于古而不可行于今之道乎若曰臣子可以议君父之得失使有徳则諡善无徳则諡恶大行受大名细行受细名行生于已名生于人此眞不可行之道也自非伐无道诛有罪收其鲸鲵以为京观则安得有恶諡之称乎臣以为立諡之意本为昭穆命諡之义取于尊隆且生有恶死无恶者人之情也生可简死不可简者礼之事也生虽侯伯死必称公生不逾等死必加等先王之通制也岂有称生之号有隆而命死之名有亏乎諡亦有恶恶諡非所以加君父也子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣不若是是不当于人心子议父臣议君秦人之所厌而削之也今先儒之所为諡者正秦人之论耳不合乎古道

序论第三

按諡法恶諡莫如桀纣其次莫如桓灵其次莫如幽厉此古今之所闻也以臣所见皆不然桀纣是名耳非諡也名者生之所命而非死之所加也当夏之季当殷之兴则未有諡桀非諡也当殷之季当周之兴虽有諡法然得諡为荣不得諡为辱名之以纣辱莫大焉桀之所名者取于木犹高柴公孙枝之所取云耳岂有贱人多杀之名而可以为名乎纣之所名者取于丝犹臧纥南宫縚之所取云耳岂有残义损善之名而可以为名乎是名也非已之所更即父兄之所命也安得有是义乎桓于经典并无恶义如公执桓圭桓乃珪璋之首称如桓桓武王桓乃果毅之盛德齐之桓公用能覇业周之桓王元无累行安得桓为恶名乎灵者神圣之异名周之东也王纲不振四方解体迨乎灵王周道始昌诸侯服从故曰惟有髭王甚神圣以其生有神圣之徳死则諡之以灵是为名实允当其曰请为灵若厉者荆蛮不根之论也安得灵为恶名乎幽者隠之并名也周幽王丧于犬戎之祸鲁隠公卒于羽父之难皆臣子所不忍言故以幽隠命之痛恻之甚也岂有拥遏不通之义乎语曰子温而厉威而不猛恭而安厉与安并徳故于厉言而猛则异于是故于猛言不厉非恶也岂有暴虐无亲之义乎厉王过矣使厉王而有暴虐无亲之名则宣王不得为孝子幽王过矣使幽王而受拥遏不通之责则晋文侯郑武公不得为良臣成周之法初无恶諡諡之有恶者后人之所立也由有美刺之説行然后人立恶諡

序论第四

諡之有善恶者即文而见不即説而见且曰戾曰刺岂不见其有凶徳何必以不悔前过然后为戾暴慢无亲然后为刺乎一戾不足其説又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰荡曰荒岂不见其有滛行何必好内逺礼然后为荡纵乐无度然后为荒乎一荡不足其説又益之以荡一荒不足其説又益之以荒非古之道也諡之善恶可即一文以见义一文不得而尽者即复文以见义复文不足以尽者又从而加之如卫之公孙枝是为恵贞文子亦古之道何必为之説以释之乎释之之言既多又非载籍之常义学者而尽欲以善恶之义通之有其名实相违而义不可通者则必迂其説曲而通之也桀纣初非恶名桓灵亦非恶諡由其君而众恶所集使名与諡不能主也人闻其名见其諡则翕然以为恶矣且爱人爱其人之乌恶人恶其人之狗乌狗何与于善恶但随人好恶所生矣是以君子恶居下流故名之曰幽厉

序论第五

法之为諡者取一文耳非有説也諡法行而其説纷纷成书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独断有刘熙之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈蒙之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已説集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书愽采古今诠次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈防之书断然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎説之繁庶乎表里苏氏之学是亦典礼之大者

諡中

上諡法

神　圣　贤　文　武　成　康　献　懿元　章　厘　景　宣　明　昭　正　敬恭　庄　肃　穆　戴　翼　襄　烈　桓威　勇　毅　克　壮　圉【或作御】　魏　安定　简　贞　节　白　匡　质　靖　眞顺　思　考　暠　显　和　元　高　光大　英　睿　博　宪　坚　孝　忠　惠徳　仁　智　愼　礼　义　周　敏　信逹　寛　理　凯　清　直　钦　益　良度　类　基　慈　齐　深　温　让　密厚　纯　勤　谦　友　祁　广　淑　俭灵　荣　厉　比　絜　舒　贲　逸　退讷　偲　逑　懋　宜　哲　察　通　仪经　庇　恊　端　休　悦　绰　容　确恒　熙　洽　绍　世　果

右百三十一諡用之君亲焉用之君子焉

中諡法

懐　悼　愍【亦作闵】　哀　隠　幽　冲　夷惧　息　擕　　愿　儆

右十四諡用之闵伤焉用之无后者焉

下諡法

野　夸　躁　伐　荒　炀　戾　刺　虚荡　墨　　亢　千　　専　轻　苛介　暴　虐　愎　悖　凶　慢　忍　毒恶　残　奰　攘　顽　昬　骄　酗　湎侥　狃　侈　惑　靡　溺　伪　妄　讟謟　诬　诈　谲　讻　诡　　邪　慝蛊　危　圯　懦　挠　覆　败　斁　疵饕　费

右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉

凡上中下諡共二百十言以备典礼之用

諡下

后论第一

凡苏氏所取一百六十八諡三百十一条臣今只即一文以见义即文可以见文不必曰施而中理曰文经纬天地曰文即武可以见武不必曰克定祸乱曰武保大定功曰武即孝可以见孝不必曰慈惠爱亲曰孝能养能恭曰孝即忠可以见忠不必曰盛衰纯固曰忠临患不忘曰忠且即文以见义则文简而义显舍文而从説则説多而义惑苏氏所削为多矣臣今复削去三百十一条之説只从百六十八諡而増损焉实得二百十諡分而为三上諡百三十用于君亲用于君子下諡六十五用于殱夷用于非君子中諡十四用于闵伤用于无后者其有尧舜禹汤桀纣六文乃人名非諡法所宜去也陈胡公满者言其老也有胡耉之称焉胡非諡义齐有丁公名也汉有丁公姓也丁非諡义故去胡去丁曰商曰使曰军曰防曰鼎曰莫曰敌曰震曰摄曰革曰易曰素曰顷凡十三文虽有其諡于辞义未安所宜去也曰原曰爱曰声曰闻曰要曰强曰平凡七文文虽可用于义不専亦宜去苏氏所取者百六十八諡今去其二十八凡苏氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相违也而相从也

后论第二

苏氏去其歴代所以为尊卑之号者九皇帝王公侯君师长胥是也子曰左邱明耻之丘亦耻之苏氏去其义之不安者八今取其贲取其逸请以待邱园也苏氏去其子孙不忍称者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其恶取其奰取其攘取其顽所以待暴戾取其昬取其骄取其酗取其湎取其侥取其狃取其侈取其惑取其靡取其溺所以待滛侈取其謟取其伪取其讟取其妄取其诬取其诈取其谲取其讪取其诡取其取其邪取其慝取其蛊所以待奸回取其危取其圯取其挠取其覆取其败取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待贪鄙苏氏去其名之不能举其人之要者八今取其退取其讷所以待恬退之士取其修取其训所以待礼法之人苏氏去其鄙陋不足以训者十有一今取其偲取其逑为靖専者备也苏氏去其泛滥不可指明善恶之状者七今取其懋为黾勉者备也取其宜为中庸者备也苏氏去其重复而无益于用者五十七今取其哲有异于智也取其察有异于明也取其通有异于敏也取其仪有异于穆也取其经有异于宪也取其庇有异于礼也取其协有异于顺也取其端有异于直也取其费有异于夸也取其休取其悦有异于凯也取其绰取其容有异于寛也取其确取其恒有异于介也取其熙取其洽有异于和也

后论第三

苏氏于百六十八諡之外有七去三百十一条之中有六类七去者削其文六类者易其义臣今此书只以文显不用义説故于六类亦无所用但第四类中比俭二义于文未安不得不为之説俭乃防俭之俭比乃协比之比俭也比也古之美諡也苏氏引俭则固之义而更之曰菲薄废礼曰俭引君子周而不比之义而更之曰事君有党曰比以比俭二諡内于恶徳此臣之所不取也俭若为恶徳则夫子温良恭俭之俭其将何处比若为恶徳则协比其邻婚姻孔云之比其将何为若之何以不中礼之俭为俭朋比之比为比乎臣今易置从古道也

后论第四

语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之柰何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圆设而非豫为大小剂量使制器者范围于此况所作之法只采经之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义其用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎书曰宾于四门四门穆穆而云辟于四门曰穆可乎曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渴望者则谓之渴于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而断无以为非者

通志卷四十六

钦定四库全书

通志卷四十七

宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰

器服略第一

尊彝爵觯之制

臣旧尝观释奠之仪而见祭器焉可以观翫可以説义而不可以适用也夫祭器者古人适用之器若内圆而外方内方而外圆若之何饮食若台而安器若器而安台或盛多而受少或质轻而任重若之何持执以此事神其不得于古之道明矣原其制作盖本于礼图礼图者初不见形器但聚先儒之説而为之是器也姑可以説义云耳由是疑焉因疑而思思而得古人不徒为器也而皆有所取象故曰制器尚象器之大者莫如罍物之大者莫如山故象山以制罍或为大器而刻云雷之象焉其次莫如尊又其次莫如彝最小莫如爵故受升为爵受二斗为彝受五斗为尊受一石为罍按兽之大者莫如牛象其次莫如虎蜼禽之大者则有鸡凤小则有雀故制爵象雀制彝象鸡凤差大则象虎蜼制尊象牛极大则象象尊罍以盛酒醴彝以盛明水郁鬯爵以为饮器皆量其器所盛之多寡而象禽兽赋形之大小焉臣谨按沈约与刘查论宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓为画凤凰尾婆娑然今无复此器则不依古查曰此言未必可按古者尊彝皆刻木为鸟兽凿顶及背以出内酒魏时鲁郡地中得齐大夫子尾送女器有牺尊作牺牛形又晋永嘉中曹嶷于青州发齐景公塜得二尊形亦为牛象此古之尊彝为可据也又按王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊其説益可据也又按陆佃礼象所记章惇家有古铜象尊三足象其鼻形望而视之眞象也此又见象尊之制出于近代矣又按爵与觯皆饮器觯大而爵小陆佃礼象云今秘阁及文彦博李公麟家皆有古铜爵有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄夫人授尸执足先儒谓柄为尾盖不见此制焉然古铜爵今之士大夫家亦多有之臣见者屡矣谓其口似雀之状如今之荷叶杯葵花盏皆取其口之象而非谓通体为雀也今祭器之爵徒设雀形而妨于饮者按礼器云卑者举角注云四升曰角角之类则有觚有觯有散有觥觯与爵同为饮器而爵为小角与觚觯散觥同为一类而觥为大故觥则取兕角而以为罚器兕之为兽兽之大者也按旧图匏爵用匏片为之则知角爵刳角为之所谓觚谓觯谓散谓觥者名号不同大小异制耳

君臣冠冕巾帻等制度

歴代冕弁

黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不听谗言也唐虞以上冠布无緌夏后以牟追以收商制章甫或以哻形制并无文周制弁师掌王之五冕皆元冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之秦灭礼学郊社服用皆以袀元汉兴草创仍秦之旧【蔡邕独断云袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也袀音钧】及光武践阼郊祀天地明堂皆冠旒冕前后邃綖孝明帝永平初诏有司采周官礼记尚书夏侯氏説公卿以下冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里元上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨【礼记曰元冠朱组缨天子之服是也其旒珠用眞白玉】三公诸侯七旒青玉珠卿大夫五旒黒玉珠皆有前无后各以其色绶为组缨旁垂黈纩助天子郊祀天地明堂则冠之魏因汉故事明帝好妇人之饰冕旒改用瑚珠晋因之东晋元帝初过江服章多阙而冕饰以翡翠瑚杂珠侍中顾和奏旧礼冕旒用白玉珠今美玉难得可用白璇珠从之后帝郊祀天地明堂宗庙及元防临轩改服黒介帻通天冠平冕皂表朱緑里广七寸长一尺二寸加于通天冠上前圆后方垂白玉珠十二旒以朱组为缨无緌王公卿助祭郊庙冠平冕王公八旒卿七旒组为缨色如绶也宋因之更名曰平天冕天子郊祀及宗庙服之王公并用旧法齐因之梁因之其制前垂四寸后垂三寸旒长齐肩以组为缨色如其绶旁垂黈纩充耳珠以玉瑱乗舆郊祀天地明堂享宗庙元防临轩则服之五等诸侯助祭平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩陈因之以为冕旒皇太子朝冠逺游冠侍祭则平冕九旒五等诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠有前无后各以其绶色为组缨旁垂黈纩北齐采陈之制旒玉用五采以组为缨色如其绶其四时郊祀封禅大事皆服衮冕皇太子平冕黒介帻白珠九旒饰以三采玉以组为缨色如其绶未加元服则空顶黒介帻双童髻双玉导后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地祗同黄冕神州社稷同元冕享先皇加元服等以象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝临法门适宴等以鷩冕皆十有二旒诸公之冕九一曰方冕二曰衮冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕皆九旒七曰韦冕八曰皮弁九曰元冠诸侯八无衮冕诸伯七又无山冕诸子六又无鷩冕诸男五又无火冕冕五旒三公之冕九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰絺冕六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰元冠三孤自祀冕而下八无火冕公卿七又无毳冕上大夫六又无藻冕中大夫五又无皮弁下大夫四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰元冠庶士元冠而已隋采北齐之法衮冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉笄太子庶子裴正奏色并用元【旒齐于广齐于耳】唯应着帻者依汉晋法皇太子衮冕垂白珠九旒青纩充耳犀笄国公冕青珠九旒初受册命执贽入朝祭祀亲迎三公助祭并服之侯伯则鷩冕子男则毳冕五品以上絺冕九品以上爵弁唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕絺冕元冕大裘冕无旒广八寸长一尺六寸【元表纁里以下广狭准此】金饰玉簪导【簪亦谓之笄所以拘冠使不坠也导以掠发使入巾帻之中】以组为缨色如其绶祀天地神只服之衮冕【加金饰】垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导诸祭祀及享庙遣上将征还饮至加元服元日受朝等服之鷩冕有事逺主服之【按周礼逺主谓先公】毳冕祭海岳服之絺冕祭社稷帝社服之元冕蜡百神朝日夕月服之自衮冕而下旒数并依周礼皇太子衮冕白珠九旒诸臣衮冕青珠九旒青纩充耳簪导鷩冕七旒第二品服之毳冕五旒第三品服之絺冕四旒第四品服之元冕三旒第五品服之龙朔以后改更不同