通志

本无序也自齐鲁韩毛四家之説起各为风雅之序度其初意只欲放颂诗之序而为之其实不知风雅无用于序有序适足以惑颂声也今观汉武十九章郊祀歌即诗可见者则无序非凭诗可见者必言所作之始可谓得古颂诗之意矣风雅之诗皆不得其始其间有得于甘棠之美召伯常棣之思周公岂无一二以用之不系于其始不必序也乐府之诗亦皆不得其始其间有得于采桑之女子渡河之狂夫岂无一二亦以用之不系于其始不必序焉观颂诗与郊祀之诗皆言所作之始风雅诗与乐府所采之诗不言其始之作则可以知汉人之迹近于三代故诗章相袭自然相应如此后之人则逺矣按郊祀十九章皆因一时之盛事为可歌也而作是诗各有其名然后随其所用故其诗可采魏晋则不然但即事而歌如夕牲之时则有夕牲歌降神之时则有降神歌既无伟绩之可陈又无题命之可纪故其诗不可得而采如随庙立舞酌献登歌各逐时代而匪流通亦不可得而援也惟梁武帝本周九夏之名以作十二雅庶可备编采之后

梁武帝雅歌十二曲

俊雅【取礼记司徒论选士之秀者而升之学曰俊士也众官出入奏俊雅二郊太庙明堂三朝同用】皇雅【取诗皇矣上帝临下有赫也皇帝出入奏皇雅二郊太庙同用】

允雅【取诗君子万年永锡祚允也皇太子出入奏之三朝用焉】

寅雅【取尚书周官贰公化寅亮天地也王公出入奏寅雅三朝用焉】

介雅【取诗君子万年介尔景福也上夀酒奏介雅三朝用焉】

需雅【取易云上于天需君子以饮食宴乐也食举奏需雅三朝用焉】

雍雅【取礼记大享客出以雍彻也彻馔奏雍雅三朝用焉】

涤雅【取礼记帝牛必在涤三月也牲出入奏涤雅北郊明堂太庙同用】

牷雅【取春秋左传牲牷肥腯也荐毛血奏牷雅北郊明堂太庙同用】

諴雅【取尚书至諴感神也南北郊明堂太庙并同用諴雅降神及迎送奏之】

献雅【取礼记祭统尸饮五君洗玊爵献卿今之饮福酒亦古献爵之义也皇帝饮酒奏献雅北郊明堂太庙同用】

禋雅【取周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝也北郊明堂太庙之礼埋燎俱奏禋雅】

有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地宗庙君臣之事同其事矣此礼之所以亡也虽曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也

唐雅乐十二和曲

豫和【以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵守告于圜丘燔柴告至封祀泰山类于上帝皆以圜钟为宫三奏黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一奏文舞六成五郊迎气黄帝以黄钟为宫赤帝以函钟为徴白帝以太簇为商黒帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成】

顺和【以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地只春秋社廵狩告社宜于社禅社首山皆以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽各三奏文舞八成望于山川以防賔为宫三奏】

永和【以降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆以黄钟为宫三奏大吕为角太簇为徴应钟为羽各二奏文舞九成祀先农皇太子释奠皆以姑洗为宫文舞三成送神各以其曲一成蜡兼天地人以黄钟奏豫和防賔姑洗太蔟奏顺和无射夷则奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和】

肃和【登高以奠玉帛于天神以大吕为宫于地祗以应钟为宫于宗庙以圜钟为宫祀先农释奠以南吕为宫望于山川以函钟为宫】

雍和【凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭祀爼入之后接神之曲亦如之】

夀和【凡以酌献饮福以黄钟为宫】

太和【以为行节亦以黄钟为宫凡祭祀天子入门而即位与其升降至于还次行则作止则止其在朝廷天子将自内出撞黄钟之钟右五钟应乃奏之其礼毕兴而入撞蕤賔之钟左五钟应乃奏之皆以黄钟为宫】舒和【以出入二舞及皇太子王公羣后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之皆以太簇为商】

昭和【皇帝皇太子以举酒】

休和【皇帝以饭以肃拜三老皇太子亦以饭皆以其用之律均】

正和【皇后受册以行】

承和【皇太子在其宫有防以行若驾出则撞黄钟奏承和出太极门而奏采齐至于嘉徳门而止其还也亦然】

祖孝孙本梁十二雅以作十二和故可采也周太祖迎魏帝入关平荆州大获梁氏之乐乃更为九夏之奏皇帝出入奏皇夏賔出入奏昭夏蕃国客出入奏纳夏有功臣出入奏章夏皇后进羞奏齐夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯相见奏骜夏虽曰本于成周賔揆之乐抑亦取于梁氏十二雅有其议而未能行后复变更大抵自两朝以来祀飨之章随时改易任理不任音任情不任乐明乐之人不能主乐主乐之司未必明乐所行非所作所作非所行惟梁武帝自晓音律又诏百司各陈所闻帝自纠擿前违裁成十二雅付之大乐自此始定虽制作非古而音声有伦凖十二律以法天之成数故世世因之而不能易也

祀飨别声序论

正声者常祀飨之乐也别声者非常祀飨之乐也出于一时之事为可歌也故备于正声之后

汉三侯之章

大风歌亦曰风起之诗

右高祖既定天下过沛与故人父老饮极懽哀之情而作是诗令沛中童儿百二十人习而歌之至孝恵时以沛宫为原庙令歌儿习吹以相和得以四时歌舞于庙常以百二十人为之文景之间礼官亦肄业

汉房中祠乐十七章

房中乐本周乐秦改曰夀人汉恵改曰安世乐

右房中乐者妇人祷祠于房中也故宫中用之汉房中祠乐乃高祖唐山夫人所作也高祖好楚声故房中乐楚声也孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世乐

隋房内曲二首

地厚　天高

右高祖龙潜时颇好音乐常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妇之义因即取之为皇后房内曲命妇人并登歌上夀并用之

梁武帝述佛法十曲

善哉　大乐　大欢　天道　仙道　神王　龙王灭过恶　除爱水　断苦转

陈后主四曲

黄鹂留　玉树后庭花　金钗两臂垂【或言隋炀帝作】堂堂

北齐后主二曲

无愁　伴侣

唐七朝五十五曲【舞曲夷乐并不在此】

倾杯曲【长孙无忌作】乐社乐曲【魏徴作】英雄乐曲【虞世南作】黄骢叠曲【太宗破窦建徳也乗马名黄骢骠及征高丽死于道颇哀之命乐工制黄骢叠曲】

右四曲太宗因内宴诏无忌等作之皆宫调也

景云河清歌【亦名燕歌高宗即位景云见河水清张文收采古义为此歌焉】庆善乐破阵乐　承天乐　一戎大定乐【将伐高丽宴洛阳城门观屯营敎舞按亲征用武之势】八纮同轨乐【象高丽平天下大定】夷美賔曲【辽东平李勣作是曲以献】

右七曲高宗朝所作也

立部伎八曲【太常选坐部伎无性识者退入立部伎又选立部伎无性识者退入雅乐部则雅声可知】

一安舞　二太平乐【安舞太平并周隋遗音】三破阵乐　四庆善乐　五大定乐　六上元乐　七圣夀乐　八光圣乐

坐部伎六曲

一燕乐　二长夀乐　三天授乐【武后天授年作】四鸟歌万嵗乐【武后时有鸟能人言万嵗】五龙池乐【明皇为平王时赐第隆庆坊坊之南地忽变为池中宗泛以厌其祥明皇即位乃作龙池乐】六小破阵乐　夜半乐【明皇自潞州还京师举兵夜半诛韦后故作夜半乐还京乐】还京乐　文成曲【明皇作】霓裳羽衣曲【河西节度使杨敬忠献一説罗公逺与明皇游月宫见仙女数百皆素练霓衣舞问其曲曰霓裳羽衣帝默记其音调而还故作是曲】元眞道曲【道士司马承禛奉诏作】大罗天曲【茅山道士李防元作】紫清上圣道曲【工部侍郎贺知章作】景云　九眞　紫极　小长夀　承天乐　顺天乐【六曲并太清宫成太常卿韦縚作】君臣相遇乐曲【商调韦縚作】荔枝香【明皇幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝故名荔枝香】棃园法曲【法曲本隋乐其音清而近雅炀帝厌其声淡明皇爱之选坐伎三百教于棃园宫女数百亦为棃园弟子】凉州　伊州　甘州【天寳乐曲皆以边地名之又诏道调法曲与胡部新声合作】千秋节【明皇生日】

右三十四曲并明皇朝所作也

寳应长宁乐【代宗由广平王复二京棃园供奉官刘日进作以献十八曲宫调】广平太一乐【大歴元年作】

右二曲代宗朝所作也

定难曲【河东节度马燧献】中和乐【徳宗生日自作】继天诞圣乐【徳宗生日昭义节度王防休所献以宫为调】孙武顺圣乐【山南节度于頔所献】

右四曲徳宗朝所作也

云韶法曲　霓裳羽衣舞曲

右二曲文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也臣下功高者赐之乐又改法曲为仙韶曲

万斯年曲

右一曲武宗朝李徳裕命乐工作万斯年以献

播皇猷曲

右一曲宣宗每宴羣臣备百戏帝自制新曲故有播皇猷之作

文武舞序论

古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也臣疑三代之前虽有六舞之名徃徃其事所用者亦无非是文武二舞故孔子谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当时皆无辞故简籍不惟师工以谱奏相授耳古之乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇改曰五行之舞大韶之舞汉高帝改曰文始之舞魏文帝复文始曰大韶舞五行舞曰大武舞并有谱无辞虽东平王苍有武徳舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗无闻至晋武帝泰始九年荀朂曾典乐更文舞曰正徳武舞曰大豫使郭夏宋识为其舞节而张华为之乐章自此以来舞始有辞舞而有辞失古道矣

文武舞二十曲

晋文舞曰正徳舞武舞曰大豫舞

宋文舞曰前舞武舞曰后舞

梁武舞曰大壮舞文舞曰大观舞

隋文舞武舞

唐文舞曰治康舞武舞曰凯安舞

唐三大舞

七徳舞【本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐及即位宴防必奏之乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳后令魏徴褚亮虞世南李伯药更制歌辞名曰七徳舞元日冬至朝防庆贺与九功舞同奏后又改为神功破阵乐】

九功舞【本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管名曰功成庆善乐号九功舞进蹈安徐以象文徳麟徳三年诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐武舞用神功破阵乐】

上元舞【高宗所作也大祠享皆用之】

右三大舞唐之盛乐也然后世所行者亦惟二舞而已神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象五代因之晋用九功舞改曰观象舞用七徳舞改曰讲功舞周用观象改为崇徳舞用讲功改为象成舞按唐人降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之乐每室酌献一曲则别立舞名至今不替焉然每室之舞盖本于梁自梁以来纷然出于私意莫得而纪

通志卷四十九

<史部,别史类,通志>

钦定四库全书

通志卷五十

宋　右　廸　功　郎　郑　樵　渔　仲　撰

乐略第二

十二律

先王通于伦理以气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为防賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之为律隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者为隂月之管谓之为吕变隂阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉

五声八音名义

五声者一曰宫二曰商三曰角四曰征五曰羽八音者八卦之音卦各有风谓之八风其一曰干之音石其风不周二曰坎之音革其风广莫三曰艮之音匏其风融四曰震之音竹其风明庻五曰巽之音木其风清明六曰离之音丝其风景七曰坤之音土其风凉八曰兑之音金其风阊阖月令云正月其音角四月其音徴中央土其音宫七月其音商十月其音羽乐记曰宫为君商爲臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣

五声十二律还相为宫

伏牺氏作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声之元五声之正也【按应钟为变宫防賔为变徴自商已前但有五音此二者自周已来加文武二声调之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以类从焉【扬子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日者谓日有五故声亦冇五日谓甲巳为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也余已见上文】五声六律还相为宫其用之之法先以本管为均使八音相生或上或下皆取五声令足然后为十二律还相为宫若黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调皆三分之次故用正律之声也】大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为徴夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调皆三分之次故用正律之声】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为徴南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生防賔为角此太蔟之调皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非中吕为商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生防賔为商防賔上生大吕为羽大吕正声长非防賔为商三分之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非防賔为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗之调亦正声四子声一也】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为徴黄钟正声长非中吕三分去一之次故用其子声为徴是亦三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生太蔟为羽太蔟正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次太蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声一】防賔之均【以防賔为宫防賔上生大吕为徴大吕正声长非防賔三分去一之次故用子声为徴大吕下生夷则为角夷则上生夹钟为羽夹钟正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟下生无射为角无射子声短非夷则为商之次还用正声为角此防賔之调亦一子声四正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为徴太蔟正声长非林钟为宫三分去一为徴之次故用子声为征亦是三分去一之次太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长非夷则三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次夹钟下生无射为商无射子声短非夷则为宫之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射为商三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为商之次故用子声爲角此夷则之调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫南吕上生姑洗为征姑洗正声长非南吕三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次姑洗下生应钟爲商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生防賔为羽防賔正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽防賔上生大吕为角大吕正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次此南吕之调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为征中吕正声长非无射三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四也】应钟之均【以应钟为宫应钟上生防賔为征防賔正声长非应钟三分去一为徴之次故用子声为徴防賔上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非防賔为征之次故用子声为羽夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕爲商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也】此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自爲其宫【为夹钟之羽为中吕之征为夷则之角为无射之商此黄钟之五声也】大吕之律自为其宫【为姑洗之羽为防賔之征为南吕之角为应钟之商此谓大吕之五声也】太蔟之律自为其宫【为中吕之羽为林钟之征为无射之角为黄钟之商此谓太蔟之五声也】夹钟之律自为其宫【为蕤賔之羽为夷则之征为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也】姑洗之律自为其宫【为杜钟之羽为南吕之徴为黄钟之角为太蔟之商此姑洗之五声也】中吕之律自为其宫【为夷则之羽为无射之征为大吕之角为夹钟之商此谓中吕之五声也】防賔之律自为其宫【为南吕之羽为应钟之征为太蔟之角为姑洗之商此防賔之五声也】林钟之律自为其宫【为无射之羽为黄钟之征为夹钟之角为中吕之商此谓林钟之五声也】夷则之律自为其宫【为应钟之羽为大吕之征为姑洗之角为防賔之商此谓夷则之五声也】南吕之律自为其宫【为黄钟之羽为太蔟之徴为中吕之角为林钟之商此谓南吕之五声也】无射之律自为其宫【为大吕之羽为夹钟之征为防賔之角为夷则之商此谓无射之五声也】应钟之律自为其宫【为太蔟之羽为姑洗之征为林钟之角为南吕之商此谓应钟之五声也】所谓五声六律十二管还相为宫者也

五声十二律相生法

古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管弦之数【九九八十一数】管数多者则下生其数少者则上生相生増减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太蔟亦复依八而取为商其増减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征【三分宫数八十一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以为征故征数五十四也】征生商【三分征数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二则分各二十四下生者去一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八】羽生角【三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【声本制唯以宫商角征羽各得上下三分之次为声】其十二律相生之法皆以黄钟为始【黄钟之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一终黄钟下生林钟【林钟之管六寸】林钟上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南吕【南吕之管五寸三分寸之一】南吕上生姑洗【姑洗管长七寸九分寸之一】姑洗下生应钟【应钟之管长四寸二十七分寸之二十】应钟上生防賔【防賔之管长六寸八十一分寸之二十六】防賔上生大吕【大吕之管长四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四】大吕下生夷则【夷则之管长五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则上生夹钟【夹钟之管长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之为七寸分寸之一千七十五】夹钟下生无射【无射之管长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射上生中吕【中吕之管长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟凖为十二律之正声也鳬氏为钟以律计身倍半半者凖正声之半以为十二子【律制为十二子】声比正声为半则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十二子声之钟二义云从于中吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声【三分去一故林钟子声之律三寸】林钟上生太蔟之子声【三分益一太蔟子声之律四寸】太蔟下生南吕之子声【三分去一南吕子声之管长三寸三分寸之二】南吕上生姑洗之子声【三分益一姑洗子声之律长三寸九分寸之五】姑洗下生应钟之子声【三分去一应钟子声之律长二寸二十七分寸之十】应钟上生防賔之子声【三分益一防賔子声之律二寸八十一分寸之十三】防賔上生大吕之子声【三分益一大吕子声之律四寸二百四十三分寸之五十二】大吕下生夷则之子声【三分去一夷则子声之律长二寸七百二十九分寸之五百九十】夷则上生夹钟之子声【三分益一夹钟子声之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夹钟下生无射之子声【三分去一无射子声之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】无射上生中吕之子声【三分益一中吕子声之律三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七还终于中吕】此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸【一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】中吕上生黄钟【三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟】黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有十二以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则自用正声为五音正管短者为均之时则通用子声爲五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也