钦定续通志

是喉舌牙齿唇分配五藏已自不确其转而分配五音宜其多所室碍矣大凡各韵各字止能知其为牙舌唇齿喉之音而不能知其为宫商角徴羽之音即以五音本字而论角属见母为牙徴属知母为舌商属审母为齿皆于本音为合而羽在喻母下属喉宫在见母属牙又何以解耶赵宦光以公字不可附牙音而改牙为宫字彚所引李世泽法亦以牙音公空为宫之宫皆明知其不安而牵就以求合也故叶秉敬韵表凡五音分配皆一扫而空之不为无见今姑仍旧説载之

【臣】等又按七音之名本于乐律郑志既引隋书郑译之説又引唐杨收论琴之説殊为自相乖异盖五音之外加以变宫变徴是为七律如黄钟为宫林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变徴是也若琴律则五之外加以少宫少商是为七而实止五音如一为黄钟宫二为太蔟商三为姑洗角四为林钟徴五为南吕羽六则黄钟清宫七则太蔟清商是也二少之与二变逈乎不同五音加二变得七音五音加二少仍为五音不能比而同之也韵鉴于五音之外加以半商半徴为七音不知自来论律吕者秖以五音二变为七音而不算半律半徴半商与徴商本音止有清正之别而同为一声正与琴之少宫少商为宫商二之清声者相同也七音之中本无半徴半商二音而郑志从而信之其亦过矣故来日二母后之论者或云半舌半齿或云半商徴音或云半徴商音或云深喉浅喉迄无定説惟陈荩谟元音韵以来为半喉舌日为半舌喉当变宫变徴二音恰与七音之序相合然舌之属徴喉之属宫先已分配不确更无论二变矣

等韵三十六母

牙　　见溪郡疑

舌头　端透定泥

舌上　知彻澄娘

重唇　帮滂并明

轻唇　非敷奉防

齿头　精清从心邪

正齿　照穿状审禅

喉　　晓匣影喻

半舌　来

半齿　日

【臣】等谨案宋崇文总目云三十六字母图一卷释守温撰皇极经世声音法上官万里注云番僧了义以三十六字为翻切母与崇文总目云守温所撰者殊盖不可考矣自字母定三十六以后议増减者亦各异其説其议増母者吴澄曰三十六母俗本传讹而莫或正也郡当易以芹非当易以威知彻澄娘四字宜废圭缺羣危四字宜増乐安陈晋翁为指掌图节要卷首有切韵须知于照穿状娘下注曰已见某字母下于经坚轻牵擎防外出扃涓倾圏琼拳则宜废宜増亦已了然然非不可易威威乃喉声影母非乃轻唇殊不相及赵宦光又言母有不足补其轻重见溪郡疑晓匣影日则补干开□危好敛賏习喻来则补运离之熊禾亦欲加母皆各见其一得非定论也其欲减母者吴敬甫切韵枢纽减知彻澄娘敷而以防附喻下用三十一母叶秉敬韵表减知彻澄娘敷疑用三十母张位早梅诗东【端】风【非敷奉】破【滂并】早【精】梅【明】向【晓匣】暖【泥娘】一【疑影喻】枝【知照】开【溪郡】氷【帮】雪【心邪】无【防】人【日】见【见】春【彻澄穿状】从【清从】天【透定】上【审禅】来【来】则止用二十母也李登书文音义便考曰三十六母除知彻澄娘非五重母惟用三十一字而声有清浊如通清同浊荒清黄浊是也三十一母中见帮端照精五母皆有清而无浊疑防明泥来日六母皆有浊而无清此外溪与郡晓与匣影与喻敷与奉滂与并透与定穿与状审与禅清与从心与邪二十母皆一清一浊如隂阳夫妇之相配焉然惟平声不容不分清浊仄声止用清母悉可该括故并去十浊母惟用见溪疑晓影奉防帮并明端透泥来照穿审日精清心二十一字是平声母用三十一仄声母用二十一也方以智又改为二十母其切韵声原读曰帮滂【并】明见溪【郡】疑【影喻】晓【匣】敷【非奉】防端透【定】泥【娘】来精清【从】心【邪】知【照】穿【彻澄状】审【禅】日盖益趋省易矣

四等

一等　见溪　疑　端透定泥　帮滂并明　精清从

心　　晓匣影　　来

二等　见溪　疑　知彻澄娘　帮滂并明　照穿状

审　　晓匣影　　来

三等　见溪郡疑　知彻澄娘　【帮滂并明非敷奉防】　照穿状

审禅　晓匣影喻　来日

四等　见溪郡疑　端透定泥　帮滂并明　精清从

心邪　晓匣影喻　来

【臣】等谨案音韵四等一等洪大二等次大三四皆细而四尤细凡字母三十六位合四等之音乃具又每等所空之位或以为有音无字夫有音而未制字者固有之若当此位而屡无字则非未制字也当此等则缺此位犹琴之汛当徽则鸣不当徽则否莫知其所以然也

【臣】等又案古人切字不分等第自僧宗彦撰四声等第图而切韵字因之因立隔交互诸门法沈括笔谈云冬与东字母皆属端字冬乃端母中第一等声东乃端母中第三等声其等颇与指掌图七音韵鉴不同又云帮字纵调之为四等帮滂傍茫是也自注其下帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊据此则是字母之清浊非四等也疑亦传写之误裁摄十六则韵多合并细考之孤之三等当另有局唇音不为居居若三等其一等当另有音不为孤以通摄之公恭分调之自见止摄三等开饥其合当近居而非龟龟若一等其开当近该而非鸡惟臻摄根巾昆麏上下颇吻合耳果假二摄以歌戈止一等嘉止二三等因便合之为一因古歌麻不分如广韵切迦以迦行韵切伽以加行韵仍附戈后所谓内外混等也然广韵于见母字羁又有饥有基有饥妫又有龟有归【羁妫为支饥龟为脂基为之又饥归为徴】居又有拘【居为鱼拘为虞】佳又有皆娲又有乖【佳娲为佳皆乖为皆】巾又有斤麏又有君【巾麏为真斤君为文】奸又有间闗又有鳏【奸闗为删间鳏为山】□又有甄○又有□【□○为先甄□为先】庚又有耕觥又有○【庚觥为庚耕○为耕】弇又有甘【弇为覃甘为谈】缄又有监【缄为咸监为衔】皆等韵所难分者一一推广为之以笔谈所云冬为端一等字东为端三等字者推之毎一字必具四等俱有有音无字之别而不能悉着耳故切韵图以十六摄为简而论音之等即七音韵鉴四十三图尚未细也

【臣】等又案三十六母皆随取各韵各等中之一字以别韵图横排字母之次第也如见母为牙音第一位清音见字虽系山摄四等字甄字去声而统属牙音第一位之四等一十六声溪母为牙音第二位半清音溪字虽系蟹摄四等平声而统属牙音第二位之四等一十六声余母皆仿此皆随取一字以为标识尔不拘定等第也牙音之见溪郡疑四母喉音之影匣晓喻四母及半舌来母皆统属四等所谓来晓见帮居四等者是也惟舌音有舌头舌上各四母分为八音而舌头之端透定泥四母管一四等舌上之知彻澄娘四母管二三等此知等隔端等隔二门法所由起也唇音有重唇轻唇各四母分为八音而重唇之帮滂并明四母管一二四等轻唇之非敷奉防专管三等又日母亦专管三等此轻重交互重轻交互及日寄凭切三门法所由起也齿音以正齿齐各五母分为八音而齐齿之精清从心邪管一四等正齿之照穿状审禅管二三等此精照互用及内三外二诸门法所由起也

三十六母清浊

纯清　见端知帮非精　照　影

次清　溪透彻滂敷清心穿审晓

全浊　郡定澄并奉从邪状禅匣

半【清浊】　疑泥娘明防　　　　喻来日

【臣】等谨案牙音舌头舌上重唇轻唇皆四位二三相对为清浊首位无浊音四位无清音齿头正齿五位首位无浊音二三相对为清浊四五亦相对为清浊喉音四位一与三二与四各相对为清浊至来日皆一位俱系浊母无清音三十六母十八清十八浊分配适均清浊字音本于隂阳説者或云阳清隂浊或云阳浊隂清各无定见然以七音之理推之乐律以阳律为浊均隂吕为清均一定不移之法且以字音徴之阳阳而央隂吟阳而隂隂即隂阳二字已具阳浊隂清之理故周徳清中原音韵以隂平为清平阳平为浊平也一字四声俱有隂阳而人多不能辨凡郡定澄并奉从状七母本系最浊其上去入三声多有呼之似见端知帮非精照之仄声者是最浊变为最清盖浊声与清声有转音而最清母无浊最浊者一转遂干最清之位其实非最清之浊也又郡定澄并奉从邪状禅匣十母之上声或有呼之似去者其实非去也刘鉴切韵指南序云时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆当呼如去声却将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切勥字亦如去声又以强字呼如清音□【邱仰切】字然则亦以时忍切如哂字其蹇切如遣字可乎李嘉绍因之立浊声一法云上声内有十标之下尽似去声盖浊音也如多动切董思兆切小奴罪切馁是也皆惑于浊上声之説而为之词者也至如上去之浊有转音入为声之穷更不能转浊声甚似清声心邪审禅晓匣影喻之清浊尤易混淆不可不详辨之不知辨仄声之清浊则有以啌嘡平上去入为五声如方以智之切韵声原谓上去入有同声之字如梅膺祚之切韵直图者矣不知仄声最浊似最清之浊则有同位分两声如邵子皇极经世近揆与干虬分两位者矣不知辨入声之清浊则有呼彻辙同音如韩昌黎之讳辨者矣

钦定续通志卷九十六

<史部,别史类,钦定续通志>

钦定四库全书

钦定续通志卷九十七

天文畧【一】

【臣】等谨案周官推歩掌于冯相氏占变掌于保章氏各有专司故司马迁史记分为八书之二古者小民咸识天象仰瞻星汉用知时节而趣耕作夏小正月令诸书示农事女工勿怠缓也而律设科条私习天文有禁乃以絶民间或妄语禨祥是二者又有宜讲求不宜讲求之别矣然施之于用虽二事茍溯而上之日月星运行有常其为体也则一郑志録步天歌兼及其注文继以晋书所列天汉起没十二次度数州郡躔次又参以隋书所列七曜述是数者为天文畧原序称歌辞句中有图言下见象不语休祥而注内仍不免涉灾祥休咎至若十二次宿度杂举刘歆费直蔡邕三家则由未解嵗差故存其殊致莫之折衷其以郡州国也如曰燕幽州而所有西河上郡北地此三郡实古雍州曰卫而配以并州下列安定天水陇西酒泉张掖武都金城武威敦煌此九郡逺出雍西曰魏而配以益州广汉越嶲蜀郡犍为牂牁巴郡汉中于下实非魏之疆土曰秦雍州而所乃云中定襄鴈门代郡太原上党又属战国时赵域使星野别得之创闻岂地名亦可东西淆互如是盖天文一事非其所长至周官星土之説尤失已乆汉以来悉属附防而欲成全书固不可阙而不载是以徒袭旧史未能择之精语之详也今更为目十曰星见伏昬旦中曰列宿十二次曰星象曰黄道宿度曰七衡六间曰晷景短长曰北极髙下曰日月五步规法曰仪象曰漏刻或补前书阙遗或广所未及凡占变推步不与焉考自唐虞以来下迄元明见于六经史籍有闗运行之体者约而论之着于篇

星见伏昬旦中

尧典举四仲月昬中之星日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬夏小正从而广之以纪候正月鞠则见初昬参中斗柄县在下三月参则伏四月昴则见初昬南门正五月参则见初昬大火中六月初昬斗柄正在上七月汉案户初昬织女正东乡斗柄县在下则旦八月辰则伏参中则旦九月内火辰系于日十月初昬南门见织女正北乡则旦唐虞夏相承未逺故火中并系之仲夏五月而春秋张趯曰火星中而寒暑退则季冬十有二月寒退旦中季夏六月暑退昬中也凡星未中见而东升过中乃西流周以夏正之六月昬火中故豳诗曰七月流火此嵗差之大较周语虢文公曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发单子曰夫辰角见而雨毕天根见而水涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒营室之中土功其始火之初见期于司里左氏春秋龙见而雩凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昬正而栽日至而毕申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之火出而毕赋月令孟春之月日在营室昬参中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中季春之月日在胃昬七星中旦牵牛中孟夏之月日在毕昬翼中旦婺女中仲夏之月日在东井昬亢中旦危中季夏之月日在栁昬火中旦奎中孟秋之月日在翼昬建星中旦毕中仲秋之月日在角昬牵牛中旦觜觽中季秋之月日在房昬虚中旦栁中孟冬之月日在尾昏危中旦七星中仲冬之月日在斗昬东壁中旦轸中季冬之月日在婺女昬娄中旦氐中是月也日穷于次月穷于纪星回于天考验嵗差积而逾二千年列宿部星右移一次其见伏昬旦中后一月是以周人所言与尧典夏小正殊下至于唐复改月令以表其时之星候孟春日在虚昬中晓心中仲春日在营室昬东井中晓箕中季春日在娄昬栁中晓南斗中孟夏日在昴昬翼中晓牵牛中仲夏日在参昬角中晓危中季夏日在东井昬氐中晓东壁中孟秋日在张昬尾中晓娄中仲秋日在角昬南斗中晓毕中季秋日在角昬牵牛中晓东井中孟冬日在房昬虚中晓张中仲冬日在箕昬营室中晓轸中季冬日在南斗昬奎中晓氐亢中虞夏冬至日在虚殷在婺女周在牵牛汉以后在斗元在箕凡日躔所在其星同日出没谓之伏去日半次而后朝觌距日四分天周之一昬旦正见于南方是为中星以周秦上校虞夏星候差及一次至元明差及二次矣

【臣】等谨案星见伏昬旦中古今不同由于日躔所在之宿验之分至嵗有差移大槩近七十年而差及一度逾二千年而差及一次唐虞时春分日在胃昴之间故鸟中夏至日在七星故火中秋分日在氐房之间故虚中冬至日在虚故昴中夏小正于正月首云鞠则见大戴礼记兼载其説曰鞠者何也星名也自汉以来天文志诸书无所谓鞠星者鞠当为噣诗释文引尔雅噣谓之栁今尔雅噣作咮噣咮本一字异体虞夏正月日躔奎娄奎娄西没故栁东陞诗召南三五在东毛云三心五噣郑笺云噣在东方正月时也可以订正鞠为噣字写之讹又四月言初昬南门正至十月言初昏南门见南门二星在亢氐之南四月日躔东井舆鬼故昬见于南方十月日躔斗牵牛南门二星朝见于东南隅非昬见也初昬二字盖后人误加孔頴达云月令昬明中星皆大畧而言但一月之内有中者即得载之又云凡十二月日之所在或举月初或举月末皆据其大畧此説得之王肃注尧典不知月令季月昬中者尧时仲月已昬中其故因嵗差则然强以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月读仲为中言各正三月之中气最为疎谬稽诸载籍尧典夏小正所言星候相近诗三百篇暨国语左氏春秋月令所言星候相近虞夏与周先后一月不闻古人以为疑而各随其时代仰观之象着于令以示民则嵗差之故古人明知之汉初乃失其故冬至日在斗而犹系之牵牛至永元十五年造太史黄道铜仪乃言冬至日在斗十九度四分度之一晋虞喜云尧时冬至日短星昴今二千七百余年乃东壁中则知毎嵗渐差之所至后代言嵗差始此嵗差者以日星相较而差非天行有差也天之有南北极为左旋之枢以定南北天之有赤道为左旋之中带以界南北而黄极为右旋之枢距北极二十余度黄道为右旋之中带斜交于赤道半在赤道南半在赤道北最逺距赤道亦二十余度与黄极距北极相应日循黄道右旋而成嵗冬至最南夏至最北相距四十余度自南敛北其下值中土所居渐近则寒退而暑进自北发南其下值中土所居渐逺则暑退而寒进日之右旋发敛于四十余度之间于黄道适周本无纎微差数使发敛未终则无以成嵗矣一嵗之日躔起冬至复值其起处而列宿部星则稍移而前不与起处相值其间甚防积而至于六十七年差一度非日躔黄道有此差盖列宿部星亦循黄道右转耳唐一行分天自为天嵗自为嵗其所谓天者指列宿而言所谓嵗者指日躔而言分而二之是也然立法乃减嵗余益天周谓嵗周不及天周则非也当以黄道为日星右旋之天周不惟日循之而南北发敛以有寒暑列宿部星亦循之而古今推移以成嵗差右旋者七政列宿旋转之实也论南北不论东西左旋则大气所运成东出西没之象论东西不论南北虽名以左右而非一顺一逆知南北与东西殊致则无疑于日月星实右旋矣知列宿部星之右旋犹夫日月五星右旋则无疑于嵗差之故而星见伏昬旦中可以上推千古下推亿万年而皆凖宋书南徐州从事史祖冲之曰中星见伏记籍毎以审时者盖以厯数难明而天验易显各据一代所合以为简易之政也斯言得古人以星纪候之意月各表一星举目即见故也

【臣】等又案晋书天文志称周髀家云日月实东行而天牵之以西没譬之于蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨以左廻焉此喻诚得之而未尽儒者往往以右旋于左为逆遂疑日月亦左旋因行迟而觉其右转则徒见左右顺逆而生迟速之説明史天文志记洪武中帝与羣臣论天与七政之行皆以蔡氏左旋之説对【蔡氏説见书经集】帝曰朕自起兵以来仰观乾象天左旋七政右旋厯家之论确然不易尔等犹守蔡氏之説岂所谓格物致知之学乎今考蔡氏説本之张子故自宋以来儒者与步算家各持一议试就蚁行磨上之喻论之不惟磨左旋而蚁右去也磨石有上下之厚均分其厚于上下之中设一圏又斜络之设一圈交于中圏半在中圈之上至磨上侧半在中圏之下至磨下侧蚁右行循此圏自下侧斜而上至上侧势必斜而下至下侧适一周此圏乃论上下非与中圏同转分迟速知此则赤道专论东西黄道专论南北其象显然又昔人所谓天左旋日月五星右旋者天指列宿则嵗差之故不明况列宿与日月五星合为有象之天八楚辞天问篇何以言圜则九重古九重天之説以列宿与日月五星皆右旋而南北推移加大气左旋为九也左旋之天一右旋之天八而列宿右旋甚防且星汉周布以成浑体其右旋必浑体全转故借之以显指日月五星所在耳虽列宿譬之邮程日月五星譬之过客未尝不知列宿亦右转也惟列宿与日月五星皆右转人见其东出西没者乃大气运之而左则九天之説显然汉以来不以嵗差归之列宿右旋而以嵗差归之日躔不足殊乖实验亦谬于古所谓圜则九重者也

列宿十二次

古以星记日月之行唐虞时分四象而已亦谓之四陆至周人言十二次二十八星始详左氏春秋梓慎曰元枵虚中也禆灶以婺女为元枵之维首据是递之星次之大致可考尔雅释天夀星角亢也大辰房心尾也大火谓之大辰析木之津【按今尔雅作析木谓之津据左传国语星次名析木之津谓字乃讹舛衍文】箕斗之间汉津也星纪斗牵牛也元枵虚也颛顼之虚虚也北陆虚也娵觜之口营室东壁也防娄奎娄也大梁昴也西陆昴也栁鹑火也尔雅所未举者实沈参也鹑首东井舆鬼也鹑尾轸也元枵一曰天鼋娵觜之口一曰豕韦东陆苍龙七宿为夀星大火析木之津三次北陆武七宿为星纪元枵娵觜之口三次西方白虎七宿为降娄大梁实沈三次南方朱鸟七宿为鹑首鹑火鹑尾三次宋书祖冲之曰臣以为辰极居中而列曜贞观羣象殊体而阴阳区别故羽介咸陈则水火有位苍素齐设则东西可凖非以日之所在定其名号也次随星名义合宿体分至虽迁而厥位不改【臣】等谨案曲礼言前朱鸟而后武左青龙而右白虎此列宿之四象春秋有日在北陆及西陆朝觌之文是四象又即为四陆尔雅虽曰北陆虚也西陆昴也实言陆则兼该三次故举中一宿以见七宿天既动体随时不同何以有东西南北之定方据尧典日中星鸟以殷仲春鸟在南则苍龙在东白虎在西武在北象各七宿或见或否因其时之定位命为南北东西移时则不同厯数千年则仲春初昬亦不同然则分四象始自羲和可知周冬至日在牵牛为星纪之中则斗值星纪之初用是为十二次纪首故曰星纪唐虞冬至日在虚乃元枵正中元以来冬至日在箕乃析木之津正中不首斗牵牛也然则十二次之名始自周人可知汉费直刘歆蔡邕诸人未识嵗差各以节气日所在宿度分十二次之界故刘蔡并云日至其初为节气至其中为中气晋虞喜始立嵗差法而祖冲之尤论之详后此推步家虽知星次不随日躔推移然其十二次之界不过损益汉志及月令章句为之咸非定论星次起于周人则当取春秋元枵虚中及婺女为元枵之维首二语就黄道均分其界庶几不大逺于古耳

【臣】等又案二十八宿乃星之当黄道者日行黄道虽借星以纪日躔当分黄道自为黄道列宿自为列宿黄道以冬至为最南夏至为最北春秋分为南北之中列宿则唐虞时虚在最南元以来箕在最南分至由于南北中一定之限十二次专以星辰为限不论黄道之南北中也

星象

尔雅释天略举星名至史记天官书而大备其盖出于周秦之际晋以后志天文者往往与之殊致转相祖述浸失其本言星象宜权舆于此中官天极星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃余三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隋北端鋭若见若不曰阴徳或曰天一紫宫左三星曰天枪右五星曰天棓后六星絶汉抵营室曰阁道北斗七星杓龙角衡殷南斗魁枕参首斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三台柄辅星【按柄字从前汉志増入据史两汉文于北斗七星下俱言与北斗相近之星文昌三台诸星则近斗魁者也招揺二星则近斗杓者也辅星是与北斗第六星相近者史汉于辅星下俱有占验之语其云明近者谓其与斗柄相近也今既删去占验则辅星二字不能与上下文相附故从汉志増入柄字杓柄二文义无差别但杓据斗前言之柄据杓旁言之为异】杓端有两星一内为矛招揺一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢东官苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属房为府曰天驷其阴右骖旁有两星曰钤北一星曰舝东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足句之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙其南北两大星曰南门氐为天根尾为九子箕为敖客南官朱鸟权衡衡太防三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星执法中端门门左右掖门门内六星诸侯其内五星五帝坐后聚十五星蔚然曰郎位旁一星将位也廷藩西有隋星四曰少防士大夫【按少防只四星正义云少微四星在太防南北列第一星处士也第二星议士也第三星博士也第四星大夫也是其明证史记误四作五系传写之讹今从汉志改正】权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质栁为鸟注七星颈为员官张嗉为厨翼为