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史藏 · 别史

钦定续通志

491 万字 · 约 233 小时 46 分钟 · 118 / 617

会员可开白话

春献鲔也丰年之序曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之不知为一祭耶抑二祭也防有旨罢议安世议不得上】绍圣元年右正言张商英言先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非曾布主其説乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是歳冬至祀昊天上帝以太祖配【案通考作合祭天地今据宋史辑】绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东南城外十三年合祭天地以太祖太宗并配

辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祗位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼金之郊祀本于其俗有拜天之礼【端午中元重九拜天射柳歳以为常】太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配

元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月【十二月元史祭祀志作十二日今据本纪更正】又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四月亲祀天于旧桓州之西北洒马潼以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建台以祭自后国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒谔都岱为大行皇帝请諡成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭歳用冬至于是命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是歳郊配位遂省武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉盖器物仪注至是益加详慎矣

明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太歳从祀从之建圜丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙歳必亲祀以为常是歳有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太歳五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗东西分设十年秋太祖感斋居隂雨览京房灾异之説谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座毎歳正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太歳坛一天下神祗坛一歴代帝王坛一凡二十四坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熈元年正月丙戌大祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝防夏言上疏请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言説命改筑圜丘坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊歳首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊坛冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止当以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当时争论功徳也因命寝其议己而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极寳殿不奉配遂为定制【明初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者诚以古今异宜适时为顺故举以歳首人之始也卜以春初时之和也歳惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行歳惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之

大雩

唐肃宗乾元二年以乆旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月乆旱京兆尹黎干歴祷诸祠徳宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川

梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年三月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷

后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨

宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真宗时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠如子夏子张信陵君段干木等庙亦祀之或啓建道塲于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之防真景灵宫太极观鳯翔府之太平宫舒州之灵僊观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱诏有司祭雷师雨师【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏颁诸路】景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物侍雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义云自周以来歳星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀五星于北郊除地为坛望祭巳而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗熈宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太乙宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五歩周垣四门一如郊坛之制【初大雩皆亲祀自熈宁迄靖康有司摄事而己】南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四人衣衣歌云汉之诗诏从之

辽制歳旱惟择日行色克色哩仪以祈雨【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之】金世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于宁静山神

元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中黙祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣使分祀名山大川及京城寺观文宗天厯二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀

明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春乆不雨祈告诸神祗为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两淅福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献毎坛犊羊豕各一币则太歳风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗治十七年五月畿内山东乆旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨时若则大雩遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成歳旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣隂阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽【礼志作扇讹】绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议【案明代嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗万厯十三年愍帝崇祯四年复行歩祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】

明堂

唐宗开兀二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明堂为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配【三大享暨配位新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】

后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配

宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熈元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福【先是宋庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之盖是歳祀明堂即以代郊礼也】宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉祐七年【案马氏通考及玉海作嘉祐六年今据宋史本纪及礼志辑】七月诏复有事于明堂礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业继体之君有圣人之徳者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其説以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁宗继体保成功徳在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熈宁用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰歴代以来合宫所配杂以先儒六天之説朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开寳礼及见行仪注明堂之享席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗庙之器从之哲宗元祐元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之诏明堂之制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窻飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵【一十七丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门廊庑盖以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窻八柱则以青黄緑相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级毎级崇三尺共为一筵庭植松梓桧门不设防而殿隅并垂铃诏堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝【礼部尚书许光凝等言月令季秋大享帝説者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜説者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官大宰祀五帝则掌百官之戒誓説者谓祀五帝于四郊及明堂自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从杞羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢防配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详畧亦防有不同今依宋史作许光凝而其文则兼采通考以归明晰】诏毎歳季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末歳行亲享云高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配【礼部尚书胡直孺言皇祐拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇祐诏书将来请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗配惟礼専而事简庶几可以致力于神明】礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神【先是有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义谏日谨按皇祐诏书曰国朝自祖宗以来三歳一郊今祀明堂正当三歳亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之歳举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭皇祐诏书可为万世不刋之典盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熈宁礼也孝宗淳熈六年以羣臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳祐三年用枢宻都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗宁宗并侑寳祐五年复奉高宗升侑于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去宁宗而奉理宗与祖宗并配焉明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部防议尚书严高等言以功徳论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之説臣等不敢妄议帝降旨令再防议户部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再防廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿歳以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼歳以为常隆庆元年罢之

【臣】等谨案明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所説制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制周公以义起之则其不必强行于后代可知汉武帝从方士之説祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公辅讥之至为切当宋皇祐时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位専以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也

朝日夕月

唐开元礼以日月为中祀宗天寳三载诏升为大祀以四时致祭

宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五歩增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀録夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝

辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香閤门使通閤使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司閤门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日月四年十一月祭日月为驸马都尉萧徳勤祈福金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天防四年正月始朝日于乾元殿而后受贺熈宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀

元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行

明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日防坛地一百畆夕月防坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】

同部

其它

补历代史表
钦定四库全书 史部四 补歴代史表目录 别史类 卷一 东汉 诸王世表 外戚侯表 卷二 东汉 云台功臣侯表 宦官侯表 卷三 东汉 将相大臣年表 卷四 东汉 九卿年表 卷五 三国 汉季方镇年表 卷六 三国 三国大事年表 卷七 三国 魏国将相大臣年表 魏将相大臣年表 卷八 三国 魏方镇年表 卷九 三国 汉将相大臣年表 卷十 三国 吴将相大臣年表 卷十一 三国 三国诸王世表 卷十二 晋 诸王世表 卷十三 晋 功臣世表 卷十四 晋 将相大臣年表 卷十五 晋 东晋将相大臣年表 卷十六 晋 方镇年表 卷十七 晋 东晋方镇年表 卷十八 晋 僭伪诸国世表 卷十九 晋 僭伪诸
曹家档案史料
曹家档案史料 一 内务府总管嘎噜等奏覆校尉服色请照曹玺呈进缎样织造摺 康熙十六年十月二十日 内务府总管嘎噜等谨奏:为遵旨合议事。 本年七月初七日,本府与工部合议具奏,奉员外郎佛保传旨:校尉衣服可否绣制,著查会典,由工部、内务府总管、内工部会议具奏。钦此。查会典并无校尉服色之规定,钦遵圣旨,臣等会议斟酌议得:会典内既无校尉服色之规定,今将绣制粗略估计,不算匠役工钱,若绣制上好红缎,连缝工需银四两馀;若绣制次等红缎,需银三两六钱馀。现在江宁织缎一件用银七两八分,杭州织缎一件用银六两九钱八分。今将绣制所出价格与现在织出之银发相比,估计只用钱粮半数有馀。虽用半份
崇祯实录
崇祯实录 明 佚名 ●崇祯实录目录 明□宗□皇帝实录 卷之〔一〕(天启七年九月) 卷之〔二〕(天启七年十月) 卷之〔三〕(天启七年十一月) 卷之〔四〕(天启七年十二月) 崇祯实录 卷之一怀宗端皇帝(一) 卷之二怀宗端皇帝(二) 卷之三怀宗端皇帝(三) 卷之四怀宗端皇帝(四) 卷之五怀宗端皇帝(五) 卷之六怀宗端皇帝(六) 卷之七怀宗端皇帝(七) 卷之八怀宗端皇帝(八) 卷之九怀宗端皇帝(九) 卷之十怀宗端皇帝(十) 卷之十一怀宗端皇帝(十一) 卷之十二怀宗端皇帝(十二) 卷之十三怀宗端皇帝(十三) 卷之十四怀宗端皇帝(十四) 卷之十五怀宗端皇帝(十五)
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