山东通志

未尝衣君之帛蠋以为生于齐国世为齐民则当死于齐君乃奋身守大节守区区之画邑以待燕人燕人亦为之却三十里不敢近其后燕将畏蠋之贤念蠋之在而齐卒不灭也数为甘言啗之曰我将以子为将封子以万家不者屠画邑蠋曰忠臣不事二君贞女不更二夫国亡矣蠋尚何存今刼之以兵诱之以将是助桀为暴也与其无义而生固不若烹乃经其头于木枝自奋絶脰而死士大夫闻之皆太息流涕曰王蠋布衣也义不北面于燕况在位食禄者乎于是乃相与迎襄王于莒而齐之残黎始感义发奋闭城坚守人人莫肯下燕者故莒即墨得数载不亡而田单卒因其民心奋其智谋却数万之众复七十余城王蠋激之也始余读记至此未尝不为蠋废书而泣以谓推蠋之志足以无憾于天无怍于人无欺于伯夷比干之事太史公当特书之屡书之以破万世乱臣贼子之心奈何反不为蠋立传其当时事迹乃防见于田单之传尾使蠋之名仅存以不失传而不足以暴天下甚可恨也且夫聂政荆卿匹徒能嗔目攘臂奋然不顾以报一言一饭之徳非有君臣之雠而怀匕首袖铁椎白日杀人以丧七尺之躯者太史公犹以其有义也而为之立传以见后世后世亦从而服之曰壮士蘓秦张仪陈轸犀首左右卖国以取容非有死国死君之行朝为楚卿暮为秦相不以慊于心太史公犹以其善説也而为之立传以见后世后世亦从而服之曰竒材以至韩非申不害之徒刑名之学也犹以原道徳附之老耼淳于髠驺衍田騈慎到接子环驺奭之徒迂濶之士也犹以为多事而附之孟子然则世有杀身成仁如蠋之事者独不当传之以附于伯夷之后乎噫昔者夫子作春秋其大意在于正君臣严父子使当时君臣正父子严则春秋不作矣后世愚夫愚妇一言一行近似者皆当笔之春秋况夫卓然有补世教者得无特书之乎此予所以为太史公惜也

樊哙论　　　　　　　　　　【明】髙　启

樊哙武夫也尝携剑摧锋从沛公以芸菑垦害人所壮之者不过以其能脱戏下之急尔余窃以哙有可贤者焉初沛公之入咸阳也见秦之宫室帏帐寳货妇女欲留居之因哙之谏遂迁屯霸上不然则逸欲遽生蹈亡秦之覆辙何以慰父老之心起范增之畏而解项籍之怒乎恐汉之为汉未可知也史言当时诸将皆争取金帛财物萧何独先入收丞相府图籍藏之观哙之能谏上则其不为是可知矣及髙帝既老尝有疾恶见人诏户者无得入羣臣何虽为相亦莫知为计也哙排闼而入见上独枕一宦者卧因流涕以片言悟之其忧深虑逺有可为大臣者矣岂绛灌等比耶而或者乃以帝尝欲杀哙恐百岁后吕氏叛也嗟乎哙起屠狗以至封侯亦足矣况其贤如是乎且帝素少恩又何有于一哙论者诚刻矣哉

齐王蠋忠臣烈女论　　　　【国朝】王士俊

燕将乐毅既破齐闻王蠋贤将封以万家蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫遂自经死呜呼是言也足以搘柱乾坤争光日月矣盖臣之于君妇之于夫犹人之于天也臣以君为天妇以夫为天天一而已岂有二天乎且夫所谓天者岂在苍苍形气之间哉即所谓理也理一而已岂有二理乎此人禽之介亘古弥今不得而动摇者也是以堂亷之上当其常也则为臯防稷契当其变也即为伯夷叔齐闺房之内当其常也则为鸡鸣昧旦当其变也即为中河柏舟由人情而论岂不乐为臯防稷契之臣鸡鸣昧旦之妇哉至于登西山以穷饿呼天只以自哀四顾茫茫云愁风惨天地为之凄悲鬼神为之堕泪忠臣烈女固大有不得已于怀者然而断颈絶脰刳肠裂肢视之如饴岂有他哉权衡于是非之途而置荣辱死生于不问也自王蠋建此两言齐之士大夫闻之各矍然起曰王蠋布衣也义不北面于燕况在位食禄者乎遂求王子法章立之而齐以复兴则此两言感动社稷可存山河不改其所闗系贤于十万之师传之至今凛凛有生气岂虑頺倒欤吾尝谓齐之似兴而实亡也亡于管仲谓其忘君事仇不知忠臣烈女之节也齐之既亡而复兴也兴于王蠋谓其矢死靡他坚守忠臣烈女之节也呜乎此固不可与功利富贵之士论矣至臣委贽而致身女结褵而从一在男则尽臣耳在女则尽妇耳忠臣烈女史不多觏固以处常之时多处变之时少也然而此心岂画于常变哉伯夷叔齐即臯防稷契为之中河柏舟即鸡鸣昧旦决之倘安常处顺之时赓歌扬拜一念涉于欺诈不可以质神明琴瑟唱随一事稍违敬戒不可以对夫子君子即以二心之臣失行之妇律之矣何也兵莫惨于志而人莫不感于诚未闻存亡断续之心可以居理戏豫驰驱之志可以对天也余深有感于王蠋两言故备论之如此

王蠋后论　　　　　　　　　　王士俊

余既作王蠋论以见忠臣烈女之两言攸闗如是其钜也复读宋秦少游论以史记不为蠋立传而责备之而咨嗟太息之呜呼少游之意良厚矣然吾特怪其视史记太重而不知王蠋之无待史记以传且于忠臣烈女之两言犹以寻常之崇论闳议目之也何也人之待史以传者必其人在可传可不传之间也言之待史以传者必其言之因传以显因不传而晦也若王蠋何如哉其所传之两言何如哉夫所谓忠臣不事二君烈女不更二夫斯道也斯人也在天为日星在地为川岳在人为布帛菽粟不依形而立不恃力而行不因品题而烜赫不因寂寞而沈薶其于史册也何有今试有人焉龂龂而争之曰天之日星地之川岳人之布帛菽粟幸见之传记播之咏歌故人知有日星川岳布帛菽粟也虽三尺童子闻之莫不掩口而笑矣何也其所恃者不在此区区也少游之言曰伯夷比干得孔孟称之王蠋无孔孟之称而其名亦不获自附于伯夷比干焉呜呼其亦不知王蠋矣且亦不知伯夷比干矣夫伯夷比干之为圣为贤为仁虽因孔孟而论定然使孔孟或不之及而后世岂遂朦朦昧昧不知有伯夷比干两人与抑犹有知其为圣为贤为仁者与夫天地大矣古今逺矣圣贤岂能一一求而论之如铨曹之除目市柜之日歴纎悉不遗者耶知伯夷比干之不遇孔孟而亦传是王蠋之不借史记以传也彰彰矣且夫史记之失实亦已多矣班固讥其是非颇谬于圣人论大道则先黄老而后六经序游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱由斯以观后人之尊史记固以文章髙洁竒妙耳非谓一字之褒荣于华衮一字之贬严于斧钺谓足以继春秋也其不必以史记求王蠋可知也伯夷比干虽孔孟犹不恃而王蠋反恃失实之史记乎哉就令史记传之为之表其功扬其节且于忠臣烈女两言淋漓唱叹传示万禩而后世之敬王蠋式王蠋读是两言枨触欲泣永矢弗谖如仰日星瞻川岳服食布帛菽粟者果能有铢黍之加乎今日也哉不能为加而又何能为损乎哉不然如少游所谓荆轲聂政则史记有传矣蘓秦张仪则史记有传矣韩非申不害之徒则史记有传矣而后之君子其遂重羡荆轲聂政蘓秦张仪韩非申不害之徒以彼忿激之举纵横之术刑名之学为千古不可少之人千古不可无之事乎哉吾知其必不尔也故曰其视史记太重也且二十一史之中善学史记者莫如欧阳公五代史然五代史之不为韩通立传也犹史记之不为王蠋立传也后世但病欧阳公之失耳若韩瞠眼忠烈彪炳又何尝不啧啧人口然则人固自有可传矣史云乎哉盖少游用意良厚文亦清辨特以论史法则可以之论王蠋则所谓惋惜太过而其人之真反不出也以余揆之直谓天理所以常存人心所以不死全在乎此诚不借文字以为显晦故复论之以补前説所不及云

山东通志卷三十五之十一

钦定四库全书

山东通志卷三十五之十二

艺文志十二【议】

共皇立庙议　　　　　　　　【汉】师　丹

前师丹议制曰圣王制礼取法于天地故尊卑之分明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而隂阳顺其节人主与万民俱防祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共为号者母从子妻从夫之义也欲立官制吏昭于太皇非所以明尊卑无二上之义也后定陶共皇谥议已前定议不得复改祖父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为子之故为所后斩衰三年而降其父母朞月尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为共皇立后奉承祭祀今共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝特重大宗承宗庙天地社稷之祀义不复奉定陶共皇入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也亲尽尚毁不正之祀非所以尊厚共皇也

明堂议　　　　　　　　　　【唐】顔师古

明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规模众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫徒以战国纵横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为准的实亦无昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁隂道以利农夫令国有酒以合三族凡一事等皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有怀创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑元则在国之阳三里之外七里之内景已之地颍客释例亦云明堂太庙比有八名其体一也茍立同异竟为巧説并出乎胷怀曾无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上尊天防只奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆略而不论

鲁议　　　　　　　　　　　【唐】髙　郢

周公居摄七年致政而殁成王康王追思其徳命鲁侯代祀之以天子礼乐鲁君得乗大辂建大常外祭郊社内祭尝禘虞夏商周之服器与官兼而用之以广鲁于天下郢窃谓自天子以至于庶人尊卑贵贱待礼而别丰者不可杀杀者不可丰成康过赐非礼也鲁君受赐亦非礼也何则郢闻有位而后有典礼仲尼不臣门人非君也季札不嗣呉爵非长也周公不王而以礼乐王者是以非礼诬周公也设诬周公以非礼谓昊天上帝亦可诬乎奈何使鲁人郊昔孔子愤叹于衰周而欲求礼于鲁及覩其僭乃言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁用天子礼乐者本以郊上帝既非声名文物之不当用可知矣又恐来者以宋用王礼为比因言之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也宋二王后得守先祖礼乐鲁何守而用之邪犹惧其未明又言曰天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常法是谓大嘏此乃申言名位不同礼亦异数之定分也夫子之言昭昭如揭日月而学者或以为事更圣人未闻可否难措辞于鲁议者于谦黙之道则可矣于发挥之义恐未尽也诗曰尔之教矣人胥效矣鲁侯用王礼其臣亦用侯之礼故季氏舞八佾旅泰山设太庙歌雍彻嗟乎礼之不早辨也如此古者父为天子诸侯子为士祭礼从子不得从其父晋应武王之穆得用备物享武王乎若享非礼之褒是周公不得为圣也如其不享是成康只以王者礼乐馁周公于鲁矣安在其广乎且周公之绩孰与伊尹佐商成康之明孰与太戊崇异伊尹不过号为保衡至于沃丁太戊亦不加以王礼或谓周公叔父也于伊尹而为亲故尊而异之夫太伯太王之元子三以天下让于王季王季得之以传祚于文武故孔子曰泰伯其可谓至徳也已矣及武王克纣追王太王王季文王而不追王泰伯岂武王忌泰伯之徳而不亲乎盖以等威之情名分之别为万代之准不为一人私也夫人情无常以礼为常以理从情动则有悖且如王者祖有功而宗有徳祖宗之庙代代不毁大凡继体之君皆欲祖宗其父至于功徳未着不敢妄加庙称者情非不欲限礼而已矣故礼之行于宗庙父子不得随其私而况成康又得以天地之公器大典独私于周公乎周公有大勲于周土田附庸以益之则可秬鬯圭瓒以赐之则可若天子礼乐成康所恃以为尊也胡可以假人成康虽欲尊于周公伯禽其忍受之以出僭其君入陷其父乎若周公躬制礼乐坟土未干而子孙不克负荷乱王者之度孔子称其衰不亦宜乎

孙奭谥议　　　　　　　　　【宋】宋　祁

仆射清明庄重体柔而用健炀和吸精储为英华在布衣韦带有深沈不器之韵绂玦弹冠宾于王门是时宋兴四十余岁天子尚文向学开太平之原薪槱髦士充布台阁而未有卓然以儒名家仆射由经生博贯前载乃以诗之多识书之知逺易之畅而隐春秋之婉而防礼之肃雍乐之易良参勤讲授为荐绅倡始执据圣道洮汰羣疑斗杓所建遂成寒暑珩璜所触自然宫徴歴官上庠居为时宗既而籍内禁阁践谏省驳曹之任入进其轨出诡其辞批鳞罔惮职衮无阙在蹇王臣匪躬在説命朝夕纳诲惟仆射举之爱莫助之属今上濬明厥初物色旧老实膺丹书之问进对华光之涂用阶告猷式克隮圣桓荣稽古宽中眇伦惟仆射有之是以似之及宸幄归道安车税驾天语褒饯士论嗟挹俾耆而艾以殁元身大君废朝行路相吊赙布所须一出长府宻章加等昭告下泉信乎令终之髙显大雅之明哲矣谨按谥法体和居中善问周达曰宣如仆射处躬弥中在丑忘竞不居物累不为盗憎其让如范其慎如子孺能体和矣内治家事外施邦教接士无貌言祝神无愧辞协用通介时其进退能居中矣行成束脩节贯华皓终以硕望显升师臣其所荐士皆足以经哲秉猷敷贲皇极逊逺时誉常若不及以年得谢享考终之福生平素守鲜如纯葩信善问矣建白百余篇传经见义质圣行逺藏于册府副在家楹推【阙】则董仲舒博洽则刘向其周达矣节惠知行请谥曰宣谨议

孔子庙堂议　　　　　　　　【明】宋　濓

世之言礼者咸取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告礼成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒□祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从尸内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸酢主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西面再拜开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南面而行礼者北面则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有像设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神座东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗盖求神于隂阳也今用薫芗代之庸非简乎古者朝觐防同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也大凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师所释奠者当与隣国合若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔回曾参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厠其中吾不知其为何説也古者立学专以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故夏禹不先伯鲧殷汤不先司徒契周文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切置而不讲顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路曾防孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下颠倒彛伦莫此为甚吾又不知其为何説也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用汉魏律所制大成之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸酬主人主妇及宾之义今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉呜呼学校者徳之所自出犹河渎之宗瀛海也犹山岳之祖昆仑也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者其孰能黙黙以自安乎虽然此固言其略耳若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之言信辩矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其言则道统益尊三皇不汨于毉师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享此固天子立学之法也奚为而不可也

小清河议　　　　　　　　　【明】陈　珪

本职自奉委以来惕然靡宁昼夜思索以为此举系一方利病万姓安危必洞识其要害深得其肯綮而后可以建议顾愚劣何足以办此乃自乐安草桥遡小清河而上歴博兴髙苑新城长山邹平至章邱县淯河而止又沿淯河而下至齐东青城及蒲台县界周回数百里间陟降原隰备尝险阻周览其形胜穷究其源委所至必集士民而询访之乃颇得其梗槩始知前此各县画图皆为错误县官不审狃于见闻出门望洋付之浩叹虽屡经计议而不得其要领所以谬妄纷纭迄无定论诗曰如彼筑室于道谋是用不溃于成是也于是按地为图集士民而指示之大约髙苑等县水患由章邱之东有漯河一条流二十五里至小清河故道栁塘口横过淤河而直趋邹平以下髙苑以上之驾鸭湾则溢而泛滥横流为诸邑之害最甚次则青阳驿后之浒山泊邹平县西之沙河县东之白条沟皆受章邱邹平一带山壑之水下注小清河至朱家湾之夏旺口下流淤塞乃决岸而西亦防于驾鸭湾旧时小民无识为堤于湾之下水既有源势不敢捍则横冲小清河之北岸而入小清河故道流二十里至刘家口又横决北岸而出以泛滥于数邑之地又次则清沙泊之水亦决故河而入乃决北岸而出为蔡家口又次则孝妇河决岔河口而出诸水辏合汇为巨浸一望无际此髙苑等三县之所以受害也次则乌河之水顺小清故河而下不能为患但自乐安石辛镇而下两岸太卑河身太窄恐不能受以上诸水耳盖自龙山驿而东环章邱邹平东南皆山也诸山譬则屋之脊也山下诸水譬则屋上瓦陇间之水也小清河譬则檐前瓦口横盛滴水之简槽也新城长山髙苑博兴乐安之地譬则人家之庭院也今小清河淤塞譬则简槽中有物作梗而瓦水溢出流满于庭院矣若开濬小清河故道是剔去简槽中之物而瓦口之水循简槽而注于所当注之地又将漯河入淯河是简槽所受不到之水当于屋上髙脊去处为夹沟斜出使从外注不为庭院中之患也夫小清河故道志谓齐刘豫济南趵突泉东行经章邱邹平长山新城髙苑博兴至乐安而入海今自乐安遡河而上至章邱之淯河薛渡口止见得小清河南岸一面横受章邱邹平长山等县羣山万壑之水南岸地髙北岸地卑此河横亘其中延袤数百里名虽与大清配然其实大清乃济水故道天地生成之河小清乃人力所为非生成之河观诸二河浅深广狭俱不相敌可见矣大清深入地下四五尺濶将二三十丈小清河岸仅三丈许河底只在平地上水由地上行两岸为堤以束之今填淤平满河底将髙过平地五六尺矣所以一决即为害也其所以填淤者何也盖本来河身横当诸水之冲而又褊浅窄狭不能容受羣山万壑之水往往冲决泛滥而为诸邑之患凡水上流既决则下流必淤下流既淤则上流愈决愈决愈淤愈淤愈决淤决相寻堙塞日甚而河遂不通矣此河不通则无以受诸山之水由南岸之髙泻北岸之卑建瓴而下决防而出髙苑博兴乐安皆居洼下之地何为乎其不受害也今必开通此河使受诸水患斯免矣然不必穷源至委尽开之也盖此河固虽昔人趵突泉而来中经数河自东南诸山来者皆为石闸于下流横截之使必由此而之海盖其初为通舟楫计也今非为通舟计乃为除害计耳茍不为害则已何必尽开而通之故自章邱淯河而上诸山之水虽经小清故道而径趋大清者不知其几今皆既入大清不为东方之害则自此以上小清故道开之无益所以不必开也考之图志成化癸巳都宪牟公亦尝挑濬此河自乐安直抵歴下一以泄水一以通舟故大学士刘公珝记之曰退出膏腴之田数万顷又曰于是青船入于济是已后又淤塞而章邱以上诸山之水各随其性之所之直越小清之故道而趋大清以入海惟章邱白云湖最濶一遇大雨即溢于小清而入于大清即今之淯河是已大学士李公贤之记可考也为今之计惟图除害不图通舟淯河既入大清矣则淯河以西固不必开惟淯河以东八里许为漯河较诸河为大发源于邹平之防仙山下北流至小清河故道栁塘口髙家庄壊闸横注而下至二十里许则泛滥弥漫至驾鸭湾而与诸水合汇为巨浸其害居诸水之半此河旧亦由栁塘口髙家庄入于小清盖昔人为石闸于下流而遏之使东务可通舟故也今闸既废而河身且复深陡两岸小清故道俱已淤为平地自岸上俛视水面且一丈有余而水深又七八尺若复拘泥旧迹自髙家庄挑起至浒山泊之