山东通志

礼器各设髙案豆笾簠簋悉代以磁【初圣像髙坐陈祭于坐下于礼不称至是易以髙案】五年二月赐衍圣公属官【管勾典籍司乐各一人】七年二月修曲阜孔子庙勅曰春秋时人纪废壊孔子以至圣之资删述六经使先王之道晦而复明万世永赖功莫大焉夫食粟则思树蓺之先衣帛则思蚕缲之始皆重其所従出也孔子之功与天地并立故朕命天下通祀以致崇报之意而阙里又启圣降神之地庙宇废而不修将何以妥神灵昭来世尔工部其即为修理以副朕懐设孔顔孟三氏教授一员学録一员十一月诏造送孔子庙乐器祭器法服各给一副设乐舞生一百二十余名　十四年四月建国子学于南京定文庙之制自先圣以下罢塑像改设木主　十五年三月命天下郡县学每嵗春秋二仲行释奠礼谕礼部尚书刘仲质曰孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子纲常以正彛伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙学并建而报祀之礼止行京师岂非缺典卿与诸臣其定释奠仪颁之天下学校令毎嵗春秋仲月通祀孔子五月国子学成十一日遣官以太牢祭告孔子十七日帝躬诣庙行释奠礼礼臣曰孔子虽圣人臣也宜一奠再拜帝曰孔子明道徳以教万世岂可以职位论乃四拜【皮弁执圭再拜而后奠爵仍再拜退】御彛伦堂命祭酒讲经　十七年六月颁孔子庙乐器十月颁祭器十二月复幸学　二十四年六月勅毎月朔望太学祭酒以下行释菜礼郡县学长吏以下诣学行香【北齐毎月朔祭酒博士诸生展拜阶下宋淳化四年始朔望焚香至是着为令】二十六年正月诏定文庙乐用登歌舞用六佾颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学【其制楹鼓一执事一人编钟一执事八人编磬一执事八人埙二箎二执事共四人鳯箫二执事二人笛笙箫各执事六人琴六瑟二执事共八人歌六人搏拊二柷一敔一麾一共五人舞共三十六人】三十年十月重建国子监孔子庙成

成祖永乐元年八月遣官释奠于孔子　四年三月上将诣太学行释奠礼勅礼部曰朕惟孔子帝王之师帝王为生民之主孔子立生民之道三纲五常之理治天下之大经大法皆孔子明之以教万世朕皇考太祖髙皇帝膺君师亿兆之任正中夏文明之统复衣冠礼乐之旧渡江之初首建学校亲祀孔子御筵讲书守帝王之心法继圣贤之道学集其大成以臻至治朕纉承鸿业惟成宪是遵今当躬诣太学释奠先师以称崇儒重道之意其合行礼仪礼部详议以闻时礼臣议仪言宋制谒孔子服靴袍再拜帝曰见先师礼不可简必服皮弁行四拜礼礼毕驾幸太学赐祭酒司业坐讲经　五年赐衍圣公家赡田七十三顷　八年正月文庙圣贤绘塑衣冠　十三年正月诏修阙里孔子庙　十四年遣官诣阙里祭告十五年夏重修孔子庙成九月帝制文建碑于庙

其文曰道原于天而畀于圣人圣人者继天立极而綂承乎斯道者也若伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公歴圣相传一道而已周公没又五百余年而生孔子所以继往圣开来学其功贤于尧舜故曰自生民以来未有盛于孔子者也夫四时流行化生万物而髙下散殊咸遂其性者天之道也孔子参天地賛化育明王道正彛伦使君君臣臣父父子子夫夫妇妇各得以尽其分与天道诚无间焉尔故其徒曰夫子之不可及也犹天之不可阶而升也又曰仲尼日月也无得而逾焉在当时之论如此亘万世无敢有异辞焉呜呼此孔子之道所以为盛而天下后世之防其泽者实与天地同其久逺也自孔子没于今千八百余年其间道之隆替与时陟降遇大有为之君克表章之则其政治有足称者若汉唐宋致治之君可见矣朕皇考太祖髙皇帝天命圣智为天下君武功告成即兴文教大明孔子之道自京师以达天下并建庙学徧赐经籍作养士类仪文之备超乎往昔封孔氏子孙袭衍圣公秩视一品世择一人为曲阜县令立学官以教孔顔孟三氏子孙常幸太学释奠孔子竭其严敬尊崇孔子之道未有如斯之盛者也朕纉承大綂丕法成宪尚惟孔子之道皇考之所以表章之者若此其可忽乎乃曲阜阙里在焉道綂之系实由于兹而庙宇歴久渐见堕敝弗称瞻仰往命有司撤其旧而新之今年夏毕工宏邃壮观庶称朕敬仰之意俾凡观于斯者有所兴起致力于圣贤之学敦其本而去其末将见天下之士皆有可用之材以賛辅太平悠久之治以震耀孔子之道朕于是有深望焉遂书勒碑树之于庙并系以诗曰巍巍元圣古今之师垂世立言生民是资天将木铎以教是畀谓欲无言示之者至惟天为髙惟道与防惟地为厚惟徳与含生民以来实曰未有出类拔萃难乎先后示则不逺日月攸趋敦叙有彛遵于圣模仰惟皇考圣道实崇礼乐治平身厎厥功曰予祗述讵敢或懈圣绪丕承仪宪永赖岩岩泰山鲁邦所赡新庙奕奕饬祀有严鼓钟煌煌璆磬戞击八音相宣圣情怡怿作我士类世有才贤佑我大明于万斯年

宣宗宣徳元年遣太常寺寺丞孔克准诣阙里以太牢祭告天曰仰惟先师丕隆道徳表正纲常集羣圣之大成为百王之仪范兹余嗣位之初谨用祭告永资圣化翼我治平【以下元年祭告文畧同不备録】

英宗正綂元年遣国子监司业赵琬诣阙里祭告三年禁祀孔子于释老宫　九年二月帝幸太学释奠于孔子诏迁宁陵孔子庙于仪封县【唐时勅建孔子庙于河南宁陵县赐祭田十四顷至是迁庙于仪封】

代宗景泰元年遣翰林院侍讲呉节以香帛诣阙里祭告　二年二月帝幸太学祗谒先圣躬修祀礼英宗天顺元年遣工科右给事中孙昱诣阙里祭告八年诏山东巡抚贾铨重修阙里先圣庙

宪宗成化元年遣吏部右侍郎尹旻诣阙里祭告三月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并孔顔孟三氏子孙赴京陪祀观礼命衍圣公分献沂国公【此遣官行取观礼之始】勅修阙里孔子庙　四年修孔子庙成六月帝撰文勒石树于庙庭其文曰朕惟孔子之道天下不可一日无焉何也有孔子之道则纲常正而伦理明万物各得其所矣不然则异端横起邪説纷作纲常何自而正伦理何自而明天下万物又岂能各得其所哉是以生民之休戚系焉国家之治乱闗焉有天下者诚不可一日无孔子之道也葢孔子之道即尧舜禹汤文武之道载于六经者是已孔子则従而明之以诏后世耳故曰天将以夫子为木铎使天不生孔子则尧舜禹汤文武之道后世何従而知之将必昏昏防防无异于梦中所谓万古如长夜也由此观之则天生孔子实所以为天地立心为生民立命为往圣继絶学为万世开太平者也其功用之大不但同乎天地而已噫盛矣哉诚生民以来之所未有者宜乎弟子形容其圣不一而足至于中庸一书而明之无余蕴矣自孔子以后有天下者无虑十余代其君虽有贤否知愚之不同孰不赖孔子之道以为治其尊崇之礼愈久而愈彰愈逺而愈盛观于汉魏以来襃赠加封可见矣迨我祖宗益兴学校益隆祀典自京师以达于天下郡邑无处无之而在阙里者尤加之意焉故太祖髙皇帝登极之初即遣官致祭为文以着其盛而立碑焉太宗文皇帝重修庙宇而一新之亦为文以纪其实而立碑焉朕嗣位之日躬诣太学释奠孔子复因阙里之庙嵗久渐敝而重葺修之至是毕工有司以闻深慰朕懐于戏孔子之道之在天下如布帛菽粟民生日用不可暂缺其深仁厚泽所以流被于天下后世者信无穷也为生民之主者将何以报之哉故新其庙貌而尊崇之尊崇之者岂徒然哉冀其道之存焉尔使孔子之道常存而不冺则纲常无不正伦理无不明而万物亦无有不得其所者行将措斯世于雍熙太和之域而无异于唐虞三代之盛也久安长治之术端在于斯用是为文勒石树于庙庭以昭我朝崇儒重道之意焉系以诗曰天生孔子縦之为圣生知安行仁义中正师道兴起従游三千往圣是继道綂流传六经既明以诏后世三纲五常昭然不替道徳髙厚教化无穷人极斯立天地同功生民以来卓乎独盛允集大成实天所命有天下者是尊是崇曰惟圣道曷敢弗宗顾子眇躬承此大业惟圣之谋于心乃惬用之为治以康兆民圣泽流被万世聿新报典之隆尤在阙里庙宇巍巍于兹重美文诸贞石以光于前木铎遗响余千万年　十三年诏孔子庙乐用八佾笾豆用十二【郡县乐用六佾笾豆各八従祭酒周洪谟之请】遣翰林院学士王献诣阙里祭告祝文曰惟王生知之质天縦之圣道徳配于二仪效法昭于万世缅懐功烈宜极襃扬顾冕服之章数虽隆而祀享之仪物弗称爰攷彛章防合舆论増乐舞为八佾加笾豆为十二葢用祭天享地之礼乐庶副尊师重道之本意也特遣儒臣逺诣阙里用申祭告王其鉴知谨告是年増设乐舞生八十名

孝宗治元年遣太常寺少卿田景贤诣阙里祭告三月帝幸太学释奠于孔子诏于先师位加币用太牢改分献为分奠【従吏部尚书王恕之请】先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼　十二年六月阙里孔子庙灾九月遣太常寺少卿李杰诣阙里致祭祝文曰惟王道徳髙厚敎化无穷庙貌尊严古今崇奉比遭回禄煨烬靡遗斯文在兹胡天弗吊肆维綂绪承传在予修复旧规所不敢后特申祭告奉慰圣灵洋洋在天尚其歆鉴　十三年二月重建孔子庙【重建大成殿九间殿前盘龙石柱两翼及后檐俱镌花石柱】十七年正月阙里孔子庙成【计工料银一十五万二千六百有竒】五月遣大学士李东阳赍香帛并御制碑文诣阙里祭告文曰惟我先师代天立教礼严报祀四海攸同岳降在兹庙貌自古顷罹灾变实警予衷爰勅有司命工重建越暨五载厥工告成栋宇毕新器物咸备光昭儒道用妥圣灵特遣辅臣逺将祭告尚祈歆鉴永享明禋　御制碑文曰朕惟古之圣贤功徳及人天下后世立庙以祀者多矣然内而京师外而郡邑及其故乡靡不有庙自天子至于郡邑长吏通得祀之而致其严且敬则惟孔子为然葢孔子天縦之圣生当周季圣贤道否之日而不得其位以行乃歴考上古以来圣人之君天下者曰尧曰舜曰禹汤文武已行之迹并其至言要论定为六经以垂法后世自是凡有天下之君遵之则治违之则否葢有不能易者真万世帝王之师也故自汉祖过鲁致祀之后多为之立庙沿及唐宋英明愿治之君屡作益尊而信之孔子之庙遂徧天下爵号王公礼视诸侯而加隆焉至于金元亦未尝或废葢天理民彛之在人有不能自冺也我圣祖髙皇帝以至神大圣泛扫尘氛植纲常于沦斁之余武功方戢即遣人诣阙里祀孔子风示天下规度可谓宏逺矣列圣相承益严祀事先后一轨暨我皇考宪宗纯皇帝诏増庙之舞佾为八笾豆十二礼乐尽同于天子襃崇之典至是葢无以加我国家百有余年之太平端有自哉阙里有庙建自前代规制尤盛治已未六月燬于火朕闻之惕然特勅山东巡抚巡按暨布政按察司官聚材庀工为之重建越五年甲子正月工毕巡抚右副都御史徐源巡按监察御史陈璘以其状来上宏深壮丽视旧规有加朕懐乃慰既遣内阁辅臣太子太保户部尚书兼谨身殿大学士李东阳往告复具巅末为文俾勒之庙庭用昭我祖宗以来尊师重道之意并系之诗曰圣人之生天岂偶然命之大君俾賛化权二帝三王君焉克圣继天立极道形于政大化既洽至治斯民巍巍荡荡浑乎难名周政不纲道随时坠孔子圣人而不得位乃稽羣圣乃定六经万世之师于焉足徴自汉而下数千余嵗襃典代加有隆无替于皇我祖居正体元六经是师卓尔化原列圣相承先后一揆逮及朕躬思前轨庙貌载崇祀事孔禋经言典训弥谨弥敦俗化治成日升川至斯道之光允垂万世

武宗正徳元年帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼　八年遣山东巡抚都御史赵璜祭告【时因流贼犯曲阜】

世宗嘉靖元年遣吏部尚书石瑶诣阙里祭告三月帝幸太学谒孔子至櫺星门外即降辇步入礼毕仍步出櫺星门外升辇先期遣官行取衍圣公并三氏子孙陪祀观礼　九年厘正祀典改称至圣先师孔子四配称复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下弟子皆称先贤左邱明以下皆称先儒诏天下文庙俱撤塑像易以木主两京国子监祭用十笾十豆府州县学用八笾八豆乐舞用六佾自制祭文服皮弁谒文庙行释菜礼文曰自昔混沌之初天命羲农轩皇创世开物以至尧舜禹汤文武周公以及先师列圣相继奉天行道立教诲人肆我圣祖再造区宇化行天下我圣祖崇礼于先师御制有文典册俱在予惟寡昧之人仰遵祖宪去前朝防慢之偶像如祖制崇礼之圣谟称号核实俎豆究本以遵礼典兼体先师至意予实不聪赖先师黙鉴及良辅洪儒所賛之也爰择令辰特命大臣奉妥先师神位以及配従之位于此惟先师鉴知永依陟降大运神化教我君民俾予性理早开而无负皇天付托之眷命暨士庶学业咸正而无违先师传道之至情予实有望焉惟先师觉之以复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配诏去启圣公封爵令国子监并天下学宫皆建启圣祠祀叔梁父以先贤顔路曽防孔鲤孟孙激配享以先儒程珦朱松蔡元定従祀【神宗朝増周辅成従祀】遣官祭告文曰惟公诞生至圣为万世王者之师功徳显著故兹妥奉公位于此以先贤顔氏曽氏孔氏孟孙氏先儒程珦朱松蔡元定配复御撰正祀説其辞曰朕惟孔子之道王者之道徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事所闗者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能行王者之道乃切切以王道望于鲁衞二国二国之君竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐宗乃荐谥曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于当时诸侯有僭王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心漫加其号虽曰尊崇其实目为乱贼之徒是何心哉乂我圣祖当首定天下之时命天下崇祀孔子于学不许祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号岂无望于后人哉亦或当时草创未暇欤至我皇祖文皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存葢不忍毁之也又至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天之礼也夫孔子设或在今肯安享之昔不观鲁僭王之礼宁肯自僭事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加于孔子故使顔回曽参孔伋以子而并配于堂上顔路曽晳孔鲤以父従列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目困之而隳耳今也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不臣其君内离外叛可胜言哉　又撰正祀申説其辞曰朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始死生以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可改也少有可变岂可待之三年夫成法固不可改其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不可与匹夫相争辩斯世斯时却不得不辩也昨所命议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之谥王号自唐宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉髙祖唐太宗皆创业垂綂者何不加王号于孔子则不敢拥虚名以示尊崇之意可知矣林甫之请宗之加意必有为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺宗欤宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下者称皇帝汉方以王号封臣下宗之封谥孔子何不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜臣下耳尊崇之意何在哉葢此王字非王天下之王实后世王公之王也繇是元君武宗假托之而求谥宋徽宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道敎而设此以尊崇耳况以诸侯王而僭天子之服章诬之甚也至于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且如一人自是一人貌色不知可増损乎抑不可乎以一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则知孔子之心也又至于八佾之舞十二俎豆又僭礼之甚也决所当正　十二年三月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼　十四年授孔承寅为世袭国子监学正奉仪封县孔子庙祀穆宗隆庆元年遣尚寳司卿刘奋庸诣阙里祭告八月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼

神宗万歴元年遣尚寳司司丞张孟男诣阙里祭告八月帝幸太学命大学士陈以勤释奠于孔子　四年八月初二日帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并三氏子孙族人陪祀观礼

熹宗天启元年遣顺天府府丞姚士慎诣阙里祭告五年二月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取

衍圣公并四氏子孙族人陪祀观礼【时曽氏贤裔袭封博士】懐宗崇祯元年五月遣太仆寺卿郭兴宁诣阙里祭告　二年正月帝幸太学释奠于孔子先期遣官行取衍圣公并四氏子孙族人陪祀观礼　十四年八月帝重幸太学释奠于孔子陪祀观礼如二年例歴代配祀贤儒

汉明帝永平十五年幸鲁祀孔子及七十二弟子【祀诸贤始此后不备载】

灵帝光和元年画先圣及七十二弟子像于鸿都门学

魏齐王正始二年释奠孔子以顔渊配【顔子配享始此后不备载】此魏孝文帝太和十九年幸鲁祠阙里诏拜孔氏四人顔氏二人官

唐太宗贞观二年诏尊孔子为先圣顔子为先师二十一年诏以左邱明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服防何休王肃王弼杜预范甯等二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学并令配享尼父庙堂【礼记释奠于先圣先师康成释先师以为如诗有毛公礼有髙堂生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏是时以孔子为先圣以左邱明等二十二人为先师葢取之于释经之诸儒也圣门诸贤惟顔子配享子夏列于经师之内余俱未祀】

髙宗永徽中复以周公为先圣孔子为先师顔渊左邱明以降皆従祀　显庆二年复尊孔子为先圣顔子为先师

总章元年四年赠顔渊为太子少师曽参为太子少保

睿宗太极元年二月加赠顔渊为太子太师曽参为太子太保皆配享

宗开元八年进圣门十哲并曽子従祀诏曰顔子等十哲宜为坐像悉令従祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次因图画七十弟子及二十二贤于庙壁【子夏升祀十哲当作二十一贤】上以顔子亚圣亲为制賛书于石仍令当朝文士分为之賛题其壁焉【时国子司业李元瓘奏言京国子监庙堂先圣孔宣父配坐先师顔子立侍准礼授坐不立授立不跪况顔子道亚生知才先入室既当配享请据礼文合従坐侍又四科弟子闵子骞等并服膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑従祀岂有升堂入室之子独不霑配享之余望请春秋释奠列享在二十二贤之上七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立賛庶敦劝儒风光崇圣烈曽参孝道可宗独受经于夫子望准二十二贤従享故有是诏】十三年诏免顔氏子孙赋役　二十七年八月诏以两京国子监及天下诸州孔子南面坐十哲等东西行列侍且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅元圣之风规人伦之耳目并宜襃赠以宠贤明其顔子既称亚圣须优其秩赠顔子为兖国公闵子骞等九人俱赠侯七十子并宜追赠曽参等七十三人俱赠伯【是时复以曽子列于七十子之位诸贤俱列従祀】是年诏建顔子庙于兖州【明洪武十八年改作滋阳县学】

后唐长兴三年勅文宣王四壁英贤自此每释奠宜准郊祀録各陈酺醢等诸物以祭【时国子博士蔡同文奏每年释奠于文宣王以兖国公顔子配坐以闵子骞等为十哲排祭奠其七十二贤图形四壁面前皆无酒脯今后请各设豆爵祠享下礼院言释奠文宣王并中祠例祭以少牢其配坐十哲见今行礼自丧乱以来废祭四壁英贤今详郊祀録文宣王従祀诸座各笾二豆二簠簋各一爵一诏従之】

宋太祖建隆三年以太牢祀兖国公顔子御制賛词词曰生值衰周爵不及鲁一箪藜藿陋巷环堵徳冠四科名垂千古殁表万邦遂封东土

真宗大中祥符元年躬祀先圣于阙里加封七十二弟子诏曰四科钜贤并列五等七十达者俱赠列侯位彼先儒【位字疑误】皆传圣道咸加赠典俾耀素风仍命宷寮分纪遗烈式尽襃扬之防庶资善诱之方宜令中书枢宻三司两制丞郎待制馆阁直阁校理分撰賛以闻

仁宗景祐三年建孟子庙于邹之四基山【时孔道辅守兖州求孟子墓于四基山即墓建祠】

神宗元丰六年十月追封孟子为邹国公【従吏部尚书曽孝寛之请】诏曰自孔子殁先王之道不明发挥防言以绍三圣功归孟氏万世所宗厥惟旧邦实有祠宇追加爵号以示襃崇可封邹国公　七年五月诏以邹国公孟子配享先圣庙设位于兖国公之次【従晋州教授陆长愈之请】建孟子庙于邹之东郊【従知兖州军事李埏之请】进荀况扬雄韩愈従祀

哲宗元祐元年诏定邹国公孟子服九旒衣九章徽宗崇宁元年封子思子为沂水侯　四年诏定冕服兖国公顔子服九旒冕

大观二年诏以子思子従祀先圣庙【绘像于左邱明诸贤之间従通仕郎侯孟之请】

政和三年进王安石配享王雱従祀　四年诏修孟子庙列一品防于门赐田百畆以给守者　五年三月封乐正子克为利国侯配享孟子庙勅曰由孔子至于孟子百有余嵗去圣人之世若此其近也兴圣人之道若此其难也孟子既殁配享孔子之庙血食于天下亦可谓至矣今于邹独推尊孟子求其门人髙弟使得従祀配享南面而处如孔子之尊焉克也学古之道好善优于天下追以侯爵其配食焉斯文之光万古不冺可特封利国侯又封公孙丑以下十七人为伯従祀孟子勅曰孟子既殁孔道益尊今孔子庙食于天下配享従祀后世无并焉肆朕命邹国公尊崇庙貌使世世得祀虽不及于天下至于门人髙弟配享従祀自孔子以来未有如孟子者也尔等志不行于当时而见録于后世列爵疏封亦可为荣矣可依前件勅封邹国公孟子诸弟子为伯【従程振之请】宣和三年改建孟子庙于邹之南郊　四年诏给孟子庙洒扫户二十五户免其徭役

钦宗靖康元年诏降王安石従祀庙庑【右谏议杨时言王安石学术之谬请黜之】

髙宗绍兴十四年上既制文宣王賛复自顔子以下诸贤亲为制賛其賛顔子曰徳行首科显冠学徒不迁不贰乐道以居食饮甚恶在陋自如宜称贤哉岂止不愚

孝宗淳熙四年黜王雱祀

理宗绍定三年御制孟子賛词曰道术分裂诸子为书既极而合笃生真儒诋诃杨墨皇极是扶较功论徳三圣之徒

端平二年升子思子入十哲之列