广清凉传

古十寺 大孚灵鹫寺 王子寺 灵峰寺 饭仙寺 天盆寺 清凉寺 石窟寺 佛光寺 宕昌寺 楼观寺

今益唐来寺六 竹林寺 金阁寺 安圣寺 文殊寺 玉华寺 圣寿寺

灵迹四 太华池 白水池 孝文人马迹 千年冰窟

名花五 日菊花 孝文十二院花 五凤花 百枝花 钵囊花

北台顶上有天井。下有龙宫白水池相连。金刚窟亦相通彻

古有八寺 宝积寺 净明寺 木爪寺 普济寺 公主寺 甘泉寺 大谷寺 圣寿寺

今益寺二 宝山寺 太平兴国寺

灵迹十六 七佛池 罗汉台 九女泉 公主台 孝文教鹰台 孝文打毬场 仙人庵 禅庵藟 亚走柏 生死藟 空心藟 生地狱 邓隐峰塔 憨山 玉泉 金井

异草二 鸡足草 瞢■〈夢，登代夕〉草

东台。旧名雪峰。山麓有研伽罗山。台上遥见沧瀛诸州。日出时。下视大海。犹陂泽焉

古寺一十五 华林寺 香云寺 观海寺 香藟寺 铜钟寺 石堂寺 龙盘寺 光明寺 万像寺 凤岭寺 龙泉寺 五王寺 天城寺 温汤寺 古华严寺

今益寺三 金界寺 乾明寺 东塔院（今为尼院）

灵迹十一 松子戍 亦龙口 六凤岩 明月池 五王城 枣林 乳头香藟 研伽罗山 那罗延窟 万圣足迹 温汤

药三 人参 长松 茯苓

西台。与秘■〈麻外女内〉岩相连。危磴干云。乔林拂日。分空绝壁。接汉层峦

古寺十二 秘密寺 石门寺 榆勤寺 乳石寺 东尖寺 大会寺 日照寺 向阳寺 铁勤寺 浮图寺 熊头寺 豹子寺

今益寺四 李牛寺 黑山寺 仰盘寺 病牛泉寺

灵迹一十五 泥斋和尚 孝文射垛 落王崖 香山师子踪 于阗国王踪 二圣对谭石 八功德水 石门 鸟门 龙窟 萨埵崖 王子烧 身塔 割肉坐石 王母仙桃

药三 黄精 茯苓 木瓜

南台孤绝。距诸台差远。林麓蓊郁。岩崖倾欹。最为幽寂。昔有僧明禅师。居此三十余载。亦遇神仙。飞空而去。唯蝉蜕其皮。三十里内。悉是名花。遍生峰岫。俗号仙花山。化寺屡逢。钟声时发。昔曾有人遇异人。形伟冠世。言语之间。超腾遂远。故僧明禅师歌曰。南台秀峙。龙神归依。春云霭霭。夏雨霏霏。黑白瞻礼。失渴忘疲。何罪不灭。何福不滋。卧于石罅。而坐神龟。菩萨麻充其龙枝。罗浮草结作禅衣。居岩■〈山上咢下〉兮静虑。履山巅兮寻师。餐松长智饵。菊除饥讲。说般若志。行禅师再。睹龙母。又见龙儿。家施白药。永离苦衰

古寺九 娑婆寺 殊公寺 郭■〈麻外女内〉寺 嵌岩寺 浮图寺 高岭寺 石台寺 小柏寺 赤崖寺

今益寺三 福圣寺 灵境寺 法华寺

灵迹九 七佛谷 龙宫胜堆 万亩平 东王相 西王相 神龟 东车尖 西车尖 石罅

药二 人参 钟乳

中台北。北台南。中间有诸佛浴池。一百二十所。四面是水。中心有土台。方圆三尺。号为菩萨盥掌。游戏之地。其岁香气氛馥。色相光明。人熟视之。神移目乱。不敢久住。然人亦罕到池中。多出白云。状如队仗。有梵志婆罗门像。如睹菩萨及圆光者。白衣即得初果及第二果。若净戒之僧。得第三第四果也。金刚窟。即文殊大宅。此窟。在东北台二麓之下。楼观谷内。南北岭间。有石门乃先圣出入之处。人多不识。昔有繁峙县佛慧师。曾入此窟。行约三十里。有横河。既济即抵平川。无复凡木。但见宝林。极望四周。金楼琼塔。炳然晃目。佛慧师。出为人说此

唐长安二年。遣使于五台山大孚灵鹫寺。前采花万株。移于禁掖。奇香异色。百品千名。令内道场。裁植供养。敕万善寺尼妙胜。于中台造塔。凡一期功毕。遣内侍黄门金守珍。就山供养。显庆设斋。乃供一万菩萨是日。忻代诸处。巡礼僧数。盈一万。皆云。万圣赴会。普施一镮钱。一万缗。别施菩萨。内侍与州县。具达朝廷。由斯灵瑞。台山复兴

○释五台诸寺方所七

按灵迹记。称古传有寺一百一十。北齐割数州租税。以充供养。粤自后周已来。亟遭废毁。甄台寂寞。空余麋鹿之场。宝塔摧颓。但聚鸱枭之迹。俄钟随季。海内分崩。寓县沸腾。生灵涂炭。兵火延及。荡焉靡遗。大率伽蓝多从煨烬。名额既泯。基址徒存。其堪住持者。六十七所。余皆湮没焉

大孚灵鹫寺者。世传后汉永平中所立。所以名灵鹫者。据西域记第九卷说。梵云结栗陀罗矩吒山。即释尊说法华经之地。唐云鹫峰。亦曰鹫台。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映。浓淡分色。此山亦然。今真容院所居之基。冈峦特起。有类高台。势接中台北台之麓。山形相似。故以名焉。寺依此山立名。故云大孚灵鹫寺也。昔有朔州大云寺惠云禅师。德行崇峻。明帝礼重。诏请为此寺尚座。乐音一部工技百人。箫笛箜篌。琵琶筝瑟。吹螺振鼓。百戏喧阗。舞袖云飞。歌梁尘起。随时供养。系日穷年。乐比摩利天仙曲。同维卫佛国。往飞金刚窟内。今出灵鹫寺中。所奏声合苦空。闻者断恶修善。六度圆满。万行精纯。像法已来。唯兹一遇也

清凉寺。依山立名。托居岩侧。前通涧壑。上接云霓长安二年五月十五日。建安王仕并州长史。奏重修葺。敕大德感法师。亲谒五台。山以七月二十日。登台之顶。僧俗一千余人。同见五色云中。现佛手相。白狐白鹿。驯狎于前。梵响随风。流亮山谷。异香芬馥。远近袭人。又见大僧。身紫金色。面前而立。复见菩萨。身带璎珞。西峰出现。法师。乃图画闻奏。帝大悦。遂封法师昌平县开国公。食邑一千户。请充清禅寺。主掌京国僧尼事。仍敕左庶子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。入五台山。礼拜菩萨。至长安三载。送向清凉山安置。于是倾国僧尼。奏乞送之。帝不许。以雁门地连猃狁。但留御容于太原崇福寺大殿。中间供养。于五台山。造塔建碑。设斋供养。是知真境菩萨所居。帝王日万机之务。犹造玉身。来礼大圣。矧余凡庶。岂不从风一游净域。累劫殃消。暂陟灵峰。多生障灭者矣

佛光寺。燕宕昌王所立。四面林峦。中心平坦。宕昌王。巡游礼谒。至此山门。遇佛神光。山林遍照。因置额。名佛光寺唐。正观七年。五台县昭果寺解脱禅师。重加修建。事如惠祥传所说

王子寺。备惠祥传中所载

西台。接东峨谷。有一古寺。名秘■〈麻外女内〉严。亦具惠祥传所说。此寺。唐垂拱中。有雁门清信士。辟闾崇义。形同素服。心造玄关。毕志有归。励精罔倦。薄游兹寺。誓愿住持。经阁始成。楼台营构。堂殿房廊。六七院宇。二三四辈行人。云屯慈地。十方名德。辐凑其中。无惮劬劳。惟专禅诵。至长安三年。国家搜罗英彦。不遗岩野。辟闾崇义。遂被召入。因乞为僧。敕许披剃。后乃还山。终于此寺也

北台之西。繁峙县东南。有一寺。名公主寺后魏文帝第四女信诚公主所置。年代浸远。尼众都绝。房廊院宇。佛殿讲堂。九女浮图。瓦甓犹在。唐世。有尼童女名丑。丑得一玉石。方圆一尺。文成五色。表里光莹。自持至都。献则天帝。帝赐绢百束。且须后命。志拟置额度尼。丑丑染病。而归既卒。方召不遂其愿

北台之麓。有木瓜寺。往昔登台。路由兹地。年代旷远。不知建立之始。寺有长发女。名佛惠。年七十四五。貌似愚痴。百岁耆耋。自少见者。容状初无改变。修葺伽蓝。常为导首。繁峙。曾有三百余人。逐佛惠上北台。适逢雨雹。遽引下台侧。投一藟（力鬼切）下。藟半空如室。佛惠前进。诸人随入。同坐藟空。悉能容受众不测其神。时谓肉身菩萨

普济寺。居大黄尖岭之南。林麓清虚。川原疏旷。西见栲栳山。东望漫天石。南睹中台北台。当木瓜之北有入地泉。巡台之人忽逢雨雹。于此避难

北台北谷内。有宋谷寺。宝积寺。又东北。有宝山寺。并居谷内院宇幽奇。楼台壮丽。即今见存

生地狱。去北台东不远。有乱石交耸。闻诸古老。昔有张善和者。尝逐一白兔至此。而陷内见地狱。去地狱不远。又睹一经藏。层阁壮丽。善和怖骇。是投其中。因见藏内。尘埃甚厚。其傍亦有帚。静扫除之。于善和。倏尔善心生焉。因即扫除。令极洁净。承斯片善。还复得出。余谓。若非大圣愿力境界。焉能感化若是哉

邓隐峰禅师者。福建邵武人也。世传。与妹出家。俱来游台。至台之顶。忽失兄所在。妹寻访不得。至北台西。道南石上。头下足上。倒植而立。裙衣上耸。竖而不乱。庵。然示灭妹曰。轻躁之性。死而不易。遂乃推倒。即于其处。而阇维之。收其灵骨。垒石为塔。至今在焉

憨山者。在北台东北。世传。后魏孝文皇帝。台山避暑。大圣化作梵僧。从帝乞一坐具之地。修行住止。帝许之。梵僧乃张坐具。弥覆五百余里。帝知其神。乃驰骑而去。回顾。斯山岌然随后。帝叱曰。尔好憨山。何随朕耶。因此而止。故以名焉

唐昌寺。佛光东北四五里。迢峣冈峦。寺宇幽邃。世传昔宕昌王。造佛光寺。安止于此。因以名焉。笺曰。此说或讹。疑唐时赐。额取昌盛为名尔

石窟寺。在佛光东北二十余里。俨禅师所造。正当山口。登清凉寺。路经于此。游礼憩息之所

天盆寺。次南台北谷。山形似盆。其势如画东北仙桥。西南神溪。池水当心。楼台四绕。今绝迹矣

王子烧身寺。次北五六里。有小岩寺。大藟寺。唯瓴甓余基。悉就颓毁。当时塔庙。靡有孑遗。此地极为生善。然游礼路僻。到者甚稀。昔有西京万善寺尼明月法屋等。于此结庵而居。每诵华严涅槃二部。戒律清洁。至神龙元年而卒

中台北趾及台领南。有二伽蓝。号曰吴■〈麻外女内〉葱园二寺。有洪马寺主。于此住持。亦云戒德光。时威仪动物。群虎如犬驯扰。院庭钟磬空鸣。如人击动。六事不失。月十常闻。缁素巡台。就而参礼。有尼三五人。年尽期颐。寺主百年不下山谷。长安三年正月迁逝

五王城五王寺。修创奇异。未知何代五王立名建寺。周围尚有桑林枣园遗迹。游谒者。思慕忘返

东台南足南岭上。有观海寺。内有明月池。方圆一里。水深八尺。虽在晦朔。月影中现。夹池有二松藟（力鬼切）枝茎相樛。每清风发韵。有如琴瑟。雁门人王石琦。太原郭上行。晋州魏法才。繁峙薛思恭等。一千余人。巡礼东台。忽至此寺。会大霖雨。七日不止。乃虔诚发愿。因得晴霁。但云敷不散。东极于海。浩然一色。平若大川。于中现卢舍那像。并闻说法。后郭上行等十余人。发心出家。并得剃染。咸有高节

东台东大会谷内。有铜钟寺。魏时所置。寺有铜钟。可受三十斛。形如瓮腹。身作八棱。刻子魏都金刚。填陷象鼻隐起。杂宝庄严。龙象绕身。神仙遍腹。参辰日月。释梵之形。列于顶上。中平元年。有僧惠澄。寓止兹寺。后因传戒。远赴京都。数载方还。失钟所在。徘徊恻怆。痛悼弥深。忽见异人。僧诘其所。答云。余此山神。钟已收入金刚窟中。本兜率天王所造。澄曰。非也。此是拘楼秦佛之时所造。山神何故收入金刚窟内。澄遂于寺勒石。为铭曰。寺法鼓窟为邻。击振吼腻吒闻。集贤圣灭苦因。被收入金刚轮。谁得知见山神。万圣前六时闻。书翠凤镌白银。表铜钟之去处。绝后代之疑人

温汤寺。五王之所造。昔五王子者。不知何代。宿植善根。得为王子。又缘恶业。染伽摩罗疾。乃迁入山。于此温泉澡浴。疾遂痊愈。身复轻安。造寺住持。因温汤为号。寺内有塼塔一所。可高二丈。层给三重。中有卢舍那像。文殊普贤。及余部从靡不毕具。唐万岁通天中。有僧慈云。创此安置。厥后巡游之人。往还不绝

清凉岭南三十余里。入大谷中。有嵌岩寺。小柏寺。嵌岩寺有佛殿门楼。小柏寺中。有浮图二所。一当路口。一在谷中。山东之人。多此安泊。北有万亩平。是李澄师庄。为普通供养。昔有僧。念阿弥陀佛。一念掷一菉豆。在十斛瓮内。念满此瓮。乃见阿弥陀佛来迎。因而化去

赤崖寺。临路半崖。安置其寺。悬泉滴。溜水透岩。下去七八里许。俯视灵寿镇定。复见易州抱腹功德山

东峨谷南。有铁勤寺。向阳寺。日照寺。垒石寺。并在谷中。林木高深。联绵不绝。佛光寺僧。多来栖止

入东峨谷。有大会寺。浴王寺。榆勤寺。乳石寺。东尖寺。右上伽蓝。并在于谷之内。多居岩■〈山上僉下〉。内有捐身崖。萨埵崖。割肉坐石等处。面有熊头寺。豹子寺。黑山寺。甘泉寺。望台寺。相距不远。十里至十五里间。并据形胜。佛庙精舍。各各有之

石泥和尚者。不知何代人也。闻诸古老人云。住西台近东北谷下岩间。修道。每至午际。搓泥成剂。以充中食。人莫能测。后不知其终

东台北四十余里谷底。有华林寺。香云寺。寺东五十里。有香藟寺。寺边有乳头香藟。藟南有八九十里。有慈云寺。石室寺。下有龙盘寺。有龙形石上盘屈存焉。次南有光明寺。万像寺。龙泉寺。凤岭寺。慈云在大会谷中。石室在温汤岭上。盘龙寺。正当川下。光明寺万像寺。见者不同。或出或没。有人曾见。在南岭寺边。有栗藟果园。有僧见在川内。叵测其由。台山境界。不可依言取定。多致差玄。盖诸圣权宜化现。遭遇各异尔

有二化寺。按灵迹记。一天城寺。在五王城北三五十里。四面天城。一川平坦。云峰峻拔。雪瀑湍流。据昔古伽蓝传云。化寺。不依地立。现在空中。菩萨道场。文殊净刹。朱楼绀殿。七宝所成。紫金白银。琉璃玳瑁。珠网交络。回出云霞。得遇之人。尘机顿息。有池水。深丈四五尺。清澈见底。平满下流。时有灵禽羽毛五色。绕池上下。和鸣清亮。亦有茅庵草堂十五余所。居山半腹。莫测凡圣。游台之人。有时得见

东台东华林寺山麓下。有一古寺。不中题额。院庭之中。宽一二里。四面云峰。如同刻削。踞山半腹。缔构精蓝。宝塔淩空。实非人造。昔有闰禅师者。德行高洁。游历至此。忽逢化寺。见二老人。容状非凡。行如奔马。经此山巅。倏忽之间。却见少年。语音和雅。犹如钟磬。口称偈云。上善之语可放。中下之善可收。金刚之宝可用。醍醐妙药可服。其僧。凝思寂。听记其所说。有公孙生之俊辩。舍利子雄才。穷三界之根源。同一乘之句义。遗僧圣药。遂得服饵之法。僧既受教旋。即不见人。既莫识寺。亦难逢。或化或真。不可知矣

中台东南有玉华寺。世传。昔有五百梵僧。彼中修习定慧之业。九夏炎暑。即就中台安居。三冬凝寒。即返玉华。禅诵励精。苦志不废寸阴。常有骡三十头。不烦驱策。从北川上下。运斋粮以供僧用。如此凡数十载。未尝阙乏。即今中台厨堂之北。犹有旧寺基址存焉

●广清凉传卷中

清凉山大华严寺坛长妙济大师赐紫沙门延一重编

菩萨化身为贫女八 天女三昧姑九 安生塑真容菩萨十 牛云和尚求聪明十一 佛陀波利入金刚窟十二 无著和尚入化般若寺十三 神英和尚入化法华院十四 道义和尚入化金阁寺十五 法照和尚入化竹林寺十六 亡身徇道僧俗十七 州牧宰官归信十八 高德僧事迹十九

○菩萨化身为贫女八

大孚灵鹫寺者。九区归向。万圣修崇。东汉肇基。后魏开拓。不知自何代之时。每岁首之月。大备斋会。遐迩无间。圣凡混同。七传者。有贫女。遇斋赴集。自南而来。淩晨届寺。携抱二子。一犬随之。身余无赀。剪发以施。未遑众食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦许可。命僮与馔。三倍贻之。意令贫女二子俱足。女曰。犬亦当与。僧勉强复与。女曰。我腹有子。更须分食。僧乃愤然语曰。汝求僧食无厌。若是在腹未生。曷为须食。叱之令去。贫女被诃。即时离地。倏然化身。即文殊像。犬为师子儿。即善财及于阗王。五色云气。霭然遍空。因留苦偈曰

苦瓠连根苦　　甜瓜彻蔕甜

是吾起三界　　却彼可师嫌

菩萨说偈已。遂隐不见。在会缁素。无不惊叹。主僧。恨不识真圣。欲以刀剜目。众人苦勉方止。尔后。贵贱等观。贫富无二。遂以贫女所施之发。于菩萨乘云起处。建塔供养。圣宋雍熙二年。重加修饰。塔基下。曾掘得圣发三五络。发知金色。顷复变黑。视之不定。众目咸观。诚叵思议。遂还于塔下藏瘗。即今华严寺东南隅塔。是也

○天女三昧姑九

古德相传云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大圣命我居华严岭。嘱曰。汝宿缘在此。宜处要津。行菩萨道。接引群品。资供山门。我亦照汝。又与一分供养。令汝经年不饥不渴。远迩人闻。礼奉供施者如市。姑乃募工。营建精宇。不日而成。躬诣乡川化人。米面身自背负。以充供养。川陆之人。迎施者唯恐在后。游台黑白之众供。亿无算。姑自负重一石。轻疾如风。复加一石。亦无困踬。厥后。诸廪丰实。用之不竭。一日巡礼者众。弟子白曰。瓮饭尽矣。姑曰。何以妄语。持漉具搅之。饭即盈满。供给无尽。他物所须。大率如此。四方巡礼者。欲求见大圣。来请于姑。姑言。但至诚竭虑。焚香求请。即见金色。及一万众。种种光明。依言如愿。至贞元三年二月十五日。忽谓门徒曰。吾化缘方毕。今可归天。汝依吾诫。无令断绝。语讫而去。是日祥云映谷。天乐响空。异香氤氲。弥满林壑。群鸟欢噪。百兽鸣吼。有吉祥。白鹤槃旋。经日而去。门徒无生众等。咸依师嘱。供养不绝

○安生塑真容菩萨十

大孚灵鹫寺之北。有小峰。顶平无林木。岿然高显。类西域之鹫峰焉。其上。祥云屡兴。圣容频现。古谓之化文殊台也。唐景云中。有僧法云者。未详姓氏。住大华严寺。每惟大圣示化。方无尊像。俾四方游者。何所瞻仰。乃缮治堂宇。募工仪形。有处士安生者。不知从何而至。一日应召。为云塑像。云将厚酬其直。欲速疾工。生谓云曰。若不目睹真像。终不能无疑。乃焚香恳启移时。大圣忽现于庭。生乃欣踊躄地。祝曰。愿留食顷。得尽模相好。因即塑之。厥后。心有所疑。每一回顾。未尝不见文殊之在傍也。再期功毕。经七十二现。真仪方备。自是灵应肸蚃。遐迩归依。故以真容目院焉。圣宋太宗皇帝践位。神武天资。克平伪主。重恢宇宙。再造生灵。故得像教弥隆。灵峰更弊。初遣中使。诣五台山。焚香虔祝。特加修建。太平兴国之五年四月十五日。敕使臣蔡廷玉。内臣杨守遵等。诣五台山菩萨院。与僧正净业。同计度修造事。及同部辖工匠等。并敕河东河北两路转运。给五台山菩萨院修造费用。至七年八月二十二日。张廷训等。奏修造功毕。皇帝先自下西蜀。后于兴国二年丁酉岁。敕于成都府。写造第五大藏金字经一藏。至八年癸卯岁七月五日。敕内臣安重诲监送。就吾台山菩萨院安置。每岁度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特赐内库钱一万贯。再加修葺。并建大阁一座。两层十三间。内安真容菩萨。赐额。名奉真之阁。岁遣内臣诣山。设斋供养。自是。层楼广殿。飞阁长廊。云日相辉。金碧交映。庄严崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。缵祖考之丕业。典儒释之大教。屡遣中使。斋供诣山。每郊禋礼毕。道场设斋供养。宝玩之属。多出禁掖。庆历八年春三月。敕遣内侍黄门谢禹圭。送宝冠一戴。先是。庆历至皇祐三年。朝廷三次遣使颁降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御书凡一百八十轴。并天竺字源七册。后有山门僧守法慧顺绾。于瑞相殿北。重建大阁一座。两层凡一十三楹。于上层。置斗官分布。中楹安卢舍那佛像。四周造万圣像。雕刻彩绘。备极工巧嘉祐二年丁酉岁。敕遣入内。内侍省黎永德。送御书飞白宝章阁牌额一面。诣真容院。于三月二十二日。安挂阁上。若匪皇上留心圣教。注想灵峰。则何以屡锡宝严。躬洒神翰。况太宗朝旧敕。山寺土田。尽蠲租赋。自古朝廷崇尚。建立伽蓝。广度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齐数州之倾俸。有唐九帝之回光者欤

○牛云和尚求聪明十一

僧牛云者。雁门人也。俗姓赵氏。童蒙之岁。有似痴憃。父母送之黉堂（学堂也）都无言览之意。独见僧尼。擎跽作礼。年十二。其亲送之（往也）华严寺善住阁院。出家。礼净觉为师。每令汲水拾薪。众皆讥其庸钝。年满受具。殊无诵习。洎三十六岁季冬月。乃发志诚内。自惟忖曰。我见人。云台上每有文殊现身。我今跣足而去。若见文殊。唯求聪明。学诵经法。时方雪寒。心无退惮。先至东台顶。忽见一老人。然火而坐。云问曰。如此雪寒。从何方而来。老人曰。吾从山下来。云曰。为何道上。全无脚迹。老人云。吾从雪前来。复诘云曰。师有何心愿。冒雪跣足而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧。自嗟蒙钝。不能诵念经法。老人曰。来意若何。曰求见文殊菩萨。惟乞聪明。老人云。奇哉。老人又问。此处不见文殊菩萨。更拟何之。云曰。更上北台。老人曰。