广清凉传

若常服之。令人难老。东台西。有王子造论碑。文字尚存。又有司空都督见佛碑。到者知焉。今年祀浸远。废毁不睹。良可叹哉

华严寺东横河侧。有一枞藟。松身柏叶。横枝到地。干耸淩云古昔相传。名四谛藟。枝叶四垂。合围成阴。有象明堂八窗四闼。中心一插向上。百重上。围下方。可谓奇异。雨雪不透。风日不穿。巡台之人。同到藟下。可容数百。常有僧。来止其藟下。为众宣四真谛法。悟入者众。时群鸟来止其处。飞翔上下。久而不去。僧曰。此鸟。如佛在藟有鹦鹉。于佛前聆四谛法。而得生天。此亦应尔。因谓之四谛藟。瑞鸟灵禽。游集栖宿。藟既灵异。僧亦非凡

○大圣文殊师利古今赞颂二十三

文殊像赞（并序）

晋支道林撰

文殊师利者。是游方菩萨。因难垢之言。而有斯目。非厥号所先也。原夫称谓之生盖。至道兴其邈。何者。虚引之性彰于五德。轨世之表闻于童真。庶仁之风移。则感时之训兴。故云儒首以法王子为名焉。夫欲穷其渊致者。必存其深大。终古邈矣。岂言像之所及。难算之劫。功高积尘。悠悠遐旷焉。可谓诸言略叙其统。若人之始生也。爰自帝胄。尊号法王。无上之心。兆于独悟。发中之感。无不由也。近一遇正觉。而灵殊内映。玄景未移。遂超发道位。于是深根永构于冲壤。条异神柯而月茂。慈悲之气。与慧风俱扇。三达之明。与日月并辉。具体而微固。已功侔法身矣。若乃天机将运。即神通为馆宇。圆应密会。以不迹为影迹。斯其所以动不离寂。而弥纶宇宙。倏无常境。而名冠游方者也。世尊兴出。乃授跃进之明。显潜德于香林。因庆云而西徂。复龙见于兹刹。法轮既转。则玄音屡唱。对明渊极。辄畅法深言。道映开士。故诸佛美其称体绝尘俗。故濯缨者。高其迹。非天合天和以挺祚。吸冲气而为灵。舒重霄以回荫。吐德音而流响。亦孰能与于此哉。时欲摇荡群生之性。宅玄宗而独至。开宏基与一篑。廓恒沙而为宇。若然而不说文殊之风。则未达无穷之量。长笑于大方之疾矣。自世尊泥洹。几将千祀。流光福荫。复与时而升降。由是冥怀宗极者感。悲长津之丧源。惧风日之潜损。遂共长表。容之金石。继以文颂。人思自尽。庶云露以增润。今之所遇。盖是数减百年。有转轮王。王阎浮提。号曰阿育。仰窥遗轨。拟而像焉。虽真宰不存于形。而灵位若有主。虽幽司不以情求。而感至斯应。神变之异。屡干民听。因佥悟时信有自来矣。意以为接颓薄之运。实由冥维之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。托想之贤。只诚攸寄。丝纽将绝之绪。引豪心以摽位。乃远谟良匠。像天所像。感来自表。不觉忻然。同咏为之赞曰

眇眇童真。弱龄启蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。体以冲通。浪化游方。乃轨高踪。流光遗映。爰暨兹邦。思对渊匠。靖一惟恭。灵襟绝代。庶落尘封

文殊师利赞

童真领玄致。灵化实悠长。昔为龙种觉。今测梦游方。恍惚乘神浪。高步维摩乡。擢此希夷质。映彼虚闲堂。触类兴清遘。目击洞兼忘。梵释钦嘉会。闲邪纳流芳

文殊像赞

殷晋安撰

文殊洞睿。式昭厥声。探玄发晖。登道怀英。琅琅三达。如日之明。亹亹神通。在变伊形。将廓恒沙。陶铸群生。真风幽嗳。千祀弥灵。思媚哲宗。寤言只诚。绝庆孤栖。祝想太冥

文殊师利赞

秘书丞郄济川撰

释尊降世。说法度人。大圣文殊。示菩萨身。佛不并化。助道能仁。金口宣言。证号往音。龙种上尊。摩尼宝积。普化色身。未来当得。双林灭景。众圣韬光。我大导师。奄宅清凉。五百仙俱。讲道为常。波利远归。无著愿见。或授秘语。或睹神变。为接有情。不舍方便。我曾供养。今复亲依。瞻仰真像。若觇灵晖。俗缘未断。善念长归。我对金容。当发大誓。运菩提心。广度一切。近侍吉祥。亿生万世

●续遗

前代州管内僧正胜行大德沙门明崇撰

安州人张氏。崇信三宝。纯厚人也。元丰甲子。来游此山。以钱百万。奉曼殊室利。每日三时。必来开殿。辨香茶珍果。情貌如肃。守殿者。以其诚恳。不以为劳。一日遍游诸台。至西台之顶。焚香次。忽闻异香。久而莫测。既而仰视空中。乃见天花百千万朵。青黄朱紫。众彩毕具。缤纷乱坠。甫齐人头。观者数百人。人欲取之即腾起。一朵独落张公之手。其色不可名状。晚还真容院。僧俗睹之。叹未曾有。主僧。恳求菩萨前供养。公曰。菩萨授我。而返留之。是我逆菩萨之惠也。况仙陀圣卉乎。主僧亦不敢夺其志。清朝下山。亲捧其花。常有圆光丈许随身。送者踰数十里不能舍。叹息而归

德州市户王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻仆游台山。晚宿真容院。翌日弹冠整衣。诣文殊像。既而晚。睹微有不敬之色出声。就馆。知客僧省彦。求谒。与在语曰。山僧住此。仅四十余年。所接众多。今日君拜谒之礼。似有初谨后怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一来。出于过听。谓。有肉身菩萨。故不远千里而来。今观之。乃一泥块耳。反思跋涉之劳。宁不为苦。彦曰。是何言欤。昔大圣。于此鹫台。屡见瑞相。安生亲塑。意有所疑。祈而复现七十有二。故。唐睿宗。以真容目为院额。公何言之易也。且此山。龙神守护。或若以怒。公身窜之无地也。在曰。岂一龙。焉能祸我乎。彦曰。君此一来。轻侮像貌。痛斥龙神。第恐祸生不测。可速悔过。不然。公之身。必碎于龙神之爪牙矣。在意不悛。后三日游东台。与众百余人。宿于台顶化现堂。甫及夜半。大雷忽发。若天坼地裂。堂之壁已为穴。火焰随入。俄顷。火从穴出。在之身已碎矣。其仆孝存。借寺家绵衣一件以御寒。里外衣并烧损。唯中间借物在焉。其妻仆。火其骨而下山。闻者。靡不叹异。是夕。有沧州尼海俊。同宿化现堂。日已曛暮。有叟语曰。敞居不远。敢邀师。一访兼就晨粥。尼应命至一石洞。叟遂失所在。清朝复化现堂。知在之祸。免其惊惧。究其所寓石室。乃那延洞也

僧惠通。沂州人也。今为僧之上首。昔政和改元首夏。与缁素千人。同游台山。今僧正通义大德明恽。时充知客。谓通曰。梵仙山五龙。时复出现。可一观焉。惠通。因与其徒二三子。同游至山。复逢同志者。因询之曰。山有神龙。子见之乎。同志曰。见。通问其状若何。曰如蛇。通曰。正是真龙。犹为畜类。况蟒蛇乎。乃还所寓之舍。俄顷。通觉腰间有物。如蛇而如爪角。渐束其腹甚紧。苦痛不可忍。起而复倒者再。同志者。走报主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龙神得罪。闻山中有熙菩萨。为我忏悔。会熙公。随漕使陈公知存。游兴国寺。主僧亦惧不可测。就命菩萨殿主洪辩大师温晸。作法忏悔。通罄舍衣盂悔过。少顷。苦方息。陈公闻之。亦相与叹焉

书生李升者。中山相如里人也。昔与右丞王公安中同笔砚。其弟。即修大华严寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子侄从其学。政和元年。至山。与士大夫时复燕乐。一日到寺。王天民都巡陈去。捕盗伏抃。乃命先生。游梵仙山。至东岩。祈于龙神祠下。少顷。二龙出于石间。一为金色。一为绀青。诸公焚香设拜。以笏招之。金色者。缘笏而上睿。若有所嗅者。诸人之意加勤。独先生以杖触之曰。此乃怪蛇异物。何足贵哉。言未竟。有物如神。仆先生于地。众咸惶骇。俄又掷于岩下。高数百尺。先生既死。其弟熙。以礼葬之。是夕。雨雹大作。雷电晦暝。先生之尸。暴露于外。因火之而葬焉

那罗延洞者。在东台东侧。洞门向东。深二丈余。迤逦隘窄。如斗许大。游礼者至此。既不能进。往往但以手扪探。或秉烛照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可测。时有冷风拂面。传云。此洞。与金刚窟。皆大圣之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。与僧宗新。同游台山。止真容院。瞻礼真像。一日登东台顶。会代郡赵公康弼。与都巡检薰凉等诸官。升山门上首僧慈化大师真熙。一百余人俱至。求现光景。已而游是洞。赵公等。遍入观览。唯邵武僧。伫立洞外。其一官戏之曰。师何不入。入之则无碍矣。其僧。乃揖赵公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趋步而进。至隘窄处。则褰衣伛偻而入。略无阻碍。如行空室。举众惊愕諠噪不已。莫测其由。宗新呼之数番。杳无声迹。既移时不出。宗新谓众曰。吾与彼僧同行数旬。竟不知其为圣贤也。因恸哭曝怨。众亦泣下。赵公求其遗物。宗新视之。得竹笠一顶。蒸饼数枚。寻有平隘寨官张仲古。作诗美之。以呈赵公。云南僧远礼五台山。去入那罗洞不还。自古赵公传拂子。今留笠子在人间。今诗碑犹在。其笠子亦尚存。噫。始信清凉境界。龙蛇混迹。凡圣同居。不为虚矣

朔州慈勇大师。未详受业名氏。其道行博识。遐迩钦伏。天会壬子季。复游台山。与其徒史法师等百余人。同宿真容院。史亦纯厚人也。一日。游大华严寺。忽于寺侧。见祥云自东而来。五彩毕具。又于云中。现文殊大圣。处菡萏座。据狻猊之上。及善财前导。于阗为御。波离后从。暨龙母五龙王等。执圭而朝。自余峨冠博带。奇相异服。千状万态。而能尽识大圣目瞬手举。衣带摇曳。第不闻其圣语。迤逦自西而去。观者千余人。四众欢喜。叹未曾有。当是时也。真容院遇回禄之余。始欲兴复。由斯祥瑞。四方檀信辐凑。施财施力者。惟恐后至。真容院大殿。不日而成。切切现土现身。非徒设也

僧永洲者。晋阳祁人也。姓王氏。天眷末。来游五台。遍观圣迹。寓真容院。仰慕圣境。久而忘归。一日众集择菜。忽视众人。面衣服尽作金色。不觉神情惊骇。欲言之。恐人疑怪。唯自庆幸。始悟台山之众。皆是菩萨眷属。金色界中人也。后闻长兴大禅。师以人天眼目。提振于云中。乃往趋法席。展师资之礼。果有所得。因众普请。话及台山所见事迹。雁门圆果寺僧普安。能会其事也

广清凉传卷下（终）