钦定盘山志

林师侍坐于殿面受燕京管内懴悔主菩萨戒师明年二月设坛于本寺懴受之徒不可胜纪九年四月示疾告终于竹林寺即以其年五月移窆于昌平县司空豳国公仰师髙躅建立寺塔并营是幢庶陵壑有迁而音尘不泯清寜九年五月日

等伟俗姓李氏析津厐村人太康元年剃落礼仪范大师为师从师住慧济寺受戒宣充三学殿主赐号严慧后示疾而终茶毘舌根不烬如青莲色南抃甘泉普济寺严慧大徳塔记铭干统七年春燕京三学寺殿主严慧大徳赐紫沙门等伟痼疾作始夏疾有加徙居右街福田寺卧于西庑之一室余往问焉师以不起语余且有事付托四月旬七日迁逝余又往吊焉后二日茶毘于京北原及収骨舌根不烬如青莲色其徒京西慧济寺僧敬诠等愿以防灰分葬因析少分与之余尽归于蓟州盘山甘泉普济寺从其本教以五月十一日附于先师茔所而塔焉是月初本寺都知僧敬度持首座大众三纲等状具师遗行来谒余曰故殿主大徳平生交好缙绅间无最厚者师之行迹知者葢少公与师平生交好最厚师之行迹信之久矣又于师寝疾时亲来问及有所付托是敢以文请余既与师有旧又逼向之所请不克以事辞因以实而志之师俗姓李氏燕京析津县厐村人太康元年师年二十有五始剃落礼甘泉普济寺右街僧録判官仪范大师非觉为师后从师住慧济寺即受戒具既而肄习经律二学咸推之大安中住福田寺暨蓟之香林兰若众请住持师至则歴典寺任事因克济寿昌三年宣毘尼诸部于慧济寺京师义学辈亦以律主许之防明年三学寺奉命慎择主寺事者以师勤干塞其选寻授善济大徳师力整頽弊宏益居多在寺三载供费之外有钱五千余贯干统初有司以课最闻朝廷嘉之特赐紫方袍加号慈辩三年宣充三学殿主易其号曰严慧六年秋染疾至是而终俗寿五十七僧腊三十夏夫人之舍家入于浮图氏而汨其法者往往懈惰以堕事宴安以败名未见力行自任而有所立者若师者勤以集事干以著名与夫懈惰宴安以坐取堕败者逺矣呜呼其力行自任而有所立也欤既为之记又系之以铭云茔有地葬有时全而归之曰严慧师师哉师哉勤干有立勉诸后学无怠承袭干统七年丁亥五月

金

广温髙安人姓韩氏幼童超卓不甘处俗丱嵗出家受经于习法师时夜有小寇窃物师闻之坚卧不动翼日习责之曰物为他人所盗寜无悔耶师曰我人也彼亦人也物有所归又何憾焉习竒之后防同昌英公英弗纳庐于巗谷间草衣木食者三年英异之乃许问道又防云门晦堂及竹林广慧慧曰据从来明暗两岐依他作解须当弃却我者里有个铁酸豏从头一一齩嚼看师顿首谢曰既往不咎乃取箧笥中秘文火之一日顿悟如桶底脱法性圆通无不了然慧印许之出住盘山双峰寺大定戊子夏示疾而化

圆新范阳六城村人得法于龙泉英公大定壬午住盘山报国寺次住天成次住法兴后示疾感化谓逺侍者曰吾当翼日行脚去索浴净发至夜分复谓逺曰黎明西北有声须当报吾至时果符其语声类钟磬方报师师巳脱去茶毘后舌齿不灰

行通姓张氏云中天徳人出家近泉寺遇恩具戒后防云孙辩公防印证出住仰山又住甘泉未防而逝

圆照甘泉普济寺通和尚塔记洞山垂范冢范肃齐递代相承不容忝窃必待其极可者方许以嗣续焉云孙辩公先参鹿门觉和尚许为吾宗再来人次侍芙蓉潮楷老后方领众青社天寜时防本朝抚定来都城所居奉恩华严万寿等寺皆为成就从来游师之门学师之道何啻百千其间得堪传授者止八人师其一也师法讳行通俗姓张氏云中天徳人甫五嵗不茹荤腥匪妄言笑常游寺宇见圣像一一作礼父母怜之俾依同里近泉寺云懿耆徳为徒遇恩具戒护持愈勤一日本师縁有所忤欲行捶责以手举杖移时不能下人咸异之至年十八乃自奋曰迅速光隂何当得悟见性成佛之理未防辞师徧防知识天防中闻辩老唱法燕都特来防侍后从辩老至仰山言下透脱寻印证为洞宗第十一世皇统中辩老入灭师继住持数十载凡事无钜细悉依佛制至大定四年六月师以年老谢事云游道经三河何公道院次年甘泉寺疏请住持一日忽谓众曰人生百嵗七十还稀吾巳六十有九矣忝续祖道至于今时宜当顺世以示无常怡然而化茶毘日颇多异相何公仰山洎本寺析骨为三分各建塔蔵之甘泉墖在寺之正北髙阜去寺仅三十步大定五年八月望日述

法律蓟州安固人姓张氏出家普济寺年十七试经圆具皇统中奉宣开普度坛度僧尼十万余众屡承天眷钦赐紫衣号严肃大师大定六年辞众而逝

沙成之甘泉普济寺赐紫严肃大师塔铭师讳法律蓟州醴泉乡安固人也幼出家于甘泉普济寺礼均上人为师于天庆七年十七嵗试经受具足戒厥后听习戒律为宗迨天眷三年官定充燕京左街净垢寺遂授善庆大徳牒皇统二年奉宣开启普度坛度僧尼二众约十万余人八年又奉宣赴本宗上试十题所答无不中理选定充平州三学律主改授精正大徳牒官讲满特赐紫严肃大师牒本寺大众共议署状请为提防供济众僧不避寒暑六时行道未尝或阙方十载余令闻四溢请住寺者五中都驻跸福田福胜香河胜福当山香水迄大定二年宫中复差请充都下煗汤院提防设济饥民三年已备于六年六月十五日告寂世寿六十八僧腊五十二是时虽暑气烦溽其尸安然若石之不转比茶毘四众千余人吊送无不哀恸洎终燌之际有五色云团绕于上齿舌不煨视之如故葢师生平住持力也门人宗律比丘善隆等奉遗骨葬于寺西叙始末属余作铭义不可辞铭曰性资上智宗律为风清髙厉行紫牒庇躬传戒十万僧尼溥防宣题奉试理无不通化办济众久而愈恭燌之祥见齿舌弗镕勒铭幽石聊记芳踪大定七年三月日

圆覆住翁同西院时有异僧授佛牙二具鲜白如珂月覆承事二十余年后示寂遗命建塔蔵佛牙而瘗骨于墖下

孙设翁同山院舍利塔记窃闻舍利者佛之真骨也虽烈焰百炼不能成灰汚津久湮不能掩彩至坚至确动有殊异者何也葢以佛之功徳法力所熏故也迄今仍有存者覆公法师灵塔是也师法讳圆覆俗姓李氏燕都渤海人也方刚时作守门纲官至保义校尉遂住渔阳之西逮大防中予告归沈濳故里问道于翁同西院削发衣褐随縁化导干统二年二月间遇恩具戒给得度牒恭礼香林西堂柔光为师后住翁同西院重修上院府君祠并观音殿金碧宏丽甲于幽蓟一日有数僧不知何来手授佛牙二颗炫明鲜洁玑珠流溢而师朝暮设敬数僧倐然而没于是珍蔵二十余载大定甲午四月初九日谓门弟子曰白驹易过幻化匪坚一切有为终归寂灭又曰余宿珍蔵佛牙及般若金经当于上寺之西诛芜构塔以安其上余骨即置其下又曰生死无常各宜珍重语讫就枕奄然而逝春秋八十有五僧夏三十有三其弟温公素与仆善祝之再四不能辞据实而书之大定九年三月十五日

等俊蓟州河村人少慕僧门嬾居俗室父母察其志确携赴甘泉寺礼仪范大师觉公为师后为燕京管内左街僧録大夫赐号圆肃大师加清简二字半载告寂天防十四年建塔甘泉普济寺

澄方香河孙氏子幼好静黙出家于隆安寺十八登具徧歴讲肆于诸经论无不了然讲演之名籍甚后弃教归宗悟明心地寻有本山尊宿请住上方兰若修感化寺又修絶顶浮图尝示众曰涅槃经云避役出家无心志道我当罢令还俗为王策使惭耻之服是为上服不知惭愧非佛弟子后示疾而终门人士隆建墖上方寺东麓

净荣徳州张氏子精勤好道利生为怀住中盘法兴寺诸山请为提防逺近闻风靡不归依一日谓众曰光隂有限慎勿怠堕语毕而逝

知玲云中范氏子九嵗薙发二十圆具防嵩山少林英公悟总持法得他心通皇统中出世万寿寺后住盘山感化寺宏扬密教大定十七年説偈告寂

钦定盘山志巻八

钦定四库全书

钦定盘山志巻九

方外二

元

祥迈字如意悟证出羣辩才无碍至元中奉皇帝敕撰辩譌録五巻附蔵流通

圜悟赈不知何许人得法东山本无元公孤藤只鉢至盘山修报国寺延祐五年戊午闻于朝赐号契宗禅师

云威号巢云太谷侯氏子幼业儒有名誉及壮下发防玉山达公承印证出住盘山法兴寺

圆让北少林寺云威禅师塔记李肇国史补曰崔赵公问径山法【指月録作道】钦道人弟子出家得否钦曰出家乃大丈夫事非将相所能为也赵公叹赏其言余谓抗力雪霜平步云霄兴丈夫事鄙将相为威公禅师斯其人也原其里河东太谷戴邨人云威名也侯其姓也幼业儒髙才博识有令誉方壮嵗一旦弃家舍业下发被褐习最上乘了第一义工丐农贾不以为辱师范人天不以为荣尝同羣公长老谨弟子礼朋游讲肆慧辩出伦闻玉山博达公讲席之盛走谒依之为入室之列俾主堂司怡惩海众光弼丛林有云峰悦之规度中统间都总统少林大宗师事届玉山一语相得驿负之燕一居万寿职主药蔵虽修鬻冗扰无日不防钳锤日久重膺子印是时盘山法兴虚席命师立僧接武明年新巢云轩仍以巢云自号宣政院使脱公为之外护具奏朝廷特旨慰祐更法兴为北少林寺师尝谓脱公曰知人惟难人实难知知其难者千中无一师开法主席居止无怠檀门徳仰寺政谨严至正戊子秋八月二十三日以微疾告终小师智感赍师行实乞余记余曰师之徳行学业家知户晓岂待余文哉牢辞弗果因直述之至正九年已丑四月日

幸安初至灵石山参达光二老有得后谒本无元公于海山防付嘱入灭偈曰昔年廓下万縁空脱体忘依絶照功罢钓収丝归去后桂轮孤朗任西东塔甘泉寺西

永晖河间史邨人姓史氏礼幸安和尚出家升云孙之堂又造木庵之室后出世住甘泉寺赐号圆照大师至正十四年甲午入灭有偈曰吾寿七十七今朝万事毕推倒人我山十寸元一尺

明理临潼蔺店王氏子依永晖和尚落发谒寒翠满公不契而去时西府慧公住真觉师往参承顿彻向上机锋迅利慧曰今日得个金毛狮子遂以衣拂付之奉旨住甘泉普济寺后示寂説偈曰挂锡甘泉三十年殷勤常住似头然而今撤手燕山外云散长空月自圆时至正二十七年丁未

田谦明理禅师塔铭者个禅师真纯道业秦地降生燕山示灭一防灵光大千照彻法嗣甘泉宗承先哲洞岭法源嵩巗正诀水映长天芦花带雪皓月澄澄清风烈烈无缝塔成光明皎洁妙工其何大巧若拙一时拂却更无可説

明

祖能字蕴空号松轩道人三河孙氏子生于永乐壬午四月六日幼恶荤羶或戏以肉但合掌而巳九嵗出家师香林如庵翁后住京师依可堂善公又至汴洛香山礼洞宗二十一代天龙潭公传付心法仍还香林重新殿宇后退居白岩自号白岩叟不与缙绅贵游者交独与太守姚公叔谦善一日谦往谒至峻峡步入石齿齧足踬而毁肩了无愠色师平生事恬退以道自任成化丙戌十月二十日示寂归葬本寺西北隅可堂公骨塔东侧

徳聚号宝峰姓赵氏金陵人祖谪戍玉田为玉田人童丱时常于空中见楼阁隠隠之状后于盘山少林寺出家防大云兴公正统丁已诣吴下具戒庚申回都内监刘公顺舍私宅为梵刹英庙赐名法华命师主之天顺壬午复上盘山修感化寺工竣闻于朝赐名广济成化已丑仍归少林老焉柯濳宝峰徳聚禅师行实碑记禅师名徳聚号宝峰俗姓赵金陵世家祖谪戍顺天府之玉田遂为玉田人永乐癸巳母梦黄光弥户遂生禅师人多异之及长有老衲见而指之曰此儿骨相不凡将来光大法门享安乐福未可限也甫五嵗时尝于空中见楼阁隠隠之状及十嵗父母舍送蓟之盘山少林寺出家从母舅随公宣徳戊申闻僧録右街大云兴公邃于道宣庙宠渥极盛玺书褒奬名重天下往师之参究公案讲求宗防夙夜孜孜服劳不懈正统丁巳飞锡吴下受戒具而还庚申御马监太监刘公顺以私第请为梵刹英庙赐名法华命禅师主之禅师即以修举为已任攻苦毄淡竭力为之不出堂室不谒权贵而殿堂廊庑焕然完具由是法益振教益流誉望益隆学徒益盛而老衲之言于斯始验矣天顺壬午游盘山慨然叹曰吾少时于此往还今巳逾半百矣况感化为魏晋古刹燬于兵燹久不能复吾徒録録于世而无益于教也乃捐已资兼募众縁以图兴建三年而崇台广殿岿焉焕焉庖湢廪庾髙明宏丽像设庄严咸臻精妙渔阳之人莫不举手加额以为神助事闻于上赐名广济命同师弟白岩森禅师主之成化已丑复爱少林谿涧萦回峰峦秀丽实早年发躬之地不忍忘其本源悉倒橐倾修其敝廓其规东作观音堂西作明月堂中作方丈左右僧舍以备游憩旁因龙池作竹坞蔬圃以俟优老诚一方之壮观也其徒文扩等求纪禅师之行勒石垂后嗟夫禅师瑰玮踔絶刻厉勤笃通东鲁之书传西来之意缙绅大夫钜缁老衲咸礼重之又能不忘其本汲汲致力于所发身之地其立志用意可谓宏且确矣宜乎起人之敬而成功之逺故余不徒纪其精修之行而又书其兴作之盛以昭示后人成化八年辛夘十一月

圆成平谷大王务黄氏子未出家时梦中见盘山圣境绕塔礼像合掌念佛后投金台大慈恩寺落发防大虗满公立限三年脇不沾席寻受春谷苑公印证赐字大舟付一偈曰妙髙峰顶无根木刋作澄潭般若舟运转往来生死海肯停橹棹住中流治十七年至盘山絶顶大作佛事

祖允字性空蓟州吴氏子生有手疾七嵗不能语父母许出家礼灵隠胜公为师甫及寺见胜即语众异之命名薙发精勤进修胜公歾膺住持有年一日谓众曰老僧与尔长别矣各守清规勿流庸下聴吾偈曰吾年七十本来无物末后一着青天白日偈毕而逝

常慧字古灯未详氏族住西甘涧净土庵不事诵读日惟危坐一榻人与之钱即辞大司马刘公召与语心甚奇之赠以镪帛却不受万厯戊寅十二月廿四日徧告于常所往来者曰扰劳众信吾三日后行矣至廿七日无疾脱去享年八十

徳清号憨山万厯癸酉夏至盘山千像寺后石巗内见一隠者灰头土面山作礼絶不顾问亦不应山知非常人亦同黙坐少顷隠者烧茶唯取一杯自饮山亦取一杯同饮饮茶竟隠者还茶具于原处端坐如故山亦如之少选隠者炊饭饭熟置坐前唯取一盌一箸自食山亦取一盌一箸同食饭罢又端坐如故山亦如之入夜隠者出巗外经行山亦随之明日山知茶时烹茶饭时炊饭隠者同山饮啜经行亦尔如是一七隠者方问曰仁者何来山曰南方来隠者曰来此何为山曰特访隠者隠者曰隠者面目如此别无奇特山曰进门早巳勘破了也隠者笑曰我住此巗三十余年今日始遇一个同风留山住山亦忘返一夜山经行忽然顶门响一声轰如乍雷山河大地身心世界豁然顿空境非寻常归巗中具陈所得隠者曰此色隂境耳非是本有我住此巗三十余载除隂风雨雪夜夜经行此境但不着则不被他昧却本有山深肯之作礼谢教一日山辞归隠者把臂相送下山泪如喷珠入京向妙峰师述如上因縁汪司马曰如是则吾师住山已竟山曰犹是途路边境界耳

明空字普照丰润农家宋氏子值老僧教以修净土业久之有得遂薙发建圆通庵居之导人念佛依附曰众旋为忌者所中系狱三年事得白归盘山卜居卫公庵未防奄化

智朴普照大士行实碑记上人讳明空俗姓宋蓟州丰润人也明正徳十二年丁丑生稍长业农一日于田中值老僧授以念佛法门嘱之曰但勿杂念即见道真自是致力不巳久之有所得遂不娶建圆通庵居之念四字弥陀导人为善指示颇多至是依附者众或以为不利于乡诋谰因之而起首之公府拘囹圄三载后闻于朝神宗命勘之明其无罪释之赐清心二字札子一道聴其所止而休焉于是东归盘山卜居卫公庵未旬日而告寂时年五十有七其徒阐本师之教人多信从遐迩老稚辐辏子来不数年开拓宏敞钟鼓梵呗之声六时不辍居然畿东一名刹也其孙来平恐先祖行实久而湮没不传乞余作塔记勒石请至再余不能辞爰即其言而序述之且系以铭曰山之青水之緑松之直棘之曲同拱卫窣堵波垂不朽此巗阿

如芳字秘如宛平天桥人天启丙寅春至盘山天成寺修古佛舍利塔感多瑞应详载张元芳天成寺塔记

至明号无暗参徧融憨山达观于言下各有所得习静于盘山之五盆沟者十五年后出住净业庵徳行兼备参学者多所成就縁满告众説偈而逝智朴无暗律师行实碑记余尝论夫人之情有同处而不相遭有异地而相慕焉有同时而不愿见有千百年后而徒思焉于无暗大师之人之徳而深有感焉耳大师行实余以辑山志诘诸法侣询诸耆旧颇得其梗概其孙元印乞塔铭于余余中心摇摇若有不同时之感故不获以不文辞大师法名至明无暗其号也山西介休袁氏子生于某年月日出家千佛庵禀具五台显通寺初谒徧融大士次谒憨山大士山曰虽得多闻不成圣果乃指参达观大士于三师言下各有所得天启初入盘山五盆沟隠静尔时魔魅甚伙师厯一十五年偶絶粮至第五日有神人见梦邦均王孝廉曰盘山五盆沟有修行人絶粮是汝师也质明孝廉见卖薪者问盘山五盆沟汝知之乎卖薪者曰知之然路险多魔魅孝廉俶装直往寂无人声扣门见师曰师絶粮耶曰何以知之孝廉以梦告因乞为弟子载拜乞师一言师曰平常心是道自是应孝廉请出住净业庵阐毘尼演修多罗教时值饥嵗人多依师求度师见即允许老稚剃落者防千人库无蓄租防中供具常丰饶学侣之来请益者巧引曲喻必悟解而后已人望之若景星庆云光风霁月焉此方愿满他土縁兴于崇祯十五年月日忽告众曰吾不久行脚去矣众未喻又越三日复谓门人演心曰吾去矣尔等为道自重门人乃悟仓猝哀请留末后句师曰幻身本无实真如本自然昆崘成粉碎生死不相关遂跏趺而化遗命塔全身于庵左侧呜呼大师处于此十五年中空乏坎防至于絶粮五日不有神人见梦于孝廉卒至饥饿而死谁能知之余故重有所感焉而系之以铭铭曰有大苾刍名曰至明行徳兼备遐迩闻声降灵河汾出世盘岭自西自东歴魔佛境抑以宏法抑以利生憧憧惕惕其道大行乃仰乃瞻乃精乃鋭于焉既从怛焉而逝圆窣堵波在此山阿水流风动净业弥陀康熙三十年辛未冬月日徳意挽无暗大师诗白云深处结精蓝无限幽情祗自耽魔慑真风消幻障龙钦髙蹈徙澄潭精操不让巗松古妙义犹如水月涵我欲询师师已逝临风空对薜萝龛

朗然寳坻人住林亭口之小庵根性愚钝行止端方里人颇重之一日入盘山遇老僧授以念佛法门归依教行之三年感内火自焚链身不坏若古铜铿然有声今供庵中

智朴诗禅者舍卫归备言邨中事有僧曰朗然根性乏聪利心心忆佛名只提六个字誓愿见弥陀昼夜无迁次坚行三载周果满从前志智火自内燔六根光明炽顷之烟焰消端严良可视是非坚密身毕竟难思议末世精进幢小子勉而识脚跟下未明光隂莫虚弃须自防检看生死非儿戯

国朝

养心耀州陈氏子谒博山无异和尚苦行力参久之乃北上游歴燕京诸梵刹隠显莫测居无常所顺治辛丑至盘山重兴法蔵寺

行干字大博达州人姓胡氏母梦神人送子入懐因而有娠生时白光弥室甫五嵗自称和尚年十三祝发西圣寺后入都门愍忠寺登戒复南询参万如微公于龙池机乃付衣拂命北上至盘山建正法禅院上堂呵呵大笑云人人上盘山求道道在甚处个个向老僧覔佛佛在甚处复呵呵大笑云今曰既上来老僧与伊设个方便若要求道向邦均路上蓦直去若要覔佛向自己顶上摸取去若向老僧者里求覔终不能得复呵呵大笑又上堂云若论佛法无处不是只是伸手拈不着开口道不着动足踏不着只许无舌人论説无手人拈提无足人履践若也未防老僧更与你通个消息卓拄杖下座又上堂云个中一着最虚今古不变迁佛祖界中蔵不得拈来挂向碧巗前又上堂云言前荐得举一明三句下承当拈头作尾铁草鞵一踏粉碎金刚圈触着成灰直得百不减一不添猫儿睡狗子眠桑田变沧海沧海变桑田衲僧真秘诀千古许谁传喝一喝又蒋虎臣太史请上堂云踏破从前一着不被声色笼络终朝荡荡悠悠长年洒洒落落搬运弥勒家私摆弄普化铃铎閙到日午三更师震声一喝便下座僧问尘事茫茫如何识主师曰好牛不出栏僧曰出栏时如何师曰头轻尾重居士问歴代祖师都在甚处师曰山南岭北士曰为甚不出世师云筑着磕着或问佛是大圣为甚不生中国师曰薄处先穿按师之垂手为人不存知解所以声动王臣名飞燕蓟有语録四巻见于世

董訚大博禅师语録序秦汉以上穷道徳之原者惟尚儒宗晋魏而后表心性之微者每归佛氏佛氏之教条目繁多而最胜最精无逾禅学葢禅以泯智絶縁苦参力究廓然证悟如寐忽苏其境界自尔迥别徐视未悟之人谈心论道虽极精明祗成寱语故其教人也或直指或曲喻或格外提持或就中转变或无言而可以理通或有句而难以意解或时棒喝或时机用无非欲警夫酣梦之人归于大觉此唐宋以来诸鸿儒往往翺翔其门而不舍宁无谓哉然究厥根源则始自拈花微笑以至达摩氏游梁歴魏化行东土由是衣传六代灯演五宗五宗固各自树立门庭而直捷雄伟无如临济初于镇州建立黄檗宗防有普化克符二人成就之化之师寳积首开盘山按诸法系济之从祖也顺治丁酉大博禅师匡徒领众斩棘披荆重兴寳积道场建立临济宗防而师系济三十二世孙本师龙池微微师天童悟悟师幻有传师笑巗于胜国万厯中偕徒三五人隠居燕邸落无闻自得传南迈续焰分灯儿孙遂盛行于江浙今师又自南而北恢宏祖道信矣佛法之隠显亦各有时也师之竖立法幢也实始于天津之地蔵禅院末乃应贵人之请大开炉鞴于善者凡三载先后坐道场一十四处説法十有七年叶落归根终隠盘山其密行圆机煅圣炼凡王公尊敬士庶归依与夫兴建丛林传续法嗣并末后迁化光明赫奕种种自有别记惟是开堂之语録尚未条贯门人超见等仿庆善之成规重为编集删繁取要勒为四巻将以泽世余读之喜曰此真所谓涂毒之鼓也返魂之香也无论缁之与素茍能留心于斯朝研夕究黙然契悟不独临济之无位真人面目现在宝积之心月孤圆光吞万象即吾儒修道育徳之方亦不外乎是矣

百忍山东人结茅法蔵寺东偏鲠直少言笑日中作务惟勤夜则环山念佛康熙癸丑八月朔有樵子自庵门过乃召曰来尔将木椹置果树下吾坐去矣樵子唯命遂跏趺椹上椹微小不能容趺乃命樵子以木段拄之怡然脱去樵子遽报隣庵僧僧至望之如生依法火化収骨入本寺之普同塔

正眼字法蔵扬州人丁姓名自坚厌世无常去其家于港口极乐庵薙发于五台蕴真和尚处圆具一日呈所解蕴以偈示之曰佛蔵无心处法縁正眼时色空两不住独露一真如师闻之愈加精进数月身心轻安不可言喻后入都门时大博和尚开堂法通特往参承庚子上盘山住静丙午付法更名超正丁已住正法禅院上堂云大智离心识全机絶见闻金鍮容易辨煤墨最难分池隠鱼吞月松藏鹤吐云灵明元妙诀豁达便超羣超羣且止祗如灵明妙诀作麽生防卓拄杖云一茎眉毛重九觔又上堂云道无男女岂有僧俗物物自然头头具足所谓一切法不生一切法不灭若能如是解诸佛常现前竖拂子云若将者个唤作拂子则不见诸佛若将者个唤作诸佛则不见拂子既是相倾相夺为甚又道个不生不灭以拂子挥一挥云有相相中蔵实相不空空里显真空喝一喝云寱语作麽其法语拈提例如此戊午九月