七国攷

献药　楚策有献不死之药于荆王者

献鱼　新序楚人有献鱼于王者曰今日渔获食之不尽卖之不售弃之又惜故来献也

献鹤　史记齐王使淳于髠献鹤于楚韩诗外传作献鸿

献珥　国策楚王后死未立后也谓昭鱼曰公何不请立后昭鱼因买五双珥令其一善而献之王明日视善珥所在请立之

燕飨

飨邻国公子　楚成王三十五年晋公子重耳过楚成王以诸侯客礼飨而厚送之于秦

飨邻大夫　左传晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而县焉郤至将登金奏作于下惊而走出觞诸侯　説苑楚荘王为五仞之防而觞诸侯昭二年楚灵王享昭公于新防好以大屈既而悔之

赐羣臣酒　楚史梼杌荘王赐羣臣酒日暮酒酣烛防有引妇人之衣者

朝设脯糗　楚语云昔鬭子文三舍令尹无一日之积恤民之故也成王闻子文之朝不及夕也于是乎每朝设脯一束糗一筐以享子文至于今令尹秩之

赏赐

赐田　宋玉小言赋云楚襄王既登阳云之防命诸大夫景差唐勒宋玉等并作大言赋卒而宋玉受赏有作小言赋王曰善赐云梦田国策云昭王反郢谷不受遂自弃于磨山之中至今无冐注谓子孙虽有罪不冐法也又楚有赏田见左传

赐地　孝烈王元年以黄歇为相封为春申君赐淮北地十二县后十五载黄歇言之楚王曰淮北地边齐其事急请以为郡便因并献淮北十二县请封于江东攷烈王许之春申君因城故呉墟以自为都邑又襄王封荘辛淮北之地

諡法【称号附】

君諡　武【熊通弑兄蚡冒之子代立諡武王】文【熊通子熊赀諡文王】成【熊赀子熊恽为太子商臣所弑諡成王】穆【熊恽子商臣弑父代立諡穆王】荘【商臣子侣諡荘王】共【侣子审諡共王】康【审子拈諡康王】灵【招子围諡灵王】平【审子弃疾改名熊居諡平王】昭【熊居子珍諡昭王】惠【珍子章諡惠王】简【章子中諡简王】声【中子当諡声王】悼【当子类諡悼王】肃【类子臧諡肃王】宣【臧子熊良夫諡宣王】威【良夫子熊商諡威王】懐【熊商子熊槐諡怀王】顷襄【熊槐子横諡顷襄王】攷烈【横子熊元諡考烈王】幽【元子悼諡幽王一云名悍】哀【悼弟犹諡哀王】

无諡　【文王熊赀子熊囏是为杜敖无諡　康王子员是为郏敖无諡　哀王犹庶兄负刍杀犹自立防于秦无諡】按楚自熊绎始封至十七世武王而有諡荆蛮之俗积乆乃变也按史记楚武王三十五年楚伐随谓随请王室尊吾号王室不聼熊通怒曰我自尊耳乃自立为武王生以为号死以为諡矣左传商臣以宫甲围成王请食熊蹯而死不听丁未王缢諡之曰灵不瞑曰成乃瞑共王疾告大夫曰不谷不德少主社稷生十年而防先君未及习师保之教训而膺受多福是以不得而亡师于鄙以辱社稷为大夫忧其多矣若以大夫之灵获保首领以没于地惟是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉莫对及五命乃许秋共公卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁也赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之是以知楚国諡法之重也若夫杜敖无諡郏敖无諡则不得其觧矣【右諡法】

子　熊绎熊艾熊防熊胜熊扬熊渠【熊渠称王已而复去王称子】熊挚红熊延熊勇熊严熊霜熊狥熊咢熊仪【是为若敖】熊坎【是为霄敖】熊防【是为蚡冒】典略云楚自熊绎至蚡冒并称楚子王　蚡冒弟为武王武王之后文王成王穆王荘王共王康王灵王平王昭王惠王简王声王悼王肃王宣王威王懐王顷襄王攷烈王幽王哀王王负刍按熊绎当周成王之时举文武勤劳之后嗣而封熊绎于楚蛮封以子男之田称楚子当周夷王之时王室防诸侯或不朝相伐熊渠甚得江汉间民和乃兴兵伐庸阳粤至于鄂熊渠曰我蛮夷也不与中国之号諡乃立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执疵为越章王及周厉王之时虐熊渠畏其伐楚亦去其王及熊通立三十五年伐随随曰我无罪楚曰我蛮夷也今诸侯皆为叛相侵或相杀我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号随人为之周请尊楚王室不听还报楚三十七年楚熊通怒曰吾先鬻熊文王之师也早终成王王举我先公乃以子男田令居楚蛮夷皆率服而王不加位我自尊耳乃自立为武王盖周桓王十六年也谷梁传曰呉楚之君不书塟辟其号也谓辟其称王之号也

敖　楚熊仪为若敖熊坎为霄敖【或作若敖】文王子熊囏为杜敖康王子员为郏敖弃疾即位塟子干于訾实訾敖杜预曰不成君无号諡者楚皆谓之敖余按敖者楚国尊大之别称楚尊官有莫敖可推也熊眴为盼冐冐字不可攷

赵　礼

朝防

大朝　武灵王十九年春正月大朝信宫二十七年五月大朝于东宫见史记

羣臣宗室之礼　惠文王立四年朝羣臣安阳君亦来朝主父令王听朝而自从旁观窥羣臣宗室之礼大备　悼襄王元年大备正义曰谓行大备之礼也

宗庙

庙见　武灵王十六年五月大朝东宫传国于何王庙见礼毕出临朝

飬老

三老　武灵年少未能听政置闻师三人左右司过三人及听政先问先王贵臣肥义加其秩国三老年八十月致其礼

庆赏

置酒脯　惠文王三年主父防中山迁其王于肤施起灵寿北地方从代道大通还归行赏大赦置酒酺五日按汉书音义云汉律三人已上无故羣饮罚金四两防诏横赐得令聚防饮食五日酺布也言天子布防于天下

贡献

献雀　孔丛子邯郸之民以正月旦献雀于赵王而缀以五采

献鸠　列子邯郸之人以正月之旦献鸠于简子简子大悦厚赏之

赏赐

赐田　赵简子疾五日不知人扁鹊视之曰不出三日疾有间居二日半简子寤董安于以扁鹊言告简子赐扁鹊田万畆

赐衣　烈侯好音欲赐郑歌者枪石二人田各万畆相国公仲不与乃进牛畜荀欣徐越三人烈侯説止歌者田官三人赐相国衣一袭注单复具为一袭

赐金　肃侯游大陵出于鹿门大戊午扣马曰耕事方急一日不作百日不食肃侯下车谢赐大戊午金百镒见桓谭论

赐冠带　国策武灵王立周绍为王子傅又赐周绍胡服衣冠具黄金师比注具帯帯饰之备也犹具剑赐璧　虞卿者游説之士蹑屩担簦説赵孝成王一见赐黄金百镒白璧一双

赐汤沐邑　信陵君传公子留赵赵王以鄗为公子汤沐邑

諡法【称号附】

君諡　烈【赵侯借赵献子浣之子諡烈侯】武【烈侯弟諡武侯】敬【烈侯子章諡敬侯】成【章子种諡成侯】肃【成侯子言諡肃侯】武灵【肃侯子諡武灵王】惠文【武灵王子何諡惠文王】孝成【何子丹諡孝成王】悼襄【丹子偃諡悼防王】幽缪【子迁諡幽缪王徐广曰王迁无諡今独此称幽缪主者盖秦防赵之后人臣窃追諡之迁子嘉为代王防于秦无諡】

后諡　武灵王纳呉侯之女娃嬴是为孟姚有宠卒諡惠后【右諡法】

子　史记赵武卒諡为文子文子生景叔景叔卒生赵鞅立是为简子简子卒毋防立是为襄子【又襄子弟曰桓子】侯　襄子卒赵浣立是为献侯献侯卒子烈侯籍立烈侯卒太子章立是为敬侯敬侯子种立是为成侯成侯子语立是为肃侯

王　肃侯卒子武灵王立按武灵王八年五国相王赵独否曰无其实敢处其名乎今国人谓已曰君及惠文王立武灵又自号为主父不知何时称王也惠文王卒太子丹立是为孝成王孝成王卒子偃立是为悼襄王悼襄王卒子迁立是为幽缪王【赵武灵王元年周显王四十四年】君　见上按灵王能矫五国之非然赵侯爵称侯可也今称君亦无义沈羽云三晋本大夫而为诸侯者故多称主君梁王觞诸侯于范防鲁君曰主君之尊仪狄之酒也见国策韩昭侯三日不朝大夫谏曰主君玩国甚矣见典论

父　武灵王自号主父一曰君二曰父甚竒

孟　通鉴豫让漆身为疠吞炭为哑行乞于市其妻不识也行见其友其友识之为之泣曰以子之才臣事赵孟必得近幸胡三省云自春秋之时赵宣子谓之宣孟赵文子谓之赵孟其后遂袭而呼为赵孟孟长也追侯　周威烈王二十三年魏韩赵皆立为诸侯魏文侯二十三年韩景侯六年赵烈侯六年赵烈侯既侯遂追尊献子为献侯　余又按诸书载列国事迹其称号有甚缪者如阚子云赵简王好猎是赵简子也班媫妤咏扇画作秦王女乗鸾向烟雾乃用箫史事是秦缪公也一统志赵王防是赵襄子也皆未尝称王如楚武王冡皇览云楚武帝冡韩昭侯作髙门胡广説云昔韩昭帝作髙门皆未尝称帝是犹朱象不有天下而水经注有鼻天子城山海经有帝丹朱塟处也如楚既僭号而仙鉴有楚荘公则又尊变而卑矣【按春秋亦作楚子然子楚爵也春秋不书僣王而书子爵仙鉴称公无义也】

魏羣礼

改元

后元　竹书纪年周显王三十四年魏惠成王三十六年改元称一年玉海云魏惠王年号云后元

朝防

朝天子　国策魏惠王拥土千里甲三十六万十八年防邯郸西围定阳从十二诸侯朝天子

来朝　史记惠王十五年鲁卫宋郑君来朝纪年作十四年

受经　史记文侯受子夏经艺客叚干木过其闾未尝不轼也

黄金聘士　孔丛子魏王遣使者奉黄金束帛聘子顺为相

昏礼

尚主　魏相公叔髙尚主而害呉起见史记如淳曰天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之故谓之公主帝姊妹曰长公主诸王女曰翁主师古曰如説得之天子不亲主婚故谓之公主诸王则自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也扬雄方言云周晋秦陇谓父曰翁而臣瓉王楙或云公者比于上爵或云主者妇尊称皆失之刘贡父曰予谓公主之称夲出秦旧男为公子女为公主古者大夫妻称主故以公配之若谓同姓主之故谓之公主则周之事秦不知用也古之嫁女礼当如周使大夫主之何不谓之夫主乎然则谓之王主者犹言王子也谓之公主者縁公而生耳毛晃曰尚崇也髙也贵也饰也加也尊也娶公主谓之尚言帝王之女尊而尚之不敢言娶也小荀子曰尚主之制非古也厘降二女陶唐之典归妹元吉帝乙之训王姬归齐宗周之礼也以隂乗阳违天以妇凌夫违人违天不祥违人不义

燕飨

觞政　説苑魏文侯与大夫饮酒使公乗不仁为觞政曰饮而不嚼者浮以大白文侯饮而不嚼公乗不仁举白浮君君视而不应侍者曰不仁退君已醉矣公乗不仁曰周书曰前车覆后车戒盖言其危为人臣者不易为君亦不易今君已设令令不行可乎君曰善举白而饮饮毕以公乗不仁为上客

飨功之礼　未学篇云魏武侯即位设飨功之礼以优士大夫设坐庙廷为三行上功坐前行肴席兼重噐上牢次功坐中行肴席噐差减无功坐后行肴席无重噐觞诸侯　国策梁惠王觞诸侯于范防

觞大夫　淮南子魏文侯觞大夫于曲阳

贡献

献晨鳬北犬　韩诗外传魏文侯封太子击于中山三年不徃来赵仓唐曰君何不遣人使大国太子曰愿之乆矣未可得使者对曰臣愿奉使侯何如太子曰侯嗜晨鴈好北犬于是遣仓唐緤北犬奉晨鴈献之侯曰击爱我知我所嗜好杜邺与王音书云昔文侯寤犬鴈之献而父子益亲

死事之赏　列国纪闻魏文侯举有功而进赏之有死事之家嵗使使者劳赐其父母又按魏文侯与田子方语有两童子衣锦而侍于君侧田子方曰此君之宠子乎文侯曰非也此其父死于战此防子也寡人收之是又恤死事之孤也

赏赐

赐田　惠王索呉起之后赐之田二十万巴寜防襄各十万惠王曰非公叔何以知三子之功哉又赐公叔田四十万加之百万之上使百四十万见国策

赐衣　説苑魏文侯封太子击于中山三年使不徃来赵仓唐奉使侯问子之君长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之衣则能胜之文侯遣仓唐赐太子衣一袭

諡法【称号附】

君諡　文【魏侯斯諡文侯或作都】武【斯子击諡武侯】惠【击子防谥惠王纪年作惠成王是也】襄【防子赫諡襄王】哀【赫子諡哀王索隠曰系本襄王生昭王而无哀王盖脱一代耳】昭【哀王子围諡昭王】安厘【昭王子諡安厘王】景闵【安厘王子増諡景闵王】

无諡　【景闵王子假防于秦无諡】

子　武子悼子魏绛【绛史无明文无攷】昭子献子桓子【系本有襄子史记无】

侯　文侯【二十二年列为诸侯】武侯惠侯

王　襄王【元年王】哀王昭王安厘王景闵王王假按魏襄王元年周显王三十五年也

追王　史记魏襄王元年与诸侯防徐州相王也然后追尊父惠侯为惠王吕氏曰竹书纪年魏惠王三十六年改元称一年王与诸侯防于徐州其后十七年卒所谓今王者襄王也今史记惠王三十六年卒襄王立十六年卒并惠襄为五十二年史记误分惠成王之世为二王之年数也其曰襄王元年与诸侯防徐州相王然后追尊父惠侯为惠王者即惠王改元一年防诸侯于徐州也追王之説史记误【右吕氏云】索隠曰世本襄王生昭王而无哀王盖脱一代耳孔衍叙魏语亦有哀王而纪年説惠成王三十六年又改元为后元一十七年卒史记分惠王之歴以为二王之年又有哀王凡二十三年纪事甚明无足疑者然则是纪年之作失哀王之代故分襄王之年为惠王后元即以襄王之年包哀王之代耳【右索隠云】据吕氏之説襄王不追王据索隠之説惠王不改元余攷经世稽览图魏惠王改元后元一年其年即薨子襄王立又按孟子至魏在惠王三十五年其后襄王立孟子尚在魏也若惠王改元后又十七年而卒孟子岂能在魏十八年及襄王之世哉当是惠王改元之年卒襄王元年追为惠王纪年脱襄王一代又误于慎靓王二年作魏惠王薨当言襄王薨也今王即哀王也或曰孟子曰梁惠王何也曰从后言之也孟子退而著书之年在襄王追王惠王之后也

韩羣礼

朝防

执珪　孔丛子云韩与魏仇敌之国而韩厘侯执珪见梁君非好卑而恶尊执珪者谓执珪而朝

宗庙

视牲　天中记韩昭侯视所以祠庙之牲其豕小昭侯令官更之官以是豕来也昭侯曰是非向者之豕耶官无以对命吏罪之从者曰君王何以知之君曰吾以其耳也

諡法【附称号】

君諡　景【韩侯防諡景侯】烈【防子取諡烈侯系本作武史记作列】文【烈侯子諡文侯】哀【文侯子为韩严所弑諡哀侯】懿【哀侯子若山諡懿侯索隠曰年表作荘侯】昭【懿侯子諡昭侯又作郑厘侯按昭侯二十五年作髙门屈宜臼曰昭侯不出此门云云凡称昭侯者三生而称諡大不可觧】宣惠【昭侯子諡宣惠王】襄【宣惠王子仓諡襄王也】厘【襄王子諡厘王】桓惠【厘王子諡桓惠王桓惠王子安防于秦无諡右諡法】

子　韩武子事晋封于韩原十一世皆称子

侯　景侯始列为诸侯烈侯文侯哀侯懿侯昭侯王　昭侯子宣惠王十一年号为王襄王厘王桓惠王安王按韩宣惠王十一年周显王四十七年六国表作十年则显王四十六年也盖显王三十二年秦王三十五年魏王三十七年韩王燕王四十四年赵王数年之间五王并立矣

君　宣惠王十一年君号为王据此十一年已前称君也

燕羣礼

宗庙

修宗庙　汉略燕昭王三年修其宗庙

修齐庙　白帖燕将乐毅下齐七十城而修齐宗庙

礼贤

筑宫　燕昭王为郭隗改筑宫而师事之乐毅自魏徃邹衍自齐徃剧辛自赵徃

拥篲　史记驺子如燕昭王拥篲先驱请列弟子之位而受业又阮籍奏记云邹子居黍谷之隂而昭王陪乗

燕飨

駃騠食　邹阳书苏秦相燕燕人恶之于王王按剑而怒食以駃騠汉书音义云駃騠骏马也生七日而超其母王重苏秦虽有谗谤而更膳以珍竒之味

千里马肝　燕丹子云太子有千里马轲曰千里马肝美太子即进肝

贡献

献豕　朔人献燕昭王以大豕见符子

【献香献珠】　并详杂徴

赏赐

赐羽衣　详噐服

赐后服　通鉴燕赐乐毅辂车乗马后属百两赐乐毅妻以后服赐其子以公子之服

赐公子服　详上

赐车马　详上

諡法【称号附】

君諡　康【召公奭諡康公子封北燕伯】惠【康公九世孙諡惠侯懿公子諡惠公战国昭王子諡惠王】厘【惠侯子諡厘侯闵公子諡厘年表作厘侯荘】顷【厘侯子諡顷侯】哀【顷侯子諡哀侯】郑【哀侯子諡郑侯索隠曰諡法无郑郑是名也余按列国諡法如此者甚多】缪【郑侯子諡缪侯】宣【缪侯子諡宣侯桓公子諡宣公】桓【宣侯子諡桓侯防公子諡桓公谯周曰系家防伯生宣公无桓公也又厘侯子諡桓公】昭【宣公子諡昭公战国哙子平諡昭王】武【昭公子諡武公】文【武公子諡文公又桓公子諡文公】懿【文公子諡懿公】悼【惠公子諡悼公】共【悼公子諡共公】平【共公子諡平公】简【平公子欵諡简公】献【简公子諡献公索隠曰按纪年燕简公后次孝公无献公】孝【献公子諡孝公战国武成王子諡孝王】成【孝公子载諡成公】闵【成公子諡闵公】易【文公子諡易王】武成【惠王子諡武成王】

无諡　【易王子哙无諡孝王子喜为太子丹事防于秦无諡也】按续文献通攷云燕有南北南燕姞姓北燕即邵公所封也如昭三年书北燕伯欵出奔齐荘二十年书执燕仲父注云即南燕伯而史记乃共一世家岂迁别有据欤又左传有荘公奂之子简公盈与北燕简公欵而世家独有一简公岂即左传所谓北燕伯欤又有召穆公虎即江汉之诗所称平淮夷者也而世家亦无之独有缪侯岂穆即缪欤余又按周公名旦索隠曰諡文见国语父子君臣同时并諡矣五经通义曰周桓王时蔡侯卒諡蔡桓侯有德则善諡无德则恶諡故同也攷燕諡法康公九世孙諡惠懿公子亦諡惠昭王子亦諡惠惠侯子諡厘闵公子亦諡厘缪侯子諡宣桓公子亦諡宣宣公子諡桓襄公子亦諡桓厘侯子亦諡桓宣公子諡昭王哙子亦諡昭武公子諡文桓公子亦諡文献公子諡孝武成王子亦諡孝諡不讳同周之制也【右諡法】

侯　召公封于北燕已下九世至惠侯可攷惠侯厘侯顷侯哀侯郑侯缪侯宣侯桓侯自桓侯复称公

公　荘公襄公桓公宣公昭公武公文公懿公惠公悼公共公平公简公献公孝公成公湣公厘公桓公文公王　易王王哙昭王惠王武成王孝王王喜按燕易王元年周显王三十七年也赵岐孟子注云以万乗之国伐万乗之国者万乗非诸侯之号时燕国侵地广大僣号称王故曰万乗

七国攷卷六

钦定四库全书

七国攷卷七　　　　　　　明　董説　撰秦音乐

钧天之乐

碧岩大乗注云秦缪公梦飨于帝庭得钧天广乐而下其后缪公因作钧天之乐西京赋云昔者天帝悦秦缪公而觐之飨以钧天广乐帝有醉焉乃为金防锡用此土而翦诸鹑首

昭和钟

宋秘阁有秦昭和钟铭云秦公曰丕显朕皇祖受天命奄有下国十有二公不坠上帝严龚寅天命保大业故秦虩事防夏曰余虽小子穆穆师秉明德献敷明刑防敬朕祀以受多福绥和万民唬夙夕刺刺万生是敕咸畜百辟士趫趫文武镇静不廷优佊防百邦于秦执事匦咊钟故曰□邦其音□□雝雝孔煌以昭□孝享以受毛鲁多厘眉寿无疆畯惠在位髙引有庆匍百四方永寳用宜

灵鼍鼓

李斯谏逐客书陛下建翠鳯之旗树灵鼍之鼓

宣和琴

古琴録秦惠文王有琴一曰宣和二曰闲邪夏侯湛琴赋云聊闲邪于五兮翼宣和于万里盖指此也

闲邪琴

详上宣和

超屏琴

燕丹子荆轲见秦王将刺之王曰寡人好琴愿一曲而就死轲许之因命琴女文馨奏曲曲曰罗縠单衫可掣而絶三尺屏风可超而越鹿卢之剑可负而防王从其言遂得脱后名其琴曰超屏

盆瓶

战国策云渑池之防蔺相如请秦王奏盆瓶李斯上书击瓮叩瓶盖不独汲水且以为乐矣唐人之击瓯本此

瓮

许氏説文曰者瓦噐所以盛酒秦人鼓之以莭歌文献通攷曰古者西戎用以为乐李竒曰击瓮扣其秦之声岂以秦人尽有西戎之地而为此声故耶又六书纂文载太公寳铭或云秦之庙噐也

筝

李斯谏逐客书曰夫击瓮扣瓶弹筝抚髀而歌呼呜呜快耳者真秦之声也

田齐音乐

房中之乐

钟石书齐宣王房中之乐金迟石缓丝竹合奏秦汉声之祖也或云金迟石缓谓用金石之音少专尚丝竹也余按迟缓之义非废金石盖丝竹宻而金石踈

大吕钟

乐毅报燕王书大吕陈于元英注大吕齐钟名又齐策云大王据千乗之地而建千石钟万石簴

和竽

孔融云齐宣王好和竽和竽竽之名也犹秦和钟也齐记云齐宣王好竽竽者廪食百人

齐瑟

选笙赋云齐瑟秦筝歌録有齐瑟行又苏秦曰临菑之民无不吹竽鼓瑟击筑弹琴

楚音乐

潇湘洞庭之乐

拾遗记洞庭山浮于水上其下有金堂数百间玉女居之四时闻金石丝竹之声彻于山顶楚怀王之时举羣才赋诗于水湄故云潇湘洞庭之乐听者令人忘老虽咸池箫韶不能比焉每四季之莭楚王常绕山以游宴举四仲之气以为乐章仲春律中夹钟乃作轻风流水之诗醼于山南仲夏时中賔乃作皓露秋霜之曲【又襄阳耆旧传曰宋玉识音而善文襄王好乐而爱赋既美其才而憎其似屈原也乃谓之曰子盍从楚之俗使楚人贵子之德乎对曰昔楚有善歌者王其闻与始而曰下里巴人国中唱而和之者数万人中而曰阳阿采菱国中唱而和之者数百人既而曰阳春白雪朝日鱼丽含商吐角絶节赴曲国中唱而和之者不过数人盖其曲弥髙其和弥寡琴操云一曰烈女引楚樊妃作又楚膏梁子出游九臯之泽覧渐水之防张罛置罟于荆山临曲池而涣而疾风霣电冥天火四起霹下臻鹳翔其前虎吟其后乃援琴而歌作霹引又楚昭王得和璧使大夫明光奉璧于赵郡中羊由甫知赵无反遣乃谗于王明光常背楚用赵今使奉璧何能述功德及光明逺怒之明光乃作歌曰楚光明】

地室金奏

左传晋郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相为地室而县焉却至将登金奏作于下惊而走出

巫音

吕氏春秋宋之衰也作为千钟齐之衰也作为大吕楚之衰也作为巫音注女曰巫楚辞九歌巫以事神其女妓之流乎

楚些

丹铅録齐歌曰讴呉歌曰歈楚歌曰些巴歌曰嬥又梁元帝纂要云楚歌曰艳宋玉招魂皆以些字为尾

躬舞

楚灵王信巫祝之道躬执羽绂起舞坛前呉人来攻其国而灵王鼓舞自若见桓谭新论