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史藏 · 政书

大唐开元礼

55 万字 · 约 26 小时 2 分钟 · 23 / 69

会员可开白话

授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位鼓传音銮驾动鼔吹振作而还文武羣官皆从如来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉徳门太乐令令撞防賔之钟左五钟皆应皷柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止入太极门皷柷奏太和之乐驾至横街北当上阁门廻辂南向侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俯伏兴还侍立皇帝降辂乗舆以入繖扇侍衞警跸如常仪侍臣从至閤戛敔乐止初文武羣官至东朝堂通事舎人承防勅羣官并还皇帝既入侍中版奏请严叩钲将士各还其所

大唐开元礼卷三十九

钦定四库全书

大唐开元礼卷四十   唐 萧嵩等 撰吉礼

祫享于太庙有司摄事

斋戒       陈设

省牲器      晨祼

馈食       祭七祀

功臣配享

斋戒

宗庙三年一祫以孟冬将享有司卜日如别仪前享七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祫享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡预享之官散斋四日致斋三日【散斋于正寝致斋二日于本司一日于斋坊具无本司者皆于斋坊】散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋惟享事得行其余悉防其享官已斋而阙者通摄行事诸享官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供防水以实尊也】前祭一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守衞庙门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿

陈设

前享三日守宫设享官公卿以下次于斋坊之内前享二日太乐令设宫悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟次之设十二鏄钟于编悬之间各依辰位树路皷于北悬之内道之左右植建皷于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于堂上前楹间北向磬在西钟在东其匏竹者立于阶间重行北面相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校清扫内外前享一日奉礼设享官公卿位于东门之内道北执事位于道南每等异位俱重行西向以北为上设御史位于堂下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设恊律郎位于堂上前楹间近西东向设太乐令位于北悬之间北向设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南每等异位重行北面西上设牲牓于东门之外当门西向以南为上设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设尊彛之位于堂上每坐斚彛一黄彛一牺樽二象樽二着樽二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖髙祖髙宗樽彛在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彛在户外南向各有坫焉【以置瓒爵】其壶樽二太樽二山罍四皆于堂下阶间北向西上设簋钘笾豆之位于堂上俱东侧阶之北每坐二簋居前二簠次之次以三豋次以三钘笾豆为后每坐异之皆以南为上屈陈而下设洗于东陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以珪瓒巾爵】执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东献祖太祖髙祖髙宗皆北厢南向懿祖代祖太宗中宗睿宗之坐皆南厢北向每坐皆设黼扆莞席纷纯藻席缋纯次席黼纯左右

省牲器

省牲之日午后十刻庙所诸衞之属禁断行人晡后二刻太庙令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃及笾豆簋钘入设于位加以巾盖【诸器物皆濯而陈之升堂者自东阶】晡后三刻诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引太常卿赞引引御史入诣东阶升遍视涤濯于上【凡导引者每曲一逡巡于视濯执樽者举羃告洁】讫引降就牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉赞引引御史就厨省馔具【太常卿以下每事讫各还斋坊】进馔者入彻笾豆簋钘以出享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血每座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座共实一豆遂置于馔所

晨祼

享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各率其属入实樽罍【斚彛及五齐之上樽实以明水山罍之上樽皆实以酒黄彛实以郁鬯牺樽实以泛齐象樽实以醴齐着樽实以盎齐壶樽实以醍齐太尊实以沈齐山罍实以清酒】太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠未明三刻奉礼率赞者先入就位赞引引御史博士太庙令太祝宫闱令及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东门当阶间重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词皆赞者承传】御史以下皆再拜执樽罍篚幂者各就位赞引引御史诸太祝诣东陛升坛行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位太庙令帅其属陈瑞物于庙庭泰阶之西上瑞为前上列次瑞次之下瑞为后列又陈伐国所得寳器上次先后亦如之皆北面西上俱借以席【所司各守之】未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二俱西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升堂诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神主置于座讫引太庙令以下次奉出懿祖光皇帝次奉出太祖景皇帝次奉出代祖元皇帝次奉出髙祖神尧皇帝次奉出太宗文武圣皇帝次奉出髙宗天皇大帝次奉出中宗孝和皇帝次奉出睿宗大圣真皇帝神主皆如献祖之仪【皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出俱并而处右】讫引太庙令以下各复位未明一刻谒者引各享官俱就东门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升堂皆脱屦于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣东陛升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引复位初司空行乐悬谒者赞引各引享官以下次入就位立定奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俯伏举麾【凡取物皆跪俯伏而取以兴奠物则奠讫俯伏而后兴】鼓柷奏永和之乐乃以黄钟为宫大吕为角太蔟为徴应钟为羽作文舞之舞乐舞九成【黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引太尉诣罍洗瓒讫谒者引太尉升自东陛诣献祖樽彛所执樽者举羃太尉酌郁酒讫登歌作肃和之乐以圜钟之均【自后登歌皆用圜钟】谒者引太尉进献祖神座前北向跪以鬯祼地奠讫兴谒者引太尉少退北向再拜讫谒者引太尉诣懿祖樽彛所取瓒于坫执樽者举羃太尉酌郁酒讫谒者引太尉诣懿祖神座前南向跪以鬯祼地奠讫兴谒者引太尉少退南向再拜讫谒者引太尉次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪讫登歌止谒者引太尉降复位初众官拜讫祝史各奉毛血及肝膋之豆立于东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立于肝膋之后于登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门升自泰阶诸太祝各迎取毛血肝膋于陛上俱进奠于神坐前祝史退立于樽所斋郎奉炉炭皆置于神座之左直神座间其萧稷黍各置于炉炭下降自阼阶以出诸太祝俱取肝膋燔于炉炭还樽

馈食

太尉既升祼太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外重行西向以南为上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之爼初太尉既至位太官令引馔入自正门俎入门雍和之乐作以无射之均【自后接神之乐堂下皆奏无射】馔至泰阶乐止祝史各进跪彻毛血之豆降自阼阶以出馔升诸太祝迎引于陛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下】设毕谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍擩于脂燔于炉炭还樽所谒者引太尉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉升自阼阶诣献祖樽彛所执樽者举羃太尉酌泛齐讫光大之舞作谒者引太尉进献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引入神座前北向跪奠爵少西进谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝某谨遣太尉某官臣某敢昭告于献祖宣皇帝祖妣庄宣皇后张氏晷运环周嵗序云及永怀追慕伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享尚飨【余室祝文准此太祖以下称臣】讫兴太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣懿祖樽彛所取爵于坫执樽者举羃太尉酌泛齐讫长发之舞作谒者引太尉诣懿祖神座前南面跪奠爵少西兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前南向跪奠爵少东兴谒者引太尉少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文讫兴太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣太祖樽彛所取爵于坫执樽者举羃太尉酌泛齐讫大政之乐作谒者引太尉进太祖神座前北向跪奠爵少东讫兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝文讫兴太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣代祖樽彛所取爵于坫执樽者举羃太尉酌泛齐讫大成之舞作谒者引太尉进代祖神座前南向跪奠爵少西兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前南向跪奠爵少东兴谒者引太尉少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文讫兴太尉再拜讫又载拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣髙祖尊彛所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫大明之舞作谒者引太尉进髙祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前北向跪奠爵少西兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣太宗尊彛所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫崇德之舞作谒者引太尉进太宗神座前南向跪奠爵少西兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前南向跪奠爵少东兴谒者引太尉少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文讫太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还尊所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣髙宗尊彛所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫钧天之舞作谒者引太尉进髙宗神座前北向跪奠爵少东兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前北面跪奠爵少西兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还尊所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣中宗尊彛所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫文和之舞作谒者引太尉进中宗神座前南向跪奠爵少西兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前南向跪奠爵少东兴谒者引太尉少退南向立乐止太祝持版进于神座之右西向跪读祝文讫太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣睿宗尊彛所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫景云之舞作谒者引太尉进睿宗神座前北向跪奠爵少东兴谒者又引太尉取爵于坫酌泛齐讫谒者引进神座前北向跪奠爵少西兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫太尉再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还尊所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣东序西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝史各率斋郎进爼太祝减神前三牲胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎又以笾取稷黍饭兴还尊所以胙肉各共置一俎上以饭共置一笾以饭授太尉太尉受以授斋郎又以三牲胙肉以次授太尉太尉毎受以授斋郎太尉跪取爵遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初太尉将复位谒者引太常卿诣罍洗盥手洗爵谒者引太常卿升自阼阶诣献祖尊彛所执尊者举羃太常卿酌醴齐武舞作谒者引太常卿进献祖神座前北面跪奠爵少东兴谒者引太常卿少退北向再拜讫谒者引太常卿又诣尊彛所酌醴齐讫进神座前北面跪奠爵少西兴谒者引太常卿诣懿祖神座前南向跪奠爵少西兴谒者引太常卿少退北向再拜讫谒者引太常卿又诣尊彛所酌醴齐讫进神座前南向跪奠爵少东兴谒者引太常卿南面再拜讫谒者引太常卿次献太祖次献代祖次献髙祖次献太宗次献髙宗次献中宗次献睿宗如上仪讫谒者引太常卿诣东序西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太常卿之左北向立太常卿再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太常卿兴再拜讫初谒者引太常卿献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手洗爵酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位武舞止登歌作诸太祝各进彻豆还尊所登歌止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜乐一成止谒者进太尉之左白礼毕谒者赞引各引享官以出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太庙令与太祝官闱令帅腰舆升殿纳神主如常仪其祝版燔于斋坊

祭七祀【其日縂祭如腊享仪】

功臣配享【如祫享仪】

大唐开元礼卷四十

钦定四库全书

大唐开元礼卷四十一  唐 萧嵩等 撰吉礼

皇帝禘享于太庙

斋戒       陈设

省牲器      銮驾出宫

晨祼       馈食

祭七祀      功臣配享

銮驾还宫

斋戒

宗庙五年一禘以孟夏将享有司卜日如别仪前享七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日禘享于太庙各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日于别殿致斋三日于太极殿前致斋一日尚舎奉御设御幄于太极殿西序及室内东向尚舎直长张帏于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舎人引文武五品以上袴褶陪位如式诸侍衞之官各服其器服诸侍臣并结佩俱诣閤奉迎侍中版奏外办上水三刻皇帝服通天冠绛纱袍结佩乗舆出自西房曲直华盖警跸侍衞如常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俯伏兴复侍位皇帝降座入室文武侍臣各还省直衞者如常通事舎人引陪位者以次出凡预享之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于斋所其无本司者皆扵享所】近侍之官应従升者及従享羣官诸方客使各于本司及公馆九庙子孙各于其第俱清斋一宿【无本司者皆于正寝】散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋惟享事得行其余悉断其享官已斋而阙者通摄行事诸享官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋坊光禄卿监取明水火【太官令取水于阴鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊】前享一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫庙门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿

陈设

前享三日上舎直长施大次于庙东门之外道北南向尚舎奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸享官次于斋坊之内九庙子孙于斋坊内近南西向北上文官九品以上于斋坊之内东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公酅公于庙西门之外近南武官九品以上于介公酅公之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方位于文武官之后】前享二日太乐令设宫悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鏄钟于编悬之间各依辰位树路鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内【柷在左敔在右】设歌钟歌磬于庙堂之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于阶间重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校清扫内外前享一日奉礼设御位于庙堂东阶东南西向设享官公卿位于东门之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西向以北为上设御史位于庙堂之下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设恊律郎位于庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位于北悬之间北向设从享之官位九庙之子孙于享官公卿之南昭穆异位【虽有贵者以齿】文官九品以上位于子孙之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位西门之内道南武官九品以上于介公酅公之南少西当文官西方北方藩客又于其南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯位于文官三品之下若有诸州使人分方位于文武官之后】设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南每等异位重行北面西上子孙之位于享官公卿之东少南文官九品以上于子孙之东东方南方蕃客又于其东俱每等异位重行北面西上设介公酅公位于西门之外道南武官九品以上于介公酅公之西少南西方北方蕃客又于其西俱每等异位重行北面东上【其褒圣侯位于文官三品之下若有诸州使人分方位于文武官之后】设牲牓于东门之外当门西向以南为上设廪牺令位于牲牓西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设樽彛之位于庙堂之上下每座鸡彛一鸟彛一牺樽二象樽二着樽二壶樽二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖髙祖髙宗樽彛在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彛在户外南向各有坫焉【以置瓒爵】其壶樽二太樽二山罍四皆在堂下阶间北向西上设簋簠钘登笾豆之位于堂上俱东侧阶之北每座四簋居前四簠次之次以六登次以六钘笾豆为后每座异之皆以南为上屈陈而下设御洗于东陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以珪瓉巾爵】执樽罍篚羃各位于樽罍篚羃之后享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东献祖太祖髙祖髙宗座皆在北厢南面懿祖代祖太宗中宗睿宗座皆南厢北面每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几

省牲器

省牲之日午后十刻庙所诸卫之属禁断行人太庙令整拂神幄座晡后二刻太庙令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚羃及笾豆簋簠钘入设于位加以巾盖【诸器物皆濯而陈之其升堂者自东阶】晡后三刻诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引太常卿赞引引御史诣东陛升遍视涤濯于上【凡导引者每曲一逡巡于视濯执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝巡牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲就厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉赞引引御史就厨省馔具【太常卿以下每事讫各还斋所】进馔者入彻笾豆簋钘以出享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血每座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每坐共实一豆俱置于馔所【膟膋肠间脂也】

銮驾出宫

前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享羣官五品以上次于承天门外东西朝堂如常前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】享日未明七刻捶一鼓为一严【三严时节前一日侍中奏裁】侍中奏开宫殿门及城门未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严奉礼设従享羣官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从享官五品以上俱集朝堂次各服其服【其六品以下及介公酅公九庙子孙褒圣侯诸方客使等并驾发之前预赴享所俱就次各服其服】所司陈大驾卤簿如别仪未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑戟以次入陈于殿庭谒者引从享羣官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下俱诣西阶奉迎【侍中负玺如式】乗黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人在宫臣之前赞者二人又在黄门侍郎之前侍中版奏外办太仆卿奋衣而升正立执辔皇帝衮冕乗舆以出降自西阶称警跸如常仪千牛将军前执辔皇帝升路太仆卿立授绥侍中中书令以下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾发引俯伏兴退复位【黄门侍郎奏请皆进当銮驾前跪奏称某官臣某言讫俯伏兴】銮驾动称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军夹辂而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符寳郎奉六寳与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令以下夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勒车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾发引退复位銮驾动称警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得諠哗其从享之官在武队后如常仪

晨祼

享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各帅其属入实樽罍【鸡彜及诸齐之上樽皆实以明水山罍之上樽实以酒鸟彝实以鬰鬯牺樽实以泛齐象樽实以醴齐着樽实以盎齐壶樽实以醍齐太樽实以沈齐山罍实以清酒也】太官令帅进馔

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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