跳到主要内容

史藏 · 政书

大唐开元礼

55 万字 · 约 26 小时 2 分钟 · 35 / 69

会员可开白话

奠于孔宣父

前享三日刺史散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下与享之官散斋二日各于正寝致斋一日于享所【上佐为亚献博士为终献刺史上佐有故并以次差摄博士有故次取叅军事以上摄】散斋理事如旧唯不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋惟享事得行其余悉断其享官已斋而阙者通摄行事助教及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司埽除内外又为瘗塪于院内堂之壬地方深取足容物南出陛本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异位俱西向设掌事位于三献东南西向北上设望瘗位于堂之东北当瘗塪西向设助教位于西阶西当掌事位学生位于助教之后俱东靣北上设賛唱者位于瘗塪东北南向东上设三献门外位于道东每等异位西向掌事位于终献之后北上祭器之数每坐樽二笾豆各八簋二簠二爼三【羊豕及腊各一且】掌事者以樽坫升设于堂上前楹间北向先圣之樽在西先师之樽在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配坐爵四各置于坫设币篚于樽所设洗置东禜南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执樽罍洗篚者各就位于樽罍洗篚之后享日未明烹牲于厨【祝以豆二取毛血】夙兴掌馔者实祭器【牲体羊豕皆载右胙前脚肩臂臑节一叚皆载之后脚三节节一叚去下一节载上肫胳二节又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并余皆不设簠实黍稷簋实稻粱笾实石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢若土无者以其类充之】本司率掌事者设先圣神席于堂上西楹间东向设先师神席于先圣神席东北南向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青衿服本司帅掌事者实樽罍及币【各坐尊二一实酒为上一实醴齐次之礼神之币用白各长一丈八尺】祝版各置于坫賛唱者先入就位祝二人与执樽罍篚者入立于庭重行北靣西上立定賛唱曰拜祝以下皆拜执樽罍篚者各就位祝升自东阶行埽除讫降自东阶各就位刺史将至賛礼者引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺史至叅军引之次賛唱者先入就位祝升自东阶各立于樽后刺史停于次少顷服祭服出次叅军事引刺史入就位西向立叅军事退立于左賛礼者引享官以下次入就位【凡导引者每曲一逡廵】立定賛唱者曰拜刺史以下皆拜叅军事少退刺史之左北靣白请行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于樽所【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴】本司帅执馔者奉馔陈于门外叅军事引刺史升自东阶进先圣神坐前西向立祝以币北靣授刺史叅军事引刺史进西向跪奠于先圣神坐兴少退西向拜讫叅军事引刺史当先圣神坐前北靣立又祝以币西向授刺史叅军事引刺史进北向跪奠于先师神坐兴少退北向拜叅军事引刺史降复位本司引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神坐前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下笾居左豆居右簋簠居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左】设讫本司引执馔者降出祝还樽所叅军事引刺史诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺史拭爵讫执篚者受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴叅军事引刺史升自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃刺史酌醴齐叅军事引刺史诣先圣神坐前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之右北向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子具位姓名敢昭告于先圣孔宣父惟夫子固天攸縦诞降生知经纬礼乐阐文教余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁防艺谨以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师顔子配神尚飨祝兴刺史拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所刺史拜讫叅军事引刺史诣先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐叅军事引刺史诣先师神坐前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神坐之左西向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子刺史具官姓名敢昭告于先师顔子爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子庶几具体徳冠四科服道圣门实臻阃奥谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明献従祀配神尚飨祝兴刺史拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所刺史拜讫叅军事引刺史诣东序西向立祝各以爵酌罍福酒合置一爵一祝持爵进刺史之左北向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴祝各帅进馔者进俎跪减先圣神前胙肉【各取前脚第二骨】共置一俎上又以笾取黍稷饭共置一笾兴祝先以饭进刺史受以授执馔者又以俎进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫刺史兴拜叅军事引刺史降复位初刺史献将毕賛礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮福皆如刺史之仪【唯不读祝不受胙】讫降复位亚献将毕赞礼者引终献诣罍洗盥洗升献如亚献之仪讫降复位祝各进神坐前跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】赞唱者曰赐胙再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进北面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗位西向立赞唱者转就瘗埳东北位初在位者将拜祝各以篚进神坐前跪取币降自西阶诣埋埳以币置于埳讫賛唱者曰可瘗埳东西厢各二人寘土半埳【埋讫寘土者以篚出】叅军事少进刺史之左北靣白礼毕遂引刺史出賛礼者各引享官以下以次出初礼毕賛唱者还本位祝与执樽罍篚者俱复掌事位立定賛唱者曰拜祝以下俱拜以次出其祝版燔于斋所

州学生行束脩礼

束帛一篚【三疋】酒一壶【五斗】脯一案【十五脡】

其日平明各生青衿服至学门博士公服若儒服立于学堂东阶上西面赞礼者引学生立于门东西靣【不自同于賔客】陈束帛篚酒脯案于学生西南当门北向重行西上将命者出立于门西东靣曰敢请事学生少进曰某方受业于先生敢请见将命者入告博士曰某也不徳请子无辱将命者出告学生曰某不敢为仪敢固以请将命者入告博士曰子就位某敢见将命者出告学生曰某不敢以视賔客请终赐见将命者入告博士曰某辞不得敢不従命将命者出告执篚者以篚东靣授学生博士降俟于东阶下西靣賛礼者引学生执酒脯者从学生入门而左立于西阶之南东靣执酒脯者立于学生西南东靣北上学生跪奠篚拜博士荅拜学生还避遂进跪取篚賛礼者引学生进博士前东靣授执酒脯者従奠于博士前博士受币賛礼者取酒脯币以东执酒脯者出賛礼者引学生立于阶间近南北靣拜讫引出

大唐开元礼巻六十九

钦定四库全书

大唐开元礼卷七十    唐 萧嵩等 撰吉礼

诸州祈社稷     诸州祈祷诸神诸州禜城门

诸州祈社稷

前二日本司扫除坛之内外又为瘗塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门之内道北俱重行东向以南为上设賛唱者位于上佐东北东向南上设望瘗位于埋塪北南向设上佐以下门外位于西门之外道南俱重行北向以东为上其日夙兴本司帅其属守社坛四门去坛九十歩所禁断行人掌事者入设神坐樽坫罍洗篚羃如常祭之仪【每坐各笾一豆一篚实巾二爵二配坐皆爵一并置于坫】质明上佐以下各服其服本司帅掌事者入实樽罍祝版各置于坫又以币各置于篚设于馔所【其币各长一丈八尺】賛礼者引上佐以下俱就门外位賛唱者先入就位祝与执樽罍篚者入当社坛北重行南向以东为上立定賛唱者曰拜祝以下皆拜执樽者各升自西阶立于樽所执罍篚者各就位祝诣社坛升自西阶行埽除又诣稷坛升行埽除讫诸祝出奉币篚入就瘗塪北位賛礼者引上佐以下入就位立定賛唱者曰拜上佐以下皆拜賛礼者进上佐之左白请行事还本位賛唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者率执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐賛者引上佐升社坛北陛南向跪奠于社神前讫兴少退拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北陛配坐之馔升自西陛诸祝迎引于坛上各设于神坐前讫掌馔者降自西陛复位诸祝各还樽所賛者引上佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北陛升诣社神酒樽所执樽者举羃上佐酌酒进诣社神坐前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神坐之右西向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神久阙时雨黎元惟惧惟神哀此苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于神以后土氏勾龙配神作主尚飨兴上佐拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所上佐拜讫賛礼引上佐诣配坐酒樽所取爵于坫执樽者举羃上佐酌酒进诣后土氏神坐前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之左南靣跪读祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于后土氏久阙时雨黎元惟惧惟神哀此苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于后土氏尚飨祝兴上佐拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所上佐拜讫賛礼者引上佐降自北陛诣罍洗盥手洗爵诣稷坛北陛升献如社坛之仪【稷神及后稷氏祝文并同】賛礼者引上佐降复位诸祝各进神坐前跪彻豆兴还樽所賛唱者曰拜上佐以下皆拜賛礼者进上佐之左白请就望瘗位賛者引上佐就望瘗位南向立祝以篚于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪賛唱者曰可瘗塪东西各二人寘土半塪賛者进上佐之左白礼毕遂引出诸执事者以次出祝与执樽罍篚者降复执事位賛唱者曰拜祝以下皆拜以次出其祝版燔于斋所得雨报祠以豕羊其祭器之数及饮福受胙瘗币血皆与正祭同余与祈礼同祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位某官姓名敢昭告于社神往以久阙时雨式陈诚祷惟神监祐降兹嘉液品物沾洽苍生咸赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于社神以后土氏勾龙配神作主尚飨维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于后土氏徃以久阙时雨式陈诚祷惟神监祐降兹嘉液品物沾洽苍生咸赖谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于后土氏尚飨【稷神及后稷氏祝文并同】

诸州祈祷诸神

前一日本司设上佐以下次于祈所随地之宜又为瘗塪于神坐之南方深取足容物诸祈官皆于祈所清斋一日掌事者馔酒脯醢【每坐笾豆各一】祈日质明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其服祝帅掌事者奉席入设神坐于北厢南向【若更有诸坐则以西为上】賛礼者帅执樽者设樽于神坐之左北向设洗于酒樽东南北向罍水在洗西南肆篚在樽左【篚实巾爵】执樽罍篚者各位于樽罍篚之后设上佐以下位于神坐东南重行西向以北为上设賛唱者位于上佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向设上佐以下门外位于东门之外道南北向西上掌事者入实樽罍祝以祝版置于坫又以币置于篚设于馔所【其币长一丈八尺】賛礼者引上佐以下俱就门外位賛唱者先入就位祝与执樽罍篚者入当神坐前北靣重行北向西上立定賛唱者曰拜祝以下皆拜执樽罍篚者各就位祝进神坐前行埽除讫賛唱者曰拜上佐以下皆拜賛礼者进上佐之左白请行事退复位賛唱者曰拜上佐以下皆拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐上佐奉币跪奠于神坐前讫兴少退拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于坐首各设于神坐前执馔者退复位祝还樽所賛礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵讫诣酒樽所执樽者举羃上佐酌酒賛礼者引上佐诣神坐前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神坐之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于某神爰以农要久阙时雨惟神哀此苍生敷降灵液谨以制币清酌脯醢明荐于某神尚飨祝兴上佐拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所【若更有诸坐祈官酌献皆如上仪唯不盥手其祝文与上同】賛礼者引上佐还本位祝进神坐前跪彻豆兴还樽所賛唱者曰拜上佐以下皆拜賛礼者进上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北向立祝以币寘于坎东西各二人寘土半坎賛者进上佐之左白礼毕遂引上佐以下出讫祝与执樽罍篚者俱复执事位賛唱者曰拜祝以下皆拜以出其祝版燔于斋所【若祈海渎等币沈之设奉币位各向所祈之水沉之仪节一与瘗同若祈先代帝王其瘗正祭】得雨报祠【币如正祭之礼】牢馔饮福受胙【若非岳镇海渎及先代帝王唯饮福不受胙】瘗币血皆同祭社之礼【其瘗塪之位仍依祈礼若海渎等沉币又并沉血其奉币血位及沉之仪节皆凖祈沉之礼若报祠先代帝王其币仍与祈同】余皆与祈礼同祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于某神往以久阙时雨式陈诚祷惟神鍳祐降兹嘉液品物霑洽苍生咸頼谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨

诸州禜城门

若霖雨不止禜祭城门设神坐皆内向设瓢齐之樽于神坐之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向设司功位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上賛礼者賛拜无币不为瘗坎余与祈诸神同祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于城门霖雨久淹害于百谷惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉献明告于城门尚飨若雨止报祠用特牲饮福余与禜同祝文曰维某年歳次月朔日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于城门前以霖雨式陈诚祷惟灵降祉应时开霁谨以清酌牲齐粢盛庶品明荐于城门尚飨

大唐开元礼卷七十

钦定四库全书

大唐开元礼卷七十一   唐 萧嵩等 撰吉礼

诸县祭社稷    诸里祭社稷

诸县祭社稷

前三日县令散斋于别寝二日致斋于防事一日亚献以下与祭之官散斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所【丞为亚献主簿及尉通为终献若县令以下有故以次差摄县官不足以州佐及比县官充】散斋理事如旧唯不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋惟祭事得行其余悉断诸从祭之官各清斋于公馆一宿【从祭之官于县令未出之前预赴于祭所】前二日本司预修除坛之内外【其坛方二丈五尺高三尺四出陛三等】为瘗塪二于坛北方深取足容物南出陛设县令次于社坛西门之外道北南向设祭官以下次于县令次西北俱南向以东为上前一日晡后本司帅其属守社坛四门去壝七十歩所禁止行人本司设县令位于北门之内道西南向【若县令有故摄祭初献位于亚献之前东向】设亚献终献位于稷坛西北设掌事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞唱者位于终献东北东向南上设从祭之官位于掌事之北俱重行东向以南为上设望瘗位于埳北南向东上设门外位祭官以下于西门之外道南县官于祭官之南俱重行北向以东为上祭器之数每坐樽二笾八豆八簠二簋二俎三【羊豕及腊各一俎】掌事者以樽坫升自西陛各设于坛上西北隅配坐之樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆爵一配坐皆爵四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三歩所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二于篚加羃执樽罍洗篚者各于樽罍洗篚之后祭日未明烹牲于厨【祝以豆二取牲血】夙兴掌馔者实祭器【牲体羊豕皆载右胖前脚三节臂臑节一叚皆载之后脚三节一叚去下一节载上肫胳二节 又取正脊脡脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并余皆不设簠实黍稷簋实稻粱笾实石塩干鱼枣栗榛菱芡鹿脯豆实虀葅醯醢菁爼鹿醢芹爼兎醢笋爼鱼醢其土无者各以类充】本司帅掌事者以席入自西门诣坛西陛升设社稷神坐各于坛上近南北向又设后土氏神坐于社神之左后稷氏神坐于稷神之左俱东向席皆以莞质明诸祭官及从祭之官各服其服【祭官服祭服从祭之官应公服者公服非公服者常服】本司帅掌事者入实樽罍【每坐二尊一实酒为上一实醴齐次之】祝版各置于坫祝以币各置于篚与血豆俱设于樽所【社稷之币皆用黒各长一丈八尺】賛唱者先入就位诸祝与执樽罍者入自西门当社稷北重行南向以东为上立定賛唱者曰拜祝以下皆拜执樽者各升自西陛立于樽所执罍篚者各就位诸祝诣社坛升自西陛行埽除讫降诣稷坛升行埽除如社坛之仪降行埽除于下讫出还斋所賛唱者次还斋所县令将至賛礼者引祭官及从祭之官与掌事俱就门外位县令至賛礼者引之次賛唱者先入就位县令停于次少顷服祭服出次賛礼者引县令入自西门就位南向立賛礼者立于县令之东少退南向賛礼者引祭官以下及从祭之官以次入就位【凡导引者每曲一逡廵】立定賛唱者曰拜县令以下皆拜賛礼者少进县令之左西靣白请行事退复位賛唱者曰拜县令以下皆拜初賛礼白请行事本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授县令賛者引县令自北陛升社坛南向跪奠于社神前讫兴少退拜祝又以币授县令县令升稷坛如社坛之仪讫賛者引县令降复位本司引馔入社稷之馔升自北陛配坐之馔升自西陛诸祝迎引于坛上各设于神坐前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下笾在左豆在右簠簋居其中羊豕二俎横而重于右腊俎特于左】本司与执馔者降自西陛复位诸祝各还樽所賛礼者引县令诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水县令盥手执篚者跪取巾于篚兴进县令帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴进县令受爵执罍者酌水县令洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进县令拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴賛礼者引县令自社坛北陛升诣社神酒樽所执樽者举羃县令酌醴齐賛礼者引县令诣社神坐前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神坐之右西靣跪读祝文曰维某年歳次月朔日子具位姓名敢昭告于社神惟神徳兼博厚道着直方载生品物含飬庶类谨因仲春【仲秋】祗率常礼敬以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用申报本以后土氏勾龙配神作主尚飨祝兴县令拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫賛礼者引县令诣配坐酒樽所县令取爵于坫执樽者举羃县令酌醴齐賛礼者引诣后土氏神坐前西靣跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之左南向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子具位姓名敢昭告于后土氏爰兹仲春【仲秋】厥日惟戊敬修恒礼荐于社神惟神功着水土平易九州昭配之仪实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨祝兴县令拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫賛礼者引县令进当社神坐前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵一祝持爵进于县令之右东向立县令拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎进跪减社神前胙肉【各取前脚二骨】共置一俎上兴祝持俎东向进县令受以授左右县令跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫县令兴拜賛礼者引县令降自北陛诣罍洗盥手洗爵自稷坛北陛升诣稷神酒樽所执樽者举羃县令酌醴齐賛礼者引县令诣稷神坐前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神坐之右西向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子具位姓名敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济氓黎敬以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷氏配神作主尚飨祝兴县令拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫賛礼者引县令诣配坐酒樽所县令取爵于坫执樽者举羃县令酌醴齐賛礼者引县令诣后稷氏神坐前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进于神坐之左南靣跪读祝文曰维某年歳次月朔日子具位姓名敢昭告于后稷氏爰以仲春【仲秋】敬修恒礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀敬率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主配神尚飨祝兴县令拜祝进跪奠版于神坐兴还樽所县令拜讫賛礼者引县令诣稷神坐前南向立饮福受胙如社坛之仪讫賛礼者引县令降自北陛还本位初县令献将毕賛礼者引亚献诣社坛西陛升诣社神酒樽所执樽者举羃亚献酌醴齐賛礼者引亚献诣社神坐前南向跪奠爵兴少退南向拜賛礼者引亚献诣后土氏酒樽所取爵于坫执樽者举羃亚献酌醴齐賛礼者引亚献诣后土氏神坐前西向跪奠爵兴少退西向拜賛礼者引亚献诣当社神坐前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于亚献之右东向立亚献拜受爵跪祭酒遂饮卒爵祝进受爵复于坫亚献兴拜賛礼者引亚献降自西陛诣罍洗盥手洗爵诣稷坛升献饮福如社坛之仪讫降复位初亚献将毕賛礼者引终献诣罍洗盥洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神坐前跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移于故处】賛唱者曰赐胙拜非饮福受胙者皆拜賛唱者又曰拜县令以下皆拜賛礼者少进县今之左西面白请就望瘗位賛礼者引县令就望瘗位南向立柷于神前取币及血寘于埳赞礼者曰可瘗埳东西面各二人寘土半坎赞礼者少进县令之左白礼毕遂引县令出还次赞礼者引祭官以下以次出诸祝及执樽罍篚者降复位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以次出其祝版燔于斋所

诸里祭社稷

前一日社正及诸社人与祭者各清斋一宿于家之正寝【正寝者谓家之前堂待賔之所】应设馔之家预修理神树之下又为瘗塪于神树之北方深取足容物掌事者设社正位于稷坐西北十歩所东靣诸社人位于其后东靣南上设祝奉血豆位于瘗塪之北南向祭器之数酒樽二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋二【无礼器量以余器兖之】祭日未明烹牲于厨【惟以特豕祝以豆取牲血置于馔所】夙兴掌馔者实祭器【牲体载右胖前脚三节节一叚肩臂臑皆载之后脚三节节一叚去下节载上肫胳二节又取正脊横脊短胁正胁代胁各二骨以并分载之二俎余皆不设其樽一实酒为上一实清酒次之笾实枣栗豆实葅醢簠实黍稷簋实稻粱】掌事者以席入社神之席设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正以下各常服掌事者以盥水器入设于神树北十歩所加勺一巾二爵于其下盛以箱又以酒樽入设于神树北近西社神之樽在东稷神之樽在西俱东上南向【置爵二及祝版于尊下】执樽者立于樽后掌事者实樽酒讫祝及执樽者【其祝以社人有学识者充】入当社神北南向以东为上皆拜讫执酒樽者各就樽后立其执盥者就器后立賛礼者引社正以下俱就位立定賛礼者賛拜社正以下皆拜祝诣樽所賛礼者賛拜社正以下皆拜掌事者以馔入各设于神坐前【

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
大唐开元礼原文及白话翻译在线阅读|中华古籍阁