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史藏 · 政书

大唐开元礼

55 万字 · 约 26 小时 2 分钟 · 5 / 69

会员可开白话

敔在右】设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设望燎位当柴坛之北南向设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬东北賛者二人在南差退俱西向又设奉礼賛者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向又设祀官公卿以下门外位皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前又苍牲一青牲一赤牲一在北皆少退南上黄牲一白牲二牲二【上卷作白牲一牲一】在南皆少退北上设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东北向西上五方帝日月各太尊二在第一等内官每陛间各象尊二在第二等中官每陛间各壶尊二在第三等外官每道间各概尊二于坛下众星每道间各散尊二于内壝之外凡尊各设于神座之左而右向【尊皆加勺羃五帝日月以上之尊皆有坫以置爵内官以下尊皆借以席设爵于尊下】设洗于午陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱内向【篚实以中爵】执尊罍篚羃者各于尊罍篚羃之后各设玉币之篚于坛上下尊坫之所晡后一刻太史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神坐于坛上北方南面席以藁秸设髙祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设五方帝日月神坐于坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰坐于东陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之东天乙太乙皆在北斗之东五帝内座于曜魄寳之东并差在行位前又设二十八宿及中官一百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席太角摄提太防太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等一十七座并差在行位前又设外官一百五座于内壝之内又设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆以莞设神位各于座首【昊天上帝及配帝五座日月之坐设讫却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之其内官中官外官众星等设定不收也】

省牲器

省牲之日午后十刻去坛二百歩所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以尊坫罍洗篚羃入设于位【凡陞陛者各由其陛】晡后三刻谒者賛引引祀官公卿已下俱就东壝门外位诸太祝令与廪牺令以牲就牓位谒者引司空賛引引御史入诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将升又谒者引太常卿賛引引御史入诣坛东陛升视涤濯【凡导引者每曲一逡巡于视濯执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西向举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者賛引各引祀官御史诣厨省馔具讫俱还斋所祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲

奠玉帛

祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐山罍为下实以清酒五帝日月俱以太尊实以泛齐其内官之象尊实以醴齐中官之牺尊实以盎齐外官之象尊实以醍齐皆加明水酒皆加酒各实于上尊礼神之玉昊天上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以璜日月以珪璧昊天上帝及配帝之币以苍五方上帝日月与内官以下之币皆从方包凡币皆长一丈八尺】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等皆设于馔幔内未明二刻奉礼帅賛者先入就位賛引引御史博士诸太祝及令史祝史与执尊罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜賛者承传【凡奉礼有词賛者皆承传】御史以下皆再拜讫执尊罍篚羃者各就位賛引引御史诸太祝诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位未明一刻谒者賛引各引祀官公卿已下俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛者皆脱屦于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下引复位谒者賛引各引祀官公卿以下入就位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成【圜钟三奏黄钟太簇姑洗各一奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而后作偃麾戛敔而后止】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉及币于篚各立于尊所诸太祝俱取玉及币亦各立于尊所谒者引太尉诣坛升自南陛北向立正座太祝加玉于币东向授太尉受玉币【凡授物者搢笏跪奠讫执笏俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均谒者引太尉进北面跪奠于昊天上帝神座俛伏兴谒者引太尉少退北向再拜讫谒者引太尉立于西方东向配座太祝以币北向授太尉太尉受币谒者引太尉进东向跪奠于髙祖神尧皇帝神座俛伏兴谒者引太尉少退东向再拜讫登歌止谒者引太尉自南陛还本位初太尉将奠配帝之币诸太祝及诸星坐献官各奉玉币进跪奠于神座讫兴还尊所初众官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神坐前诸太祝与祝史退立于尊所

进熟

太尉既升奠玊币太官令出帅馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之爼诸太祝既奠毛血太官令引馔入爼初入门奏雍和之乐【自后酌献皆奏雍和之乐】以黄钟之均【自后坛下之乐皆奏黄钟】馔各至其陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【上帝之馔升自午陛配帝之馔升自夘陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自已陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黒帝之馔升自子陛大明之馔升自长陛夜明之馔升自戍陛其内官中官诸馔各随便而升】诸太祝迎引馔于坛上各设于神座前【笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下也】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还尊所又进设外官众星之馔相次而毕初坛上设馔讫谒者引太尉诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉升自南陛诣昊天上帝太尊所执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴谒者引太尉少退北向立乐止太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日子嗣天子臣某谨遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物敬以玉帛牺齐粢盛庻品备兹禋燎祗荐洁诚髙祖神尧皇帝配神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣配帝着尊所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进髙祖神尧皇帝神座前东向跪奠爵俛伏兴谒者引太尉少退东向立乐止太祝持版进于神坐之左北向跪读祝文曰维某年歳月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某谨遣太尉封某臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟庆流长发徳冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庻品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还尊所太尉拜讫乐止谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神坐前胙肉【皆取前脚第二骨也】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎西向授太尉太尉受以授斋郎太尉跪取爵遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉俛伏兴再拜谒者引太尉降复位文舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初太尉将复位谒者引太常卿诣罍洗盥手拭匏爵讫谒者引太常卿自东陛升坛诣昊天上帝着尊所执尊者举羃太常卿酌醴齐讫武舞作谒者引太常卿进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太常卿少退北向再拜讫谒者引太常卿诣配帝牺尊所取爵于坫执尊者举羃太常卿酌醴齐讫谒者引太常卿进髙祖神尧皇帝神坐前东向跪奠爵兴谒者引太常卿少退东向再拜讫谒者五人引五方上帝之太祝各诣酒尊所酌醴齐进奠于神座前讫还尊所谒者引太常卿进昊天上帝神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太常卿之右西向立太常卿再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太常卿兴再拜讫谒者引太常卿降复位初太常卿献将毕谒者先引光禄卿诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正座配座终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初太常卿将升献谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥洗拭匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各进跪奠于神坐前兴各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗盥手洗讫引各由其陛升坛诣第二等内官酒罇所俱酌醍齐各进跪奠于内官首座兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒尊所俱酌盎齐以献賛引四人次引献官诣罍洗盥洗诣外官酒尊所俱酌醍齐以献其賛引四人次引献官诣罍洗诣众星酒尊所俱酌泛齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者賛引各引献官还本位诸献俱毕武舞止上下诸祝各进跪彻豆兴还尊所【彻者笾豆各一少移故处】奉礼曰赐胙賛者唱众官再拜众官在位者皆再拜乐作一成止谒者进太尉之左白请就望燎位谒者引太尉就望燎位南向立于众官将拜上下诸祝各执篚进神坐前取玉币祝版日月已上斋郎以爼载牲体稷黍饭及爵酒各由其陛降坛南行折而东又南行经柴坛西过坛东行自南陛登柴坛以玉帛祝版馔物置于柴上戸内诸太祝献官以内官已下之币皆从燎奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴谒者引前白礼毕谒者引太尉出又谒者賛引祀官以次出賛引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫賛引引出工人二舞以次出凡有司摄事祝版应御署者进御署讫皇帝北面再拜侍臣奉版授郊社令受遂奉以出

大唐开元礼卷五

钦定四库全书

大唐开元礼卷六     唐 萧嵩等 撰吉礼

皇帝正月上辛祈谷于圜丘

斋戒        陈设

省牲器       銮驾出宫

荐玉帛       进熟

銮驾还宫

斋戒

前祀七日平明太尉誓众官于尚书省曰正月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日于别殿致斋三日二日于太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍卫臣并结佩俱诣阁奉迎上水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服通天冠绛纱袍结佩乗舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常仪皇帝即御座东面坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇帝降座入室文武侍臣各还省直卫者如常通事舍人引陪位者以次出凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者则二日于郊社署】近侍之官应从升者及从祀羣官诸方客使各于祀所清斋一宿【无本司者各于正寝】散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉禁其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼于斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鉴取火于阳燧火以供爨水以实尊】前祀二日太尉告髙祖神尧皇帝庙如常告之仪【告以配神作主】前祀一日诸卫令其属未后一刻各以其方器服守卫壝门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿

陈设

前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱南向设诸从祀官次于东壝之外道南从祀文官九品已上于祀官之东东方南方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上酅公介公于西壝之外道南武官九品已上于酅公介公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【其褒圣侯若在于文官三品之下诸州使人分方各于朝集使之后】陈设馔幔于内壝东门之外道南北向前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛塲南内壝之内东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛上近南北向磬在西钟在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬后东方西方以北爲上南方北方以西爲上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内】方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于坛下之东南西向设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之内道南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼位于乐悬之东北賛者二人在南差退俱西向又设奉礼賛者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位文官九品已上于执事之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上酅公介公位于内壝西门之内道南武官九品以上于酅公介公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各位于朝集使之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前南上又青牲一赤牲一黄牲一白牲一牲一又苍牲一皆少退设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上在上帝酒尊之东北向西上五方帝各太尊二着尊二牺尊二山罍二在第一等神坐之左而右向【尊皆加勺羃有坫以置爵】设御洗于午陛东南亚献终献之洗于夘陛之南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执尊罍篚羃者各位于尊罍篚羃之后设玉币篚于坛上尊坫之所祀日未明午刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神坐于坛上北方南向席以藁秸设髙祖神尧皇帝神坐于东方西向席以莞设青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西席皆以藁秸设神位各于坐首

省牲器

省牲之日午后十刻去坛二百歩所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令帅府史二人及斋郎以尊坫罍洗篚入设于位【升坛者自东陛】晡后三刻谒者賛引各引祀官公卿以下俱就东壝门外位诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者【弓】太常卿賛引引御史入诣坛东陛升视涤濯【凡引导者每曲一逡廵视濯执尊者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉賛引引御史就省馔具【太常卿以下每事讫各还斋所】祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲

銮驾出宫

前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】其日昼漏上水五刻銮驾发引发引前七刻捶一鼔为一严【三严时节前一日侍中奏裁】侍中奏开宫殿门及城门未明五刻槌二鼔为再严侍中版奏请中严奉礼郎设从祀羣官五品以上位文官于东朝堂之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀羣官五以上依时刻俱集朝堂次各服其服【其六品以下介公酅公褒圣侯朝集使诸方客使等并驾出之日便赴祀所】所司陈大驾卤簿前二刻槌三鼔爲三严诸卫之属各督其队与钑戟以次入陈于殿庭谒者引从祀羣官各就朝堂前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令以下俱诣西阶奉迎【侍中负寳如式】乗黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向千牛卫将军一人执长刀立于前北向黄门侍郎一人在侍臣之前賛者二人又在黄门侍郎之前侍中版奏外办太仆卿奋衣而升正立执辔皇帝斋服乗舆以出降自西陛称警跸如常仪千牛将军前执辔皇帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令以下夹侍如常黄门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾进发俛伏兴退复位【凡黄门侍郎奏请进銮驾前跪奏称某官臣某言讫俛伏兴】銮驾动又称警跸黄门侍郎与賛者夹引以出千牛将军夹辂而趋驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停勅侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马賛者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符寳郎奉六寳与殿中监后部从在黄钺内侍中中书令以下夹侍于辂前賛者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请勅车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发复位銮驾动称警跸皷传音如常不鸣鼔吹不得諠哗其从祀之官在武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引立于次前重行北面西上驾至行宫南门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆入行宫繖扇华葢侍卫警跸如常仪宿卫如式通事舍人各引从祀文武羣官五品以上集行宫朝堂前文左武右通事舍人承防勅羣官等各还次

荐玉帛

祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实罇罍及玉帛【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐五方帝太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐山罍爲下实以清酒五齐之上尊皆实以清酒礼神之王昊天上帝以四圭有邸青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以璜上帝配帝之币各以苍五方帝之币并效其方色各长一丈八尺】太祝以玉币置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠等皆设于馔幔内未明二刻奉礼帅賛者先入就位賛引引御史博士郊社令诸太祝及令史祝史与执罇罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜賛者承传【凡奉礼有司赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇罍篚羃者各就位賛引引御史诸太祝诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫各引复位未明一刻谒者赞引各引祀官及从祀羣官客使等俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛者皆脱履于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引各引祀官通事舍人分引从祀羣官客使等次入就位初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乗黄令进玉辂于行宫南门外回路南向【若行宫去坛稍逺严警如式】未明一刻侍中版奏外办质明皇帝服衮冕乗舆以出繖扇华葢侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮驾进发还侍位銮驾动称警跸如常千牛将军夹辂而趋【若行宫去坛逺奏升辂如式】驾至大次门外回辂南向侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乗舆之大次繖扇华葢侍卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武羣官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华葢侍卫如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝门外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华葢仗卫停于门外礼部尚书近侍者从入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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