大唐开元礼

书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面内典引引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜内典引引使者以下出赞礼者引受劳问者从出各即门外位受劳问者再拜讫内典引引使者以下退就次赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受命则子弟代受如上仪

劳问诸王疾苦

右一条与问外祖父疾苦礼同

劳问外祖母疾苦

太皇太后皇太后皇后遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人为使者所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北设使者位南向又于使者位南三丈所设受劳问者位北向使者至受劳问者大门外掌次者引入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东向给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西靣内典引引使者入就内寝庭位持案者立于使者之右受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称太皇太后【若皇太后皇后】有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各即门外位摄迎者再拜内典引引使者即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤授女侍者女侍者受奉入授受劳问者

劳问诸妃主疾苦　劳问宗戚妇女疾苦

右两条同劳问外祖母疾苦

凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者之尊卑临时约准

东宫劳问诸王疾苦

皇太子遣使劳问诸王疾苦本司散下其礼所司随职供办所司先于受劳问者第大门外之右设使者次南向又于庭中设使者位东向又于使者位之东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者第大门外掌次者引之次使者及受劳问者皆公服赞礼者引使者出次立于门西东向史二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引受劳问者出立于门东西向受劳问者再拜赞礼者引受劳问者先入立于门内之右西面赞礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右赞礼者引受劳问者进就庭中位立持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称有令受劳问者再拜赞礼者引受劳问者进诣使者前受令书退复位又再拜讫赞礼者引使者以下出又赞礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫赞礼者引使者以下退就便次又赞礼者引受劳问者入若受劳问者疾未愈不堪受令则子弟代受如上仪

劳问外祖父疾苦　劳问妃父疾苦

右与劳问诸王礼同

劳问外祖母疾苦

皇太子遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办阉宦一人爲使者所司先于受劳问者第大门外设使者次南向又于内寝庭西阶前设使者位东向又于使者位东三丈所设受劳问者位西向使者至受劳问者大门外掌次者引之次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门东西面给使二人奉令书案立于使者之南差退赞礼者引摄迎者出立于门东西面摄迎者再拜赞礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位东面立给使奉令书案随入立于使者之南差退受劳问者服公服女侍者引就内寝庭位立于使者之右持案者以案进使者前使者取令书持案者退复位使者称有令受劳问者再拜女侍者进诣使者前受令书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退赞礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次赞礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受令书则摄迎者于外堂之庭拜受令书如上仪其异者受令书诣閤传付女侍者女侍者受之奉入授受劳问者

劳问妃主疾苦　　劳问妃母疾苦

右两条同劳问外祖母疾苦

劳问师傅保疾苦　劳问宗戚疾苦

劳问上台贵臣疾苦

右三条同劳问诸王疾苦

皇太子于诸王妃主以下疾苦具存家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问者待之亦如家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼

大唐开元礼卷一百三十一

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百三十二　唐　萧嵩等　撰凶礼

五服制度

斩衰【三年】

齐衰【三年　杖周　不杖周　五月　三月】大功　【长殇九月　中殇七月　成人九月】小功【五月　殇　　成人】

缌麻【三月　殇　　成人】

斩衰三年

正服

子为父

女子子在室为父【女子子重称子者别于男子言在室则闗许嫁】女子子嫁反在父之室为父【遭丧后而出者始服齐衰周出而虞则受以三年之服既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已】

加服

嫡孙为祖【谓承重者为曾祖髙祖后亦如之】

父为长子【重其当先祖之正体又将代已为宗庙主故庶子不得为长子三年不继祖与祢也于庶子之嫡孙乃为其嫡子三年】

义服

为人后者为所后父【受重故三年为所后祖亦如之凡为人后者不以嫡子】妻为夫【夫尊而亲】

妾为君【妾谓夫为君】

国官为国君【布带绳屦既除之】

衰冠

右正服加服衰裳三升义服三升半冠同六升右缝通屈一条绳为武垂下为缨冠外縪【凡服上曰衰下曰裳布八十缕为升外绎者冠前后屈而出于武外厌缝之也】妇人之衰连裳以六升布为总【总束发也】童子亦连裳

绖带

苴麻绖带首绖大九寸左本在下绳缨五分首绖去一以为腰绖大七寸二分绞垂两结相去四寸妇人绖如男子男子又有绞带【苴恶色也首绖象缁冠之頍腰绖象大带绞带象革带五分腰绖去一为之齐衰以下用布】

屦

菅屦外纳【外纳纳其余于外】妇人屦亦如男子

杖

右苴竹杖其大如腰绖长齐其心本在下主妇亦杖诸妇则不杖童子不杖其当室者则絻而杖【童子及妇人不杖者以其不能病也然而童子当室杖者尊为丧主】

絻

右状象冠广一寸无辟积童子当室亦服之

总论节制

三公以下皆三月而而虞三虞而卒哭十三月小祥除首绖练八升布为冠缨武亦如之妇人练总除腰绖至二十五月大祥除灵座【自后有祭设几席】除衰裳去绖杖十五升布深衣布纯缟冠素纰缨革带素履妇人除衰裳去绖缟总衣履如男子二十七月禫祭冠皂缨仍布深衣革带吉履妇人缁总衣屦如男子逾月复平常

齐衰三年

正服

子为母【旧礼父卒为母周今改与父在同】

为祖后者祖卒则为祖母【为曽祖髙祖后者为曽髙祖母亦如之】母为长子

加服

继母如母【继母之配父与亲母同】

慈母如母【妾之无子者妾子之无母者父命为子生则养之如母死则丧之如母】

义服

继母为长子

妾为君之长子【与嫡妻同不敢轻服夫之正统】

衰冠

右正服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升冠七升合缝布缨武冠内縪【前后缝于武内厌缝之】

绖带

牡麻绖带首绖大七寸二分左本在上绳缨五分首绖去一以为腰绖大五寸七分半布带代绞带

屦

屦内纳

杖

桐杖其大如腰绖通圎之长齐其心其本在下

总论节制

十三月小祥除首绖练九升为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同逾月复平常

齐衰杖周

正服

父卒母嫁及出妻之子为母皆报【父卒为父后者为嫁母无服母犹服之不为出母党服则为继母之党服】

为祖后者祖在为祖母【为曾祖髙祖后者亦如之】

义服

父卒继母嫁从为之服报【若继母出则不服若继母出嫁子从而继育则服不育则不服】

夫为妻

齐衰不杖周

正服

为祖父母【父所生庶母亦同唯为祖后者乃不服】

为伯叔父

为兄弟

为众子【众子者长子之弟及妾子凡父母于子舅姑于妇并传重于嫡所传重非嫡及养子为后者服之皆如众子妇服】

为兄弟之子【女在室报之亦然】

为嫡孙【有嫡子无嫡孙凡为后承嫡者虽曽孙孙与孙同】

为姑姊妹女子子在室及适人无主者姑姊妹报【无主无祭主谓无夫与子人之所哀不忍降之】

女子子为祖父母【虽出嫁犹不敢降其祖】

妾为其子

加服

女子子适人者为兄弟之为父后者【出嫁犹不降为父后者妇人有归宗之义故不自絶其族类】

降服

妾为其父母【凡妾为私亲如众人】

为人后者为其父母报【凡为人后者本亲降一等其妻又降夫一等】女子子适人者为其父母

义服

为伯叔母【服与伯叔同】

为继父同居者【子无大功之亲与之适人所适者亦无大功之亲是谓继父同居继父之子不从服为继父不报】

妾为嫡妻【嫡妻不为妾服】

妾为君之庶子

妇为舅姑【其夫为祖曽祖髙祖后者其妻从服亦如舅姑】

为夫兄弟之子【男女同报】

舅姑为嫡妇【其夫应三年者然后为其妇齐哀周】

齐衰五月

正服

为曽祖父母【本三月以其降杀太多故新议改从五月】

女子子在室者及嫁者为曽祖父母

齐衰三月

正服

为髙祖父母【重其衰麻尊尊也减其日月为恩杀也】

女子子在室者及嫁者为髙祖父母【不敢降其祖也】

义服

为继父不同居【先同今异继父有子及有大功之亲虽同居亦为异居元不同者不服】

右降服亦衰裳四升冠七升正服五升冠八升义服六升冠九升右缝布缨武冠内縪前后缝于武内厌缝之【妇人则布总精麄如男子之冠】其绖带与三年同其杖三年及杖周皆桐杖各大如腰绖通圆之长齐其心本在下麤屦内纳不杖周则麻屦五月三月则绳屦其三年者与斩衰同杖周十一月小祥十三月大祥十五月禫逾月除复常祥禫变节皆与斩衰同其父卒母嫁出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心防三年义服齐衰三月者衰裳六升冠九升绖带与周同而绳屦

大功

长殇九月中殇七月

正服

为子女子子之长殇中殇【殇者未成人而死可哀伤者男子已娶女子许嫁皆不为殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇八嵗以下为无服之殇以日易月本服周者哭之十三日大功九日小功五日缌麻三日】

为叔父之长殇中殇

为姑姊妹之长殇中殇

为兄弟之长殇中殇

为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙嫡孙亦司】

为兄弟之子女子子之长殇中殇

义服

为夫之兄弟之子女子子之长殇中殇

成人九月

正服

为从父兄弟【今之同堂兄弟姊妹之在室者】

为庶孙【女在室亦然】

降服

为女子子适人者【出降者两女各出不再降若两男各为人后者亦如之】为姑姊妹适人者报

出母为女子子适人者【女报同】

为兄弟之女适人者报

为人后者为其兄弟

为人后者为其姑姊妹在室者报

右成人服衰裳八升冠十升余皆与长殇同

义服

为夫之祖父母

为夫之伯叔父母报【报者旁尊不足以尊降】

为夫之兄弟女适人者报

夫为人后者其妻为本生舅姑

为众子妇

右降服衰裳七升正服八升冠十升义服衰裳九升冠十一升【妇人则布精麄如男子之冠】牡麻绖首大五寸七分半长殇及成人皆九月缨以绳中殇皆七月绖无缨俱五分首绖去一以为腰绖大四寸六分布带绳缨

小功五月

殇

正服

为子女子子之下殇

为叔父之下殇

为姑姊妹之下殇

为嫡孙之下殇

为兄弟之下殇

为兄弟之子女子子之下殇

为从父兄弟姊妹之长殇

为庶孙丈夫妇人之长殇

降服

为人后者为其兄弟之长殇

为侄丈夫妇人之长殇【出嫁姑为之服】

为人后者为其姑姊妹之长殇

义服

为夫之兄弟之子女子子之下殇

为夫之伯叔父之长殇

右降正服冠缞同十升义十一升澡麻绖带【澡谓去其莩垢不絶其本】冠左缝不厌【妇人布总精麄如男子】首绖大四寸六分五分首绖去一以为腰绖大三寸七分布带吉屦无絇妇人衰绖精麄如男子降服不澡

成人五月

正服

为从祖祖父报【祖之兄弟也兄弟之孙女在室亦如之】

为从祖父报【父之同堂兄弟同堂兄弟之女在室亦如之】

为从姑姊妹在室者报【父之同堂姊妹及已再従姊妹】

为从祖祖姑在室者报【祖之姊妹】

为外祖父母

为舅及从母丈夫妇人报【母之兄弟姊妹】

降服

为从父姊妹适人者报【周堂姊妹】

为孙女适人者

为人后者为其姑姊妹适人者报

义服

为从祖祖母报【祖之兄弟妻】

为从祖祖母报【父之同堂兄弟妻】

为夫之姑姊妹在室及适人者报

为娣姒妇报

为同母异父兄弟姊妹报

为嫡母之父母兄弟从母【谓妾子为嫡母之父母及兄弟姊妹嫡母卒则不服】

为庶母慈已者【谓庶母之乳养已者】

为嫡孙之妇【有嫡妇则无嫡孙之妇曽孙孙为后者服其妇如嫡孙之妇】母出为继母之父母兄弟从母【母卒则为其母之党服不为继母之党服】

嫂叔报【兄嫂弟妻同】

右降服衰裳十升正服衰裳十一升冠同十一升义服衰裳十二升冠与衰同其绖如小功五月唯麻断本

缌麻三月

殇

正服

为从父兄弟姊妹之中殇下殇

为庶孙丈夫妇人之中殇下殇

为从祖叔父之长殇

为从祖兄弟之长殇

为舅及从母之长殇

为从父兄弟之子之长殇

为兄弟之孙之长殇

为从祖姑姊妹之长殇

降服

为人后者为其兄弟之中殇下殇

为侄丈夫妇人之中殇下殇【出嫁姑为之服】

为人后者为其姑姊妹之中殇下殇

义服

为人后者为从父兄弟之长殇

为夫之叔父之中殇下殇

为夫之姑姊妹之长殇

成人

正服

为族兄弟【三从兄弟三从姊妹出嫁者则无服】

为族曽祖父报【曽祖之兄弟曽孙女出嫁则无服】

为族祖父报【祖之同堂兄弟孙女出嫁则无服】

为族父报【父之再从兄弟再从兄弟之女出嫁则无服】

为曽孙孙

为外孙【女子子之男女】

为从母兄弟姊妹【今为两姨兄弟姊妹】

为姑之子【外兄弟姊妹】

为舅之子【内兄弟姊妹】

为族曽祖姑在室者报【曽祖之姊妹】

为族祖姑在室者报【祖之同堂姊妹】

为族姑在室者报【父之再従姊妹】

降服

女子子适人者为从祖父报【谓堂伯叔】

为从祖姑姊妹适人者报【父之同堂姊妹及已之再从姊妹】庶子为父后者为其母【若无嫡母及嫡母卒则申妾子不服外祖父母舅从母】

为从祖祖姑适人者报【祖之姊妹】

为人后者为外祖父母【本生外祖父母】

为兄弟之孙女适人者报

义服

为族曽祖母报【曽祖兄弟之妻】

为族祖母报【祖之同堂兄弟之妻】

为族母报【父之再从兄弟之妻】

为庶孙之妇

女子子适人者为从祖伯叔母【同堂伯叔母】

为庶母【父妾有子者】

为乳母

为壻【女子子之夫报】

为妻之父母【从妻服之】

为夫之曽祖髙祖父母

为夫之从祖祖父母报【夫之祖兄弟及其妻】

为夫之从祖父母报【夫之父同堂兄弟及其妻】

为夫之外祖父母报

为夫之从祖兄弟之子【夫之再从兄弟之子】

为夫之从父兄弟之妻

为夫之从父姊妹在室及适人者

为夫之舅及从母报

改葬缌【子为父母妻妾为夫既葬除之】

右降正义服冠衰同十五升去其半有事其缕无事其布右缝不厌【妇人则布总精麄如男子之冠】澡麻断本以为绖首绖大三寸七分五分首绖去一以为腰绖大二寸九分布带吉屦无絇

皇家所絶旁亲服者皇弟子为之皆降一等凡童子不缌当室则缌

衰裳制度

凡衰外削幅裳内削幅三絇【削犹杀也絇谓辟两侧空中央也凡衰前幅三絇后四絇】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】负广出于适寸【负在背者适辟领也负出于辟领旁一寸】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸出于衰者旁出衰外】衰长六寸博四寸【广长当心】衣带下尺【衣带下尺者腰也广尺足以掩裳上际】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸也】袂属幅【属犹连也连幅谓不削】衣二尺有二寸【此谓袂中也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也】

大唐开元礼卷一百三十二

钦定四库全书

大唐开元礼卷一百三十三　唐　萧嵩等　撰凶礼

讣奏

为外祖父母举哀　　为皇后父母举哀为诸王妃主举哀　　为内命妇举哀

为宗戚举哀　　　　为贵臣举哀

为蕃国主举哀

临防

临诸王妃主防　　　临外祖父母防

临皇后父母　　　　临宗戚防

临贵臣防

除防

除外祖父母防　　　除皇后父母防

讣奏

为外祖父母举哀

皇帝为外祖父母举哀本司散下其礼所司随职供办尚舍奉御先扵别殿设素褥牀席为举哀成服位南向尚衣奉御先制小功五月之服守宫先扵举哀殿外门之外随便设百官文武次如常其日举哀前三刻诸卫屯门列仗如常诸应陪慰者并赴集次所典仪扵举哀殿门外布百官位亦如常又扵殿前设诸王三品已上哭位文东武西重行北面相对为首诸亲位扵文武官五品之下【皇宗亲在东异姓亲在西】又扵阶下当御位北向设太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏请中严亦在三刻之前尚衣奉御以箧奉衰服升立于殿东间北面典谒引诸王百官一品以下九品以上俱就门外位文武侍卫之官诣閤奉迎举哀前一刻侍中版奏外办皇帝服素服御舆出升别殿降舆即哭位南向坐侍卫如常仪至其时侍中跪奏请为故某官【若某郡君】举哀俛伏兴皇帝哭十五举声侍中跪奏请哭止成服俛伏兴皇帝止哭尚衣奉御以筵奉衰服进跪授兴仍赞变服焉【于变服则权设步障已而去之】成服已侍中又跪奏请哭俛伏兴皇帝哭通事舍人引诸王文武百官三品以上入就殿庭位舍人赞拜羣官在位者皆再拜舍人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舍人賛止羣官在位者皆止舍人引诸王为首者一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位又舍人次引百官文武行首一人进诣奉慰位跪奉慰俛伏兴舍人引退还本位舍人賛拜在位者皆再拜舍人引三品已上退出其四品以下位于门外者典谒赞哭赞止引退如殿庭之仪侍中跪奏请哭止还俛伏兴皇帝御舆降还侍卫从至閤如初所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝服衰服出即位次哭如初【百官不集】自后朝晡凡三日而止

为皇后父母举哀

右与为外祖父母礼同其异者制缌麻三月之服朝晡再哭而止

为诸王妃主举哀

本司散下其礼所司随职供办尚舍奉御于肃章门外道东设大次南向周以行帷铺御坐设素牀褥席守宫随便于永安门外设文武官五品已上便次其日举哀前三刻侍中版奏请中严前二刻诸卫列仗如常典仪于大次前量逺近设一品以下应陪集者哭位文东武西重行北上相对为首百官皆集次改服素服就位又于大次门前设奉慰位前一刻文武侍卫之官诣閤奉迎如常侍中版奏外办皇帝素服御舆复道以出从帏宫后门入之大次【其无复道者百官于外门外为位立】降即哭位南向坐侍卫如常至时侍中跪奏请为故臣某官【若主若妃】举哀俛伏兴皇帝哭通事舍人赞羣官拜羣官在位者皆再拜【若百官为门外位者候入大次通事舍人引三品以上入次前位四品以下仍门外位】舍人赞哭羣官在位者皆哭十五举声舍人赞止羣官在位者皆止舍人引文武官行首一人诣奉慰位跪奉慰俛伏兴引退还本位舍人赞拜羣官在位者皆再拜讫【有门外位者典谒赞拜赞哭赞止】侍中跪奏请哭止俛伏兴又奏请还宫退本位立皇帝哭止御舆降还其侍卫从至閤如常所司宣仗散其日晡哭则晡前二刻奏严一刻奏办皇帝仍初服出即位次哭如初【侍卫如初百官不集】自后本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功已下一举哀而止若皇太子陪举哀则素服左庶子启引从帷宫南门入至大次前启再拜讫引升东间之南北面哭于百官哭止皇太子哭止进御坐前跪俛伏兴再拜于百官退引降拜还如初其宫官等应陪拜慰者则随班于上台自下皆然

为内命妇举哀

右与为诸王妃主礼同【其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嫔以下一举哀而止亦随恩赐之】

为宗戚举哀

右与为诸王妃主礼同

爲贵臣举哀

右与为诸王礼同【其异者一举哀而止贵臣谓职事二品以上散官一品其余官亦随恩赐之浅深】

为蕃国主举哀

右与为贵臣礼同【其异者城外张帷幔为次向其国而哭之至三声而止】

临丧

皇帝临诸王妃主丧

本司散下其礼所司随职供办尚舍直长先设行宫大次于主人第大门外之西南向守宫于主人大门外随便设诸从驾文武之官便次其所临者五属之亲于乗舆未到之前并先集列于主人之第其执事预于其寝北设障幔为主人五属妇女拜哭次其日未出宫前四刻侍中版奏请中严出宫前三刻捶一皷为一严