大金集礼

六年九月十一日奏请检到唐书礼仪志岳渎祝板御署北面再拜证圣元年有司请署而不拜従之开元九年太常奏五岳视三公四渎视诸侯不合亲署当时虽从之至开元二十年新礼颁行却用进署贞元十二年太常博士裴堪奏星辰岳渎是天地従官恐人君不得如公侯之礼而臣下之又礼记云内事曰孝王某外事曰嗣王某某谓天子名也内事宗庙外事郊社岳渎防详上项典故前代并署御名唐初署讫仍再拜自后署而不拜于礼似为得中今来祭五岳祝板拟依旧进请従之

杂録

大定八年九月十九日奏禀近奉勅防南京五岳自合仍旧今五岳合如何检讨到尚书舜典望于山川疏云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩山为中岳又周礼大宗伯祭五岳注云泰山东岳衡山南岳华山西岳恒山北岳嵩山中岳疏该周国在雍州时无西岳权立吴岳为西岳盖非常法以东都为定故尔雅载华山为西岳又诗崧髙疏或以谓杂问志有云周都丰镐故以吴岳为西岳若必据己所都以定方岳则五岳之名无代不改何则轩居上谷处恒山之西舜居蒲坂在华阴之北岂尝据已所在改岳祀乎又秦汉隋唐皆都长安五岳并在东方礼部学士院太常寺公共防详自三皇以来五岳皆有定名周都雍州虽曽权立吴岳为西岳盖非常法又诗崧髙疏已有如此定议依上典故其五岳依旧是为相应奉勅防依旧十二月三日再具前项典故闻奏奉勅防依旧【尚书舜典望于山川疏云泰山为东岳华山为西岳衡山为南岳恒山为北岳嵩山为中岳三代之居皆河洛之间而五岳各如其方至秦汉隋唐皆都长安而五岳并在东方后魏都云中而祭恒山为北岳杂问志有云周都丰镐故以吴岳为西岳盖非常法故尔雅止载华山为西岳若必据已所都以定五岳则五岳之名无代不改何则轩居上谷处恒山之西舜居蒲坂在华阴之北岂尝据已所在改岳祀乎兼自三皇以来五岳皆有定名有司不敢轻议】大定十八年六月三日检拟东岳庙灾祭享事谨按尚书舜典曰禋于六宗望于山川徧于羣神嵗二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川孔安国注云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之又周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之自虞舜至于成周以来俱言望祭不预庙之存亡也不可谓火焚神像而废泰山之祀合依例差人临时赍送祝板前去致祭施行防准呈

大定二十一年正月十二日奉勅防东岳宫里盖来底五大殿三大门撰名闰三月一日奏定正殿曰仁安皇后殿曰蕃祉寝殿曰嘉祥真君殿曰广福炳灵王殿曰威明外门曰配天【左传云山岳配天】东门曰晨晖【取日之象】西门曰圆景【取月之象】

大定二十二年四月二十一日以修盖东岳庙告成奏奉勅防令翰林侍讲学士杨伯仁撰碑文十月九日又以中岳西岳北岳重修庙宇工毕命待制黄乆约修撰赵摅应奉党懐英定撰各庙碑文

大定十三年送下陈言文字该嵩山中岳乞依旧令本处崇福宫道士看守礼部拟定委本府于所属拣选有徳行名髙道士二人看管仍令登封县簿尉兼行提控防准呈续送到陈言文字该随处岳镇海渎神祠系民间祈福处所自来多是本处人家占守及有射粮军指作优轻数换去处遇有祈求邀勒搔扰深不利便乞选差清髙道士专一看守契勘岳镇海渎系官为致祭祠庙合依准中岳庙体例委所州府选有徳行名髙道士二人看管仍令本地人官员常切提控外其余不系官为致祭祠庙止合准本处旧来例施行防准呈十九年十月看岳庙道士告乞依旧例差设百姓庙子人等勾当本部拟依泰安军讲究到设庙子七人招召土房有物力不作过上户充于本庙収到香火钱内每月支钱三贯二年一替是为长便后防批降仰设道士十人管勾如本处数少于附近州府县分选取满替依旧例二十一年奉勅防泰山三峯左侧防缭十余里并至庙路不得教采斫树木二十二年二月兵部拟呈岳庙殿廊共八百五十四间各设兵士三十人依旧清卫指挥名称常穿日夜巡防如有修造便充夫役防批降据请受钱粮招置分例并于香火钱内支遣余并准行大定二十三年十二月八日奉勅防每年五岳降香若到上京使走马人来往囘地里窎逺走马郎君都是小孩儿恐不洁净运司香是官里香预先着好香兼镀金银合子里封了与随处长官传防令斋戒沐浴在意上香二十六日奉批降香合仰各路运司期扣差相当官坐长行马赍送二十四年正月申禀五岳前来各有令降御署祝板有无依例准备镇海渎虽前来不曽降香每年只赍送祝板委各处长官行礼今来合无批准备防省批五岳祝板别听指挥镇海渎止委随处长官依时行礼二十五年十一月十七日奏请昨奉勅防五岳教运司着好黄香镀金银合子里封了与随处长官教在意上香今车驾还都所有祭岳镇海渎若依旧例降祝板香合差走马郎君賷送奉勅防祝板休止令各运司降香长白山一体施行

大金集礼卷三十四

钦定四库全书

大金集礼卷三十五

长白山

封册礼　　　　　杂録

封册礼

大定十二年二月三日检讨到长白山建庙典故下项勅防准奉行尚书舜典封十有二山注谓每州之名山殊大者以为其镇通典载唐天宝八载封太白山为神应公其九州镇山除入诸岳外并宜封公又通典秦有名山大川祠汉修山川羣祀唐宋岳镇海渎及名山皆有庙今来长白山在兴王之地比之其余诸州镇山更合尊崇拟别议封爵仍修建庙宇十二月一日礼部太常寺学士院检定到爵号名称及差官相视到建庙地步下项奏奉勅防封王仍以兴国灵应为名唐天宝八载封太白山为神应公并九州镇山除入诸岳外并封公唐清泰初封吴山为灵应王宋元丰七年封吴山为成德王拟具到爵号名称王公开祥应德兴国灵应开圣永宁山北地一段各面七十步可以兴建庙宇

十五年三月二十三日奏禀封禀仪物册祝文并合差使副选定月日行礼节次春秋降香等事从之其余拟定事理并准呈

封册仪物九旒冠冕板广七寸长一尺二寸璑玉三采朱白苍玉笄九章服一五章在衣山龙华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻【裙蔽膝中单带革带玉环绶玉佩劔袜舄等并依前来封髙丽国王冕服等制度】玉圭一同桓圭长九寸广三寸厚半寸玉册一用次玉长九寸广九分简数视册文多少节二持节拟依于本处差官二员合降册文祝文香用黄香币用青币一丈八尺奉册使副各一员五品六品内奏差【宣判张国基充副使起马前去咸平府少尹娄室充使】进发日册匣衮冕等各置以舆约量差军人援防所过州县更替每行节在舆前使副在后逐程置于驿之正防【无驿防处即于屋宇严洁处安置】册案在路人皆避路至山下安置洁净去处行礼官并散齐二日于公馆致斋一日于祠所

前一日所司于庙中陈设如仪于庙门外设玉册衮冕幄次又设使副幕次设登歌钟磬两架【无即以常乐充】及用导从人【本处军人内差】牙杖旗鼓従物等视一品仪持节者乗马前导册使副骑従就本处官属差三献官并选定近上官一十员导引册舆如不足以次官充并公服本处差捧册官二员读册官一员至庙门外步入庙中玉册幄次册使副奉玉册衮冕入次讫改服公服礼生賛引三献官致祭乐作降神如今祭岳镇之仪应本处官属并公服陪位立班北向以西为上三献官致祭讫礼生引册使副出自幄次奉玉册衮冕由正门入持节者去节依前导乐作升殿上门西褥位乐止玉册在前兖冕次之使副立于其后礼生賛拜殿下官属并再拜礼生引册使副当神座前言具衔某奉勅防册长白山神为兴国灵应王赐玉册衮冕言讫稍西立副使奉册案诣神前置褥位讫少退西立礼生引册使至案南捧册官跪捧册读册官跪读册讫乐作副使及捧册官同奉册匣入殿内安置讫出立殿外少西乐止礼生又引副使奉衮冕至殿门外褥位北向册使副同奉入殿乐作至殿内奉安讫置于匮出立殿门外少西乐止少顷礼生引使副降殿持节者加节衣前导以出复门外位送神乐作一成止礼生賛拜殿下祝官及羣官皆再拜以次退祝官焚祝板币帛如仪

封册用八月二十日戊辰如有妨碍用二十四壬申日每嵗于春秋二仲月择日降香致祭【元拟春祭东方岳镇时差走马人送祝板委本属长贰官致祭奉特防兴国灵应王每嵗两次降香再检用唐会要开元十一年四月勅霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯晋州刺史春秋致祭典故】

册文

维年月日皇帝若曰自两仪剖判山岳神秀各钟于其分野国将兴者天实作之对越神依必以祀事故肇基王迹有若岐阳望秩山川于稽虞典厥惟长白载造我金仰止其髙实惟我旧邦之镇混同流光源所从出秩秩幽幽有相之道列圣蕃衍炽昌迄于太祖神武徴应无敌于天下爰作神主肆予冲人绍休圣绪四海之内名山大川靡不咸秩矧王业所因瞻彼旱麓可俭其礼与服章爵号非位于公侯之上不足以称焉今遣某官某持节备物册命兹山之神为兴国灵应王仍勅有司嵗时奉祀于戏庙食之享亘万亿年维金之祯与山无极岂不伟与

祝文

盖以发祥灵源作镇东土百神所寰羣玉之府势王吾邦日隆丕绪祀典肇称宠章时举显显真封岩岩祠宇神之聴之永膺天祜

杂録

十四年六月建毕正殿三间正门三门两挟廊各二间北廊准上惟不设门东西两廊各七间东廊当中三间就作斋防神厨三间并添寝殿三间贮廊三间

十三年十月于遣千户下差人丁多者两户看管免杂役浮泛差使

十五年闰九月看庙二户于上户内轮差周年一替千户谋充行礼

十五年五月勅长白山兴国灵应王依五岳例降香检讨到唐开元礼诸岳镇每年止是一祭各以五郊迎气日祭如立春祭东岳是也又大定四年祭五岳礼仪内下内藏库进请祭岳御封香合依奉今年正月初九日勅防长白山兴国灵应王仰每嵗两次降香比准唐开元间霍山祠庙春秋二仲月致祭典礼长白山系兴王之地如每嵗两次降香严奉祭祀可以副国家尊崇名山之意若依五岳例降香亦合内藏库进请御封香合外五岳惟是号祝板进请御署海镇并不进署今来长白山王合进请御署其牢醴用羊一豕一酒一笾豆簠簋依常礼其祝板止合依海镇一体

大金集礼卷三十五

钦定四库全书

大金集礼卷三十六

宣圣庙

祀仪　　　　　　杂录

祀仪

皇统元年二月戊午日帝诣文宣王庙奠祭北面再拜谓儒臣曰为善不可不勉孔子虽无位以其道可尊使万世高仰如此

大定十四年正月六日以国子监申请每年春秋仲月上丁日释奠于文宣王案典礼合用笾豆俎坫簠簋幂尊等为祭器实以豕羊牲体鹿臡醓醢等为祭酌献杓爵罍洗篚箱皆有制度献官拜跪豋庙降阶皆有节次学生各执事庙庭奏大乐三献官并分献以次行礼毕焚祝与弊今每遇释奠官破本监房钱六十贯支用非轻止造茶食等物以大小椀楪排设用留司乐以乐工为礼生率仓场等官陪位似未合古礼伏覩国家承平日久典章文物当灿然备具以光万世况京师为首善之地四方之所观仰据释奠合用器物以至行礼次序有无行下详定兼兖国公亲承圣敎者也邹国公扶圣敎者也当俱在庙于宣圣像左右列之今孟子以燕服在后堂宣圣像侧还虚一位未见应礼有无迁孟子像于宣圣右与顔子相对据改塑冠冕妆饰法服于本监房钱内支破本部下太常寺检讨拟定下项准呈外借差乐工一节再勘当即日大成殿文宣王塑像冠十二旒服十二章兖国公像冠九旒服九章勘当到唐郊祀録开元二十七年八月下诏追諡孔子为文宣王仍内出王者衮冕之服以衣之按周礼王者之服衮冕十有二旒其服十有二章诸公之缫斿九就今文宣王兖国公冠服巳依典故其邹国公合与兖国公一体装塑九章服拟迁邹国公神像于宣圣之右与兖国公相对准上冠冕装塑检讨到唐开元礼防酌拟定释奠礼数合用祭器内文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二俎二祝板各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二总用笾豆各一百二十三簠簋各六俎六牺尊三象尊七爵九十四其尊皆有坫罍二洗二篚勺各二幂六正位并従祀借尊罍俎豆席约用三十领【尊席用苇俎豆席用莞】每祭用羊三豕三酒二十瓶检讨到唐开元礼释奠用轩悬后又用宫悬契勘释奠系中祀似大重今拟只用登歌似为相应并契勘到合用乐工三十九人及乐曲迎神三奏【送神同】沽洗宫初献盥洗沽洗宫初献升殿【降同其曲名与盥洗同】南吕宫奠币沽洗宫正配位酌献亚终献通用沽洗宫及合用乐器等拟于大乐署附余内借用祝板国子监计置用初献官衔祝文令本监定撰书填摄官并部差祭酒司业博士为三献官【礼部太常寺国子监官充摄】分奠官二读祝官一太官令一捧祝官二【八品官内选】差罍洗官一爵洗官一巾篚官二【学生内选差】大乐令一【本署官充】礼直官十一【三人充礼直官八人充賛者】其余学生儒服陪位国子监预于隔季以仲春仲秋释奠至圣文宣王报太常寺太常寺具时散告

前释奠三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判署刑杀文书决罚罪人及预秽恶致斋一日于本司【质明至斋所】唯释奠事得行其余悉禁已斋而阙者通摄行事

前三日所司设行事执事官次于祠所前一日太官令陈礼馔于殿之东南向牵牲诣祠所太常设省馔位于礼馔之南三献官在南北向西上分奠官位于其后大乐令太祝太官令在东西向北上【位皆稍却】大乐令设登歌之乐于殿上前楹间稍南北向释奠日丑前五刻礼直官賛者诸司职掌各服其服设祝版各于神位之右置于坫次设祭器皆借以席太官令实之【正位至圣文宣王配位兖国公顔子邹国公孟子】每位各左十笾为三行以右为上【第一行干防在前干形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之】右十豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前鹿臡醓醢次之】俎二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两脇并脊两脾在两端两肩两脇次之脊在中】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】簠二簋二在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】又设牺尊象尊在殿上前楹间北向西上皆有坫加勺幂为酌尊牺尊一【实以泛齐初献酌之】象尊一【实以醴齐亚终献酌之并代以法酒】俱北向西上加幂借以席又设诸従祀位祭器左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】爵一在笾豆之南两庑各设象尊二【实以法酒】设烛于神位前洗二于东阶之东【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则实以爵加坫】执罍篚者位于其后设揖位于南神门外三献官在西东向分奠官位于其后大乐令太祝太官令在东西向俱北上开瘗坎于殿西北壬地方深取足容物南出陛设望瘗位于瘗坎之南如省馔之位【唯不设太官令位】又设三献官席位于殿下东阶之东西向北上分奠官位于其后大乐令席位于殿之南北向太祝太官令位于其后俱西上陪位生员位于其后俱北向西上太祝在东西向北上大乐令于乐虡北太官令于酌尊所俱北向

前一日行事执事官集初献斋所肄仪太祝习读祝文次礼直賛者分引行事执事就省馔位【凡初献行事礼直官引余皆賛者引】立定礼直官賛揖所司省馔具毕礼直官賛省馔毕揖讫俱还斋所次引三献官诣厨省镬视祭器涤溉及视牲充腯乃还斋所未明一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以槃取毛血置馔所遂烹牲晡后有司帅其属扫除殿之内外讫还斋所

释奠日丑前五刻行事【春用丑前七刻秋用丑前一刻】初献以下并赴祠所就次太官令帅其属实馔具毕次乐工升东阶各入就位三献官以下各服法服次引执事官诣南神门外揖位立定礼直官賛揖次引大乐令先入就殿下席位北向立赞者曰再拜大乐令再拜升殿次引太祝太官令入就殿下席位北向立次引三献官入就殿下席位西向立礼直官稍前賛有司谨具请行事乐作三成止賛者曰再拜在位者皆再拜次引太祝太官令俱升殿各就位立定次引初献官诣盥洗位乐作【凡初献升降行事皆作乐】至洗位北向立乐止搢笏盥手帨手讫执笏乐作升诣文宣王神位前北向立乐止搢笏跪执事者以币授初献初献受币乐作奠讫执笏俯伏兴少退再拜诣配位前奠并如上仪乐止初献降阶乐作复位乐止少顷引初献再诣盥洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐作升诣正位酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌牺尊之泛齐讫先诣兖国公酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏乐作诣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少立乐止次引太祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣兖国公神位前南向立初献再拜次诣邹国公神位前行礼并如上仪太官令复诣正位酌尊所太祝复位初献将降阶乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣文宣王位酌尊所西向立乐作执事者以爵授亚献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌象尊之醴齐讫先诣兖国公位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏升诣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣配位行礼并如上仪止乐降阶复位次引终献诣洗位升殿行礼并如亚献之仪降阶复位初亚献将升引分奠官诣洗位盥手帨手讫分奠殿内及两庑诸神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏舆再拜分奠讫俱降复位礼直官曰赐胙賛者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神乐作一成止次引三献诣望瘗位有司各诣神位前取祝板置于瘗坎又引大乐令太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗实土半坎初献以下诣南神门外揖位立定礼直官賛礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔乃退【即今不用大乐令礼直官】十五年七月检讨到唐郊祀令并开元礼皆云日月星辰社稷岳镇海渎孔圣文宣并为中祀本朝祭太社太稷用大乐署乐工释奠文宣王既与社稷并为中祀若依前项典故亦用大乐署乐工别无妨碍

十八年四月十七日又会勘到礼部该上丁释奠命乐工习舞习吹今祭社稷之礼歌钟歌磬据唐韩愈之论文宣王与社稷一体合用前件乐无疑本库见有附余可以就用礼部契勘太常寺所申检讨到典故其乐工合于太常寺取用恐难准使前来释奠止用留司乐工拟令国子监取见有附余钟磬等修整只令留司乐工习学依旧承应防准呈

大定二十二年十二月十三日因奏立宣圣庙碑奉勅防如差官祭奠有无典故奏知检讨到唐典故宣圣系中祀春秋二仲月释奠令三公摄行事开元二十七年追谥文宣王命右丞相裴耀卿摄太尉就庙册命毕奠祭亦如释奠之礼二十三年二月十三日奏奉勅防差右丞相致祭仍摄太尉祝版不御署二十三日省差直学士吕忠翰摄祭酒充亚献官待制任倜摄司业充终献官并光禄少卿一分奠官十监祭御史大乐令奉礼郎【差舎人】读祝太祝官各一捧祝官二太官令尊罍官奉爵酒官盥洗官各一巾篚官二祝史三【部令译通事已上并部差】礼直官一十五【賛者在内】于二月二十九日行礼参酌开元礼定到仪注准呈下项祝文合下学士院撰辞书写讫以付所司【正位配位皇帝谨遣某官姓名尊号皇帝遣某官姓名】

前致祭三日应行事执事官散斋二日治事如故唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋一日于本司无本司者于斋所唯享事得行其余悉断其享官已斋而阙者通摄行事官及诸生皆清斋于学馆一宿

前二日所司设行事执事次于祠所前一日光禄少卿陈礼馔于殿之东南向牵牲诣祀所太常少卿设省馔位于礼馔之南献官【国子祭酒司业】在南北向西上分奠官位于其后监祭御史在西东向光禄少卿奉礼郎太祝太官令在东西向北上【凢奉礼郎以下位皆稍却】大乐令设登歌之乐于殿上前楹间稍南北向其日丑前五刻礼直官賛者诸司职掌各服其服【法服阙则服公服】太常设币篚各于神位之左【币以白】祝板各于神位之右置于坫设祭器皆借以席光禄卿实之每位各左十笾为三行以右为上【第一行干防在前干形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之】右十豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前鹿臡醓醢次之】俎二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两脇并脊两髀在两端两肩两脇次之脊在中】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆右为三行以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刮肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实羊熟旸胃肺一实以豕熟肤其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长脇一短脇一代脇一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右】簠二簋二在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】铏三在笾豆间【一在前二在后实以羹如毛滑】豋二一在铏前【实以太羹】一在笾左【实以肝膋】槃一在铏后【实以毛滑】设牺尊四象尊四为二重在殿上前楹间北向西上牺尊在前皆有坫加勺幂为酌尊【牺尊一实明水为上尊余实泛齐代以供内法酒初献酌之象尊一实明水为上尊余实醴齐代以祀祭法酒亚终献酌之】又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿下【着尊一实盎齐牺尊一实醴齐象尊一实沈齐各以一尊实明水壶尊三实酒三实三酒明水酒皆上】俱北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌借以席又设诸従祀位祭器每位各左二笾【栗在前鹿脯次之】右二豆【菁菹在前鹿臡次之】俎一在笾豆间【实以羊豕腥肉】簠一在笾南【实以稷】簋一在豆南【实以黍】爵一在笾豆之南两庑间各设象尊二【实以祀祭法酒】太常设烛于神位前洗二于东阶之东【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位其后设揖位于南神门外三献官在西东向分奠官位于其后监祭御史大乐令奉礼郎太祝太官令在东西向俱北上开瘗坎于殿西北壬地方深取足容物南出陛设望瘗位于瘗坎之南如省馔之位【唯不设太官令位】又设三献官席位于殿下东阶之东西向北上分奠官位于其后监祭御史大乐令席位于殿之南北向奉礼郎太祝太官令位于其后俱西上光禄少卿席位于监祭御史之东陪位生员位于其后俱北向西上监祭御史位于殿上乐虡之北在西东向奉礼郎太祝在东西向北上大乐令于乐虡北太官令于酌尊所俱北向