政和五礼新仪

后之议因惮其劳费以为难行遂为濶典臣窃伏思神考既正王耤而未遑三推之事意者留以待陛下述而成之尔天锡陛下圣智绍休前烈凡熈宁元丰意有欲为而未臻厥成者询求讲究细大毕举缉熈遵扬昭示逹孝虽舜循尧道武广文声无以尚兹臣愚伏愿陛下时命诸儒刺经谋议叅酌故典不牵不拘用适厥中省其文而务其实略其仪而致其礼然后发徳音下明诏将以某年某月涓选令旦举端拱明道之故事躬执耒以劝天下则不特希阔盛典复见于今而陛下继志述事恢张増饰遂臻乎不可加矣兹天下之幸愿取进止

政和元年八月三十日奉手诏农天下之本也粢盛于是乎出古者天子必亲耕耤田以为天下先去古逾逺因陋就寡或惮劳费而莫之举若周宣不耤千亩则大夫非之祖宗诞受天命作民父母太宗仁宗聿修上仪洎我神考缉熈礼文是正位处设仓廪置吏卒以隆一代之典盖将躬行而志未及就肆朕纂承遵制功防敢失坠比阅臣僚章疏适契朕心其令议礼局礼部太常寺稽考旧章及合行事件详具以闻朕将裁处其当择取岁月之吉述而成之不其善欤

本局礼部太常寺劄子臣等窃惟国朝耕耤之礼太宗皇帝仁宗皇帝尝行于端拱明道之间固隆平之盛举也然当时礼官博士往往因袭汉唐未尝深考典礼以追叅三代之旧且天子为耤于南郊诸侯为耤于东郊是为不易之典而歴世帝王循用东郊之制盖礼之大者犹若是况其余哉恭惟神宗皇帝稽古制作度地国南肇正坛位之礼将以次举而未遑也皇帝陛下迩进先志特发德音诏详具耕耤之礼以闻谨叅酌古今掇其大者先次条具如右其他以礼例从事者续具奏禀伏望断自圣学降付议礼局修立仪注施行取进止一谨按唐开元礼本朝开宝礼天子耕耤必先享先农并为中祠无告天告庙之仪而端拱明道仪注权升先农为大祠前二日告一谨按月令孟春之月天子乃择元辰帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤郑氏以为元辰郊后吉亥也而附防之説或以隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓此孔頴达之论也或以为正月建寅日月防辰在亥此皇氏之论也或以为亥为水辰含育为性此顾嵩之之论也或以为阳生于子元起于亥取阳之元以为生万物此桑惠度之论也窃谓礼记止言择元辰未尝有専用郊后吉亥之説若専用吉亥则不当更为之择要之不失孟春之月斯足矣后汉以来有用乙丑辛丑者有用戊子丙子者又有用戊寅者不必皆用吉亥也参议将来亲耕乞下太史局择日一谨按歴代耕耤所乗皆耕根车耒耜载于车右端拱中有司以天子所乗皆合有副今耕根车无副乞约南郊例止乘王辂而以耕根车载耒耜于仗内有诏从之明道中因以不改窃谓礼之别见于车服旂常之间为最着今举希世之礼以风天下而所乘之车未合于古伏乞改用耕根车一谨按北齐耕耤礼备法驾耕官具朝服从宋元嘉仪御乗耕根三盖车着通元冠青帻朝服青衮佩苍玉唐开元礼本朝开宝通礼及雍熈仪注皇帝起行宫则服通天冠绛纱袍享先农吿昊天上帝及太庙窃以为圎坛以事帝而配以祖考故有告天告庙之仪今皇帝躬耕耤田本劝农以先天下而礼不主于祀不惟告天告庙旧无是礼至于先农之祠乍降乍升亦近于凟皆于古无考防议将来亲耕享先农依常礼为中祠及止命有司摄事皇帝止行耕耤之礼一窃惟国家三岁大祀于是肆大眚行庆赐以均福于中外而端拱元年明道元年天子耕耤之礼一准郊例而弗躬日至之祀明是以享先农而辍事天之礼是为举小而遗大二者并行则官兵之费至于不赀今若罢升先农为大祠特因法驾临耤田遂举常祭则是礼不専为祀事而设不独躬耕之礼曲尽劝农之实亦深得先王制礼之本意而非常赉予之费皆为无名一切当略其端拱明道中命五使及称贺肆赦之类并乞不行农耕耤则服衮冕今享先农既当以有司行事伏乞皇帝躬耕之服止用通天冠绛纱袍百官并朝服一谨按礼记耕耤天子三推三公五推卿诸侯九推雍熈仪注云三公诸王五推九卿诸侯九推九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄今欲仿此修立仪注一谨按唐开元礼本朝开宝通礼耕耤不设庶人耕位雍熈仪注庶人耕位在诸侯耕位之南退近东十步之外北向以成终亩之礼今乞依此设庶人耕位修入仪注一谨按隋志耤田令帅其属耕十亩以青箱奉穜稑之种跪呈司农请耕所洒之唐开元礼本朝开宝通礼不载青箱奉种之仪雍熈明道仪注皆备青箱以设九谷如隋之制今乞依此修立仪注政和元年十一月十七日奉御笔依此修立仪注进呈

政和二年正月十日尚书省劄子承议郎充显谟閤待制知襄州俞防奏臣政和元年五月四日准四月十五日圣防依臣僚申请修建州县社稷等坛臣为所设之色与大观四年四月中御笔依议礼局防详指挥不同遂具奏禀六月二十四日奉圣防依申施行臣谨遵依指挥行下诸路县续据襄阳谷城宜城中庐等县申皆称旧坛地狭难以修布若依新图当须増展并无有县官空地臣切见圣防戒喻不得侵占民居及不必増广侈华若依所申实虑有违圣训续据签书节度判官防公事赵令儦具到元丰八年十二月四日勅重修诸州社坛方二丈五尺注云坛壝步如不及量宜为之今臣僚陈请不载元丰勅注文一十一字是致地狭者未敢修此臣愚窃未喻也周礼社稷在右而四类之神各以郊兆先儒谓兆风师于西郊兆雨师于北郊歴代礼乐略曰周立春后丑日祭风师于东北就毕宿也在汉县邑立夏后申日祀雨师于西南礼仪鉴曰祀风师于东北就毕宿也在汉县邑之仪则有戌地丑地之别而隋志亦有西方水陆位之异古人所谓风师雨师之法皆随其类而祭之者义出于此今臣僚陈请依唐诸郡之制与社稷等坛同列恐于礼未合有失各随其类之意臣愚窃未喻也春秋文义曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土故将封东方诸侯取青土奠以白茅蔡邕独断曰天子大社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国故谓之受茅土歴代礼要略曰天子社以五色土各备方色为坛广五丈诸侯则用当方色为坛皆以石为主大夫以下则各以所宜木而立之礼仪鉴曰地有广狭随地而立故在国为大祀在州为中祀非社稷有大小也由是考之国与郡邑其制果可同乎今臣僚陈请州县二丈五尺正合诸侯半之之説然县邑亦用此制或恐可议至于风师等坛只云卑小于社未有丈尺且风师雨师坛在通化金光门外为坛皆三尺此隋国城之制也去通化门十三里为风师坛髙三尺周回二十三步去金光门一里半为雨师雷师坛髙三尺周回六十步此唐长安之制也或在春建门之外或在苑中髙广如长安之数此唐洛阳之制也风师坛髙四尺东西长四步三尺南北长四步二尺雨师坛髙三尺方丈九尺此国朝都城之制也郡县依仿此制则为不伦且社稷土示也宜有瘗坎风师等天神也宜建燎坛今图中无瘗坎方位臣愚窃未喻也且具五色者都城之制也不备方色诸侯之制也本州在京西南恐宜以西为饰盖古有青社社赤社之称若以西南方为间色或虑未合古义至于雨师等坛其设饰亦在所议也稷神祝板称以后稷氏配神作主宣圣祝板称以先师兖国公顔子邹国公孟子等配惟社稷则曰以后土勾龙氏配神作主传曰共工氏有子曰勾龙为后土官能平水土故祀以为社又曰勾龙配食于稷弃后稷之名也勾龙后土之名也考诸礼典未有名呼以祀者若曰尊社神故称名则稷神之前当称后稷弃矣宣圣之前当称兖国公回邹国公轲以今独于后土氏如此恐亦在所议也社稷等位以北向为正风师等位以南向为正祥符二年礼院请诸州风伯雨师比附祭社仪注惟神位南向为异元丰仪注祭风雨师设祭官次于坛东门之外道北南向设祝位二于坛南北向以此明之神位所向者南也今按圗为门与社稷同为北向恐亦在所议也日备员州郡职在奉行敢以所疑上凟威尊罪当万死臣窃虑依图修建之后将来颁降新修五礼却有改易则国用民力不无所费朝以礼典为重礼典以祭祀为先今郡邑之民所建者社稷风师之祭耳则古义岂可不正臣区区之诚实在于是伏望圣慈察臣愚衷赦臣狂妄付之礼局讨论古义断自圣学以颁州郡仍乞先降睿防速下诸路所有社稷等坛候颁降新礼修建施行臣愚岂胜幸甚幸甚无任惶恐战栗待罪之至伏候敕防正月初九日奉圣防依所议奏送议礼局详议讲究施行

本局劄子臣等契勘开宝通礼皇帝亲祠出明德门【即今宣德门】乐备而不作及祀事毕车驾还宫鼓吹振作至明德门内大乐令始奏采茨之曲若养老等礼即出入并奏乐盖縁礼令凡斋戒不作乐所以亲祠养老体制不同今来朝防耕耤更不亲享先农即与养老诸礼无异欲乞车驾诣耤田行耕耤之礼及还宫并依养老礼奏乐如防俞允乞批降付本局施行取进止政和二年二月二十七日奉御笔依养老例奏乐

本局劄子臣等契勘北齐隋耕耤皆偹法驾唐开元礼本朝开寳通礼及端拱明道间耕耤皆偹法驾卤簿今来已准朝防更不亲享先农止行耕耤之礼其端拱明道命五使及称贺肆赦之类更不施行所有卤簿仪仗欲乞止用法驾如防俞允乞批降付本局兹行取进止政和二年三月二十七日奉御笔依所奏

政和二年四月二十七日内降下朝奉郎监城南新置炭塲许尚志劄子臣闻安上治民莫善于礼人主一四海万里不齐之情于庙堂之上者治定制礼而分守严故也盖衣服有常器用有节居室有度从马有数尊卑异等贵贱异势百物庶事有隆有降人安其位望絶觊觎则道德一风俗同也方今朝廷清明海内乂安四夷咸賔天休兹至太平之治可谓髙越前古然公卿大夫之家不识典仪民庻下贱至于事奢尚侈无所惮畏臣以谓未可也比者朝廷固已明示令戒重加约束且新礼书以颁四方斯其时矣臣愚窃恐俗狃于久习或未易革也礼文之渊深或未易喻也臣欲愿陛下特降睿防内自京邑外遍州郡各择以官兼掌礼事内则纠之以御史台外则总之以监司使以委曲训导以上之德意志虑达于民而察其犯违者则人人晓然知陛下稽古以善天下者如此莫不欢欣重律浮伪息而防范谨矣然臣闻履之象曰君子以辨上下定民志辨上下者礼也定民志者法也法非礼不立礼非法不行礼已备矣犹有不化者则折狱致刑不可不特重于丰亨之时所以弼教也取进止奉御笔礼以辨上下法以定民志神考成训具在典册道无废兴法之在人官举其职事乃无废顾方讨论以昭先烈尚志所奏颇有可取宜令议礼局俟五礼仪注成书采酌条具取防施行本局劄子臣等取防到秘书正辞録祭歴代帝王门内有坊州祭圣祖青词契勘元符祀令享前代帝王为中祠令景灵宫天兴殿每遇大礼年朝献用十二笾豆行礼则进酒望燎所以极其崇奉之意其坊州祭享圣祖即不与歴代帝王祀秩一同又縁朝献景灵宫及京师宫观青词去处皆设素馔今来坊州祭享圣祖亦合用素馔而秘书省正辞録坊州祭圣祖配位祝文云恭以牲币则礼科与正位不同尤为非礼臣等欲乞改正上件坊州祭圣祖天尊大帝别作一仪为朝献圣祖天尊大帝仪用大祠礼科皆以素馔行事祭酒云进酒礼毕又望燎庶与景灵宫崇奉之意一同配位礼科视正位其祭酒奠币祝板依自来本例如防俞允乞批降付本局修立仪注取进止政和二年二月二十九日奉御笔依所奏

本局劄子臣等契勘五礼仪注见已编修成书伏覩近降指挥大晟府乐章已令翰林学士中书舍人改定以闻兼本局劄仪注内有合行拟定曲名制撰乐章等虑合一就付翰林学士中书舍人改撰欲乞令大晟府先次拟定合用乐名编入仪注内合用册祝文等秘书省已得指挥改撰今来亲祠仪注内用册祝文等亦虑合一就付秘书省候将来逐处改撰到乐章册祝文等即乞别作卷秩编载取进止政和二年八月奉御笔依所奏

观文殿学士紫金光禄大夫中太乙宫使兼侍读兼领郑居中劄子臣伏覩近降御笔指挥内礼仪注内有合行拟定曲名修撰乐章等并亲祠及其余仪注内合用祝文等已令学士舍人秘书省官改撰外臣契勘冬至夏至宗祀祫享大礼毕羣臣贺词并宣答宣劳将士及九册命贺词宣答词制文答文賔主请答词皇帝御殿三师三公等贺词并宣答皇后受内外命妇词并宣答皇太子皇子已下冠婚六礼词并宣答臣等欲乞付本局并令详议官分撰庻协本制不致乖错取进止政和二年十一月三日奉御笔依奏令详议官撰进本局劄子臣等谨按礼记食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则古之人君所以宪老乞言以事尊者老者可谓至矣然而亲拜之文不见于经后汉明帝永平二年以李躬为三老桓荣为五更始迎拜于门屏之间与之交礼后魏孝文帝太和十六年以尉元为三老游明根为五更而髙祖亲拜焉故唐开元礼本朝开宝通礼皇帝养老于太学皆有交拜之仪盖遵用后世故事也今欲于仪注内删去亲拜之文以合经典又老者不以筋力为礼则三老进见欲乞特与免拜但令賛礼者引当御座前躬揖皇帝为兴其执酱执爵亦乞命近臣为之庶不失礼意伏望揆自圣学披降指挥修立取进止政和二年十一月九日奉御笔依拟定修立

本局劄子臣等契勘见修五礼仪注内新旧官名若侍中奏中严外办字合改作左辅乂位应诸司使字合改作祗应武功大夫以下如此之类可以依所换官名改正外有新旧官名事理不同未敢便行改正若俟施行奏请即见成书尚有未备今具下项令取自圣裁伏望睿慈特赐详酌批降指挥以凭遵守取进止一亲祠仪注斋戒门内左仆射读誓文于庙堂右仆射读誓文于太庙斋坊今若仍仆射合换官名改正即左仆射合作太宰右仆射合作少宰今来三公为真相之任三少为次相之任又有辅弼之官在太宰少宰之上未敢只依所换仆射官名改正所有读誓于朝堂及太庙斋坊乞自圣裁一乘舆诣文德大庆殿即枢密客省使以下至閤门副使并自垂拱殿分左右前导盖为自来客省使以下横行使副皆通管客省四方馆閤门公事并合于閤门位应故皆前导今来五司分未审依旧自知客省事至签书閤门官并合前导惟复分一司与枢密前导一仪注受贺门内枢密枢密直学士内客省使贺讫并分东西升殿侍立盖为国朝以来枢密直学士内客省使并系内朝皆升殿侍立今来内客省使已改作通侍大夫系是寄禄阶官与文臣等寄禄阶官一同若不领在内职事未审合与不合升殿侍立一羣臣朝服执政冠服七梁冠节度使服六梁冠今契勘新置太尉在执政官之下节度使之上未审合服何等朝服政和二年十二月十九日奉御笔第一项读誓文仍旧以太宰少宰第二项枢密知客省已下至签书东上閤门官并前导第三项不合侍立第四项只合依节度使本品服

本局劄子臣等谨按先儒议乡饮酒礼有四周礼卿大夫三年大比兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以賔礼礼之谓之郷饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位谓之乡饮酒二也州长春秋习射于序先行乡饮酒三也乡饮酒义又有卿大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也后世腊蜡百神春秋习射序賔饮酒之仪不行于乡国惟今州郡贡士之日设鹿鸣宴正古者賔兴贤能行乡饮酒之遗礼也窃详古者乡饮酒仪立賔主僎介则与今之礼不同其器以笾豆尊爼则与今之器不同賔坐于西北介坐于西南主人坐于东南僎坐于东北则与今之位不同主人献賔賔酢主人主人酧賔次主人献介介酢主人次主人献众賔则与今之仪不同今欲因今之宜叅酌循立每嵗惟于州军贡士之日以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州官以下为主党当贡者与州之羣老为众賔亦古者谋賔养老之意也当贡生与州老序位以齿亦古者正齿位之意也是日也防凡学之士及武士习射亦古者习射于序之意也其余降登之节与举酒作乐器用之类并叅照辟雍宴贡士仪庶几可行于今而不失稽古之意兼契勘以鹿鸣燕亦恐未当伏望断自圣学以幸天下取进止贴黄如允所请乞应州郡鹿鸣宴竝改作乡饮酒礼仍乞先次施行政和三年正月一日谨奉御笔稽古者不必循其迹州郡鹿鸣宴乃古乡饮之意可止改鹿鸣之名有古乐处令用古乐

政和二年二月二十七日特进知枢密院事兼领郑居中崇政殿面奉圣防议礼局新修五礼仪注宜以政和五礼新仪为名劄付议礼局

本局劄子臣等契勘大观新编礼书系遵依御笔冠礼沿革类例编修今检防政和元年六月二十二日太常寺已得指挥今候议礼局结局日五礼沿革付本寺置柜匣收掌窃縁冠礼沿革系是御制当时不敢分本局修定五礼沿革一例编次今来本局已限两月结罢臣等窃据御制冠礼沿革别合缮写装褙成册进呈就付太常寺取进止政和三年四月二十二日奉御笔依所奏

<史部,政书类,仪制之属,政和五礼新仪>

钦定四库全书

政和御制冠礼目録

卷一

冠议

叙原

议年

议时

议衣冠

议加数

卷二

议就庙

议賔主

议醴馔

议醮

议嫡庶

议见拜

议乐

议上礼

议服制

卷三

冠仪

天子【周　　汉后汉　魏】

卷四

天子【晋　后魏北齐　唐】

卷五

太子【周　汉　魏　晋　宋　　梁北齐　后周　隋　唐　本朝】

卷六

太子【唐】

卷七

太子【唐本朝】

庶子【周　魏唐】

卷八

亲王【汉　魏　晋　宋齐　唐　　本朝】

卷九

品官【汉　晋唐】

卷十

品官【唐本朝】

女笄【周唐】

钦定四库全书

政和御制冠礼卷一

冠议

叙原

礼记云凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义立故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼所以为国本也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于卿大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也家语云邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子孔子曰其礼如世子之冠冠于阼者以着代也醮于客位加其有成三加弥尊导喻其志冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与孔子曰君薨而世子主丧是亦冠也己人君无所殊也懿子曰今邾君之冠非礼也孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥焉懿子曰诸侯之冠其所以为賔主何也孔子曰公冠则以卿为賔无介公自为主迎賔揖升自阼主于席北其醴也则如士飨之以三献之礼既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶端与皮弁异朝服素韠公冠四加冕祭其酬币于賔则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉皆天子自为主其礼与士无变飨食賔也皆同懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古夫古冠布斋则缁之其緌也吾未之闻今则冠而敝之可也

石渠礼仪云冠者人道之始也嘉事之善也是以圣王重之必行于庙主人不敢自専请賔共成也亦谓人之父耻自成其子故请賔也五经要义云冠嘉礼也冠者首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣国语云赵文子冠见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉通典云周礼虽有服冕之数而无天子冠文又仪礼有公侯冠礼者王肃郑氏皆以为夏末衰乱弑所由生焉故作公侯冠礼则明天子无冠礼之审又无大夫冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼故筮賔于阼以着代醮于客位三加弥尊皆士礼耳

议年

五礼精义云春秋传曰人君十二而冠书传曰成王十四而冠弁启金縢许慎曰歳星为纪年十二歳而周于天天道大备人君年十二可以冠矣

五礼名议云天子诸侯十二而冠法歳星十二年一周天所谓一终也大戴礼云文王十二而冠十三而生伯邑考又左传襄九年晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也其天子之子加冠亦早所以得祭殇有五诸侯之子则二十而冠以檀弓云公之适长殇故知之大夫冠年无文案防服大夫为兄弟之长殇既为长殇则二十而冠曲礼曰人生二十曰弱冠是也石渠礼仪云男子阳也阳成于隂偶数起于二终于二十隂数之偶也故二十而冠谓小成也

开元礼义鉴云礼曰冠而不为殇男子有徳行纳为大夫则不待二十而冠其合礼矣

议时

夏小正记云二月冠子之时也

晋志云礼醮辞曰令月吉日以歳之正以月之令汉代以来天子诸侯以正月甲子若丙为吉曰可加元服仪从冠礼也

五礼精义云冠皆取正元之吉

司马彪汉仪志曰正月甲子若丙子为吉可加元服晋王彪之曰冠自卜日不必正元礼云夏冠用葛屦冬冠用皮屦明不定日月也汉惠帝以三月顺帝以正月丙子但于冠月择甲子丙子而已

晋志云按鲁襄公冠以冬汉惠帝冠以三月明无定月而后汉以来帝加元服咸以正月及晋咸寜二年秋闰九月遣使冠汝南王柬此则非必歳首也

唐防要云贞观五年正月有司上言皇太子将行冠礼宜用二月为吉请遣賔以备仪注上曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准隂阳家用二月为胜上曰隂阳拘忌朕所不行若动静必依隂阳不考礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当与吉防且吉凶在人岂假隂阳拘忌农时甚要不可暂失

议衣冠

家语云懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁商冔夏收一也三王共皮弁素积委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也