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史藏 · 政书

政和五礼新仪

54 万字 · 约 25 小时 35 分钟 · 35 / 68

会员可开白话

者举幂太官令酌牺尊之泛齐讫先诣配位爵尊所北向立献官以爵授执事者执笏诣火德星君神位前北向立搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立次引太祝诣神位前东向立搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣阏伯神位前南向立献官再拜次诣配位爵献并如上仪俱复位献官拜诣洗位将升次引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣两廊从祀神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜诣次位并如上仪退复位次引献官分献官诣望燎位有司诣神位前取币祝版置于燎柴次引监察御史奉礼郎太祝诣望燎位立定礼直官曰可燎火燎半柴次引献官以下诣南神门外揖位立定礼直官賛礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫退

政和五礼新仪巻七十三

钦定四库全书

政和五礼新仪卷七十四

吉礼

应天府祀大火仪【阙】

时日【阙】

斋戒【阙】

陈设【阙】

省馔【阙】

行事【阙】

政和五礼新仪卷七十四

钦定四库全书

政和五礼新仪卷七十五

吉礼

祀风师两师雷神仪

时日【阙】

斋戒【阙】

陈设

省馔

行事

陈设

祀日丑前五刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常设神位席席以莞太史设神位版于坛上北方南向太常陈币篚于神位之左币以白祝版于神位之右置于坫次设祭器皆借以席光禄寔之左十笾为三行以右为上【第一行干防在前干枣形盐鱼鱐次之第三行鹿脯在前榛寔干桃次之第三行菱在前芡寔干栗次之】右十豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行薤菹在前鱼鱐兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之】爼二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆右为三重以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右】登一在笾豆间【实以大羮】盘一在登前【实以毛血】簠二簋二在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稲粱粱在稲前簋实以黍稷稷在黍前】设牺尊四象尊四为二重在坛上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺幂为勺尊【牺尊一实明水为上尊余实泛齐代以供内法酒初献酌之象尊一实明水为上尊余实醴齐代以祠祭法酒亚终献酌之】又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊壶尊六在坛下【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沉齐各以一尊实明水壶尊三实元酒三实三酒明水元酒皆在上】俱北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌太常设烛于神位前洗二于夘阶东北向【盥洗在东爵洗在西若立夏后申日祀雨师雷师即设洗于二雷神坛夘阶东】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后又设揖位于夘阶东内壝之外【若立夏后申日祀雨师即设揖位于雷神坛夘阶东内壝外】三献官在南北向监察御史大乐令奉礼郎太祝太官令在北南向俱西上积柴于燎坛设望燎位于其北三献官在北南向西上监察御史在西东向大乐令奉礼郎太祝在东西向北上又设三献官席位于夘阶之东西向北上【若立夏后申日祀雨师雷神即设三献官位于雷神坛卯阶之东】监察御史太乐令席位于午阶之南北向奉礼郎太祝太官令位于其后俱西上【若立夏后申日祀雨师雷神即设监察御史大乐令奉礼郎太祝太官令位于两坛间午阶之南】光禄少卿席位于监察御史之东北向又设监察御史位于坛上乐虡之北在西东向奉礼郎太祝在东西向北上大乐令于乐虡北太官令于酌尊所俱向北【若立夏后申日祀雨师雷神即监察御史在雨师坛上东向奉礼郎太祝在雷神坛上西向北上大乐令在雨师坛上乐簴北】

省馔

前祀一日行事执事官集初献斋所肄仪太祝习读祝文视币及神位版讫次礼直官賛者分引行事执事官就斋宫内省馔位【凡初献行事礼直官引余官皆賛者引】立定礼直官賛揖所司省馔毕礼直官賛省馔毕揖讫俱还斋所次引监察御史诣厨省镬视祭器涤溉及视牲充腯乃还斋所未后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以槃取毛血置于馔所遂烹牲晡后有司帅其属扫除坛之上下讫还斋所

行事

祀日丑前五刻【行事春用丑时七刻夏用丑时一刻】初献以下并赴坛所就次太官令帅其属实馔具毕次引光禄少卿入诣午阶南席位北向立賛者曰再拜光禄少卿再拜升自夘阶【凡行事执事官升降皆自卯阶】防视礼馔毕次引监察御史升坛防阅陈设纠察不如仪者次乐正帅工人升自卯阶各入就位光禄少卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣卯阶东揖位立定礼直官賛揖次引大乐令先入就午阶南席位北向立賛者曰再拜大乐令再拜升坛就位次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就午阶南席位北向立次引三献官入就卯阶东席位西向立礼直官稍前賛有司行事欣安之乐作三成止太常升烟燔牲首賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升坛各就位【若立夏后申日祀雨师雷神即太官令就雨师坛酌尊所】立定次引初献诣盥洗位钦安之乐作【凡初献升降行止皆作钦安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏升诣风师神位前北向立【若立夏后申日祀雨师雷神即初献诣雨师神位前酌献准此】乐止容安之乐作搢笏跪次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴复位【若立夏后申日祀雨师雷神即奉礼郎先诣雨师神位前西向立】初献受币奠讫执笏俛伏兴少退再拜乐止初献时降坛乐作复位乐止【若立夏后申日祀雨师雷神即初献降坛升诣雨师神位前奠币如上仪讫俱复位酌献准此】少顷引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酌尊所西向立乐止【若立夏后申日祀雨师雷神即升诣雨师坛酌享所西向立亚终献酌献准此】雍安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌牺尊之泛齐【若立夏后申日祀雨师雷神即太官令酌泛齐讫先诣雷神坛酌尊所北向立亚终献酌献准此】初献以爵授执事者执笏诣风师神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立乐止次引太祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴复位【若立夏后申日祀雨师雷神即太祝诣雷神神位前东向立】初献再拜降坛乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升坛诣酌尊所西向立雍安之乐作执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣风师神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜讫乐止降复位次引终献诣洗及升坛行礼并如亚献之仪降复位礼直官曰赐胙賛者承曰赐胙再拜在位者皆再拜送神欣安之乐作一成止次引三献官诣望燎位有司诣神位前取币祝版置于燎柴次引监察御史太乐令奉礼郎太祝诣望燎位立定礼直官曰可燎火燎半柴引初献以下诣卯阶东揖位立定礼直官賛礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣坛监视收彻讫退

政和五礼新仪卷七十五

钦定四库全书

政和五礼新仪卷七十六

吉礼

州县祀风师雨师雷神仪

时日

斋戒

陈设

省牲

行事

时日

州县以立春后丑日祀风师前一日检举闗所属排办【立夏后申日祀雨师雷神准此】

斋戒

前祀三日应行事执事官散斋两日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋一日其日质明赴祠所斋舎惟祭事得行余悉禁祀官已斋而阙者通摄行事

陈设

前祀三日有司设行事执事官次于坛壝门外量地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除坛之上下设登歌之乐于坛上稍南北向【应颁乐州府则设】祀日丑前五刻执事者设神位席【以莞】神位版于坛上北方南向陈币篚于神位之左【币以白】祝版于神位之右置于坫次设祭器皆借以席掌馔者寔之左八笾为三行以右为上【第一行形塩在前鱼鱐次之第二行干桃在前干防干枣次之第三行芡在前鹿脯榛实次之】右八豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韮菹鱼醢次之第三行兔醢在前鹿臡醓醢次之】爼二一在笾前【实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一背二骨以并肩臑在上端肫胳在下端脊胁在中】一在豆前【实以豕熟十一体其载如羊】簠一簋一在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稷簋寔以黍】牺尊三象尊三为二重在坛上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺幂为酌尊【牺尊一实明水为上尊余实泛齐初献酌之象尊一实眀水为上尊余实醴齐亚终献酌之】太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六在坛下【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沉齐各以一尊实明水壶尊三实酒三实三酒明水酒皆在上五齐三酒皆以本处酒充】皆北向西上加幂五齐三酒皆酌设而不酌有司设烛于神位前洗二于卯阶下北向【盥洗在东爵洗在西若立夏后申日祀雨师雷神则设洗于雷神坛卯阶下】罍在洗东加勺篚在洗西南肆寔以巾【若爵洗之篚则又寔以爵加坫】执罍篚者位于其后又设揖位于卯阶东内壝之外【若立夏后申日祀雨师雷神即设位于雷神坛卯阶东内壝外】初献在南北向亚终及祝在北南向西上【祝位稍却】积柴于燎坛设望燎位于其北三献官在北南向西上祝在东西向又设三献官席位于卯阶之东西向北上设祝席位于午阶之南北向设初献饮福席位于午阶之西北向又设祝位于坛上在东西向【若立夏后申日祀雨师雷神即设三献官位于雷神坛卯堦之东祝席位于西坛间午阶之南初献饮福席位于雨师坛南又设祝位于雨师坛上】

省馔

前祀一日祀官以下常服阅馔物视牲充腯诣厨省镬视涤溉讫各还斋所晡后有司扫除坛之上下

行事

祀日丑前五刻【行事春用丑时七刻夏用丑时一刻】行事执事官各就次掌馔者帅其属寔馔具毕賛者引初献【凡行事执事官行止皆賛礼者引】升自卯阶【凡行事执事官升降皆自卯阶】防视陈设讫次乐工升卯阶各入就位初献退就次各服其服次引初献以下诣卯阶东揖位风师神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜讫乐止降复位次引终献诣及洗升坛行事并如亚献之仪降复位次引初献诣饮福位北向立执事者各以爵酌福酒合置一爵持爵诣初献之左西向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以胙爼进减神位前胙肉加于俎上又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受以授执馔者又以爼授初献初献受以授执馔者执事再以爵授初献初献啐爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜退复位賛礼者曰赐胙再拜在位者皆再拜【已饮福受胙者不拜】送神欣安之乐作一成止次引初献以下就望燎位执事者诣神位前取币祝版置于燎柴賛礼者曰可燎火燎半柴引初献以下诣卯阶东揖位立賛礼者賛礼毕揖讫退有司监彻礼馔乃退

政和五礼新仪卷七十六

钦定四库全书

政和五礼新仪卷七十七

吉礼

祀防应庙仪

时日

斋戒

陈设

省馔

行事

时日

太常寺预于隔季以仲春择日祀防应庙闗太史局太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告

斋戒

前祀五日应行事执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日【光禄少卿太官令斋一日】于本司【无本司者于本庙质明至斋所】惟祀事得行其余悉禁前祀一日质明俱赴祠所斋宫官给酒馔祀官已斋而阙者通摄行事

陈设

前祀二日光禄牵牲诣祠所前一日有司扫除庙之内外光禄陈礼馔于堂之东南南向太常设省馔位版于礼馔之南三献官在南北向西上监察御史在西东向光禄少卿大乐令奉礼郎太祝太官令在东西向北上【凡设奉礼郎以下位皆稍却】大晟设登歌之乐于堂上前楹间稍南北向祀日丑前五刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常陈币篚各于神位之左【币随方色】祝版各于神位之右置于坫次设祭器皆借以席光禄寔之每位左十笾为三行以右为上【第一行干桃在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之】右十豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韮菹在前鱼醢醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之】俎二一在笾前【实以羊腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆右为三重以北为上【第一重一实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第二重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥第三重一实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正一横脊一直脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中一实以豕熟十一体其载如羊皆羊在左豕在右】簠二簋二在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稲粱粱在稲前簋实以黍稷稷在黍前】设牺尊四象尊四为三重在堂上东西隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺幂为酌尊【牺尊一实明水为上尊余实泛齐代以供内法酒初献酌之象尊一实明水为上尊余实醴齐代以祠祭法酒亚终献酌之】设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六在堂下【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沉齐各以一尊实明水壶尊三实酒三实三酒明水酒皆在上】俱北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌太常设烛于神位前洗二于东阶下直东霤北向【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆寔以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后又设揖位于庙南门外三献官在西东向监察御史大乐令奉礼郎太祝太官令在东西向俱北上积燎柴于堂之东南设望燎位于其北三献官在北南向西上监察御史大乐令席南向奉礼郎太祝太官令位其后俱西上光禄少卿席位于监察御史之东北向又设监察御史位于堂上前楹西东向奉礼郎太祝在西东向北上大乐令于乐簴北太官令于酌尊所俱北向

省馔

前祀一日行事执事官集初献斋所肄仪太祝习读祝文及视币讫次礼直官賛者分引行事执事官就堂东南省馔位【凡初献行事礼直官引余官皆賛者引】立定礼直官賛揖所司省馔具毕礼直官賛省馔毕揖讫俱还斋所次引监察御史诣厨省镬视祭器涤溉及视牲充腯乃还斋所未后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲遂烹牲晡后有司帅其属扫除庙之内外讫还斋所

行事

祀日丑前五刻【行事用丑时七刻】太官令帅其属寔馔具毕次引光禄卿入诣殿庭席位北向立賛者曰再拜光禄少卿再拜升自东阶【凡行事执事官升降皆自东阶】防视礼馔毕次引监察御史升堂防阅陈设纠察不如仪者【凡防视及防阅皆先诣广仁王位以至次位】次乐正帅工人升东阶各入就位光禄少卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣庙门南门外揖位立定礼直官賛揖次引大乐令先入就堂下席位北向立賛者曰再拜大乐令再拜升堂就位次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就堂下席位北向立次引三献官入就堂下席位西向立礼直官稍前賛有司谨具请行事禧安之乐作三成止太常升烟燎燔牲首賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升堂各就位【太官令就广仁王位酌尊所】立定次引初献诣盥洗位雅安之乐作【凡初献升降行止皆作雅安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣广仁王神位前北向立乐止乂安之乐作搢笏跪次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以币授奉礼郎奉礼郎以币授初献讫执笏兴先诣嘉泽王神位前西向立初献受币奠讫执笏俛伏兴少退再拜次诣嘉泽王位次诣孚惠王位次诣义济王位次诣灵泽王位奠币并如上仪乐止奉礼郎复位初献将升阶乐作复位乐止少顷引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣广仁王位酌尊所西向立乐止恺安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂太官令酌牺尊之泛齐讫先诣嘉泽王位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏诣广仁王神位前北向立搢笏跪执事以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立乐止次引太祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣嘉泽王神位前东向立初献再拜诣每位行礼并如上仪太官令复诣广仁王位酌尊所太祝复位初献将降坛乐作复位乐止次引亚献诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣广仁王位酌尊所北向立嘉安之乐作执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执事者举幂太官令酌象尊之醴齐讫先诣嘉泽王位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏升诣广仁王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复位次引终献诣洗及升堂行礼并如亚献之仪降复位礼直官曰赐胙賛者承曰赐胙再拜在位者皆再拜送神登安之乐作一成止次引三献官诣望燎位有司各诣神位前取币祝版置于燎柴次引监察御史大乐令奉礼郎太祝诣望燎位立定礼直官曰可燎火燎半柴引初献以下诣庙南门外揖位立礼直官賛礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣堂监视收彻讫退

政和五礼新仪卷七十七

钦定四库全书

政和五礼新仪卷七十八

吉礼

祀司中司命司民司禄仪

时日

斋戒

陈设

省馔

行事

时日

太常寺预于隔季以立冬后亥日祀司中司命司民司禄闗太史局太史局以其日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告

斋戒

前祀三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋一日其质明赴祠所斋宫惟祀事得行其余悉禁官给酒馔祀官已斋而阙者通摄行事

陈设

前祀二日仪鸾司设行事执事官次于坛壝门外量地之宜光禄牵牲诣祠所前一日陈礼馔于斋宫太常设省馔位版于礼馔之南献官在南北向监察御史在西东向大乐令光禄丞太祝太官令在东西向北上大晟设登歌之乐于司中坛上稍南北向祀日丑前五刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常设神位席【以莞】太史设神位版于每坛上北方南向太常设祝版各于神位之右置于坫次设祭器皆借以席光禄寔之每位各左八笾为三行以右为上【第一行形盐在前鱼鱐次之第二行干在前干枣次之第三行芡在前鹿脯榛实次之】右八豆为三行以左为上【第一行芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韮菹鱼醢次之第三行醢在前鹿臡醓醢次之】俎二一在笾前【实以羊熟十一体肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并肩臂臑在上端肫胳在下端脇在中】一在豆前【实以豕熟十一体其载如羊】簠一簋一在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稷簋实以黍】设牺尊三在坛上东南隅北向西上皆有坫加勺幂为酌尊【一实以明水为上尊余实泛齐代以供内法酒】又设太尊二山尊二在神位前【太尊一实泛齐山尊一实醴齐各以一尊实明水】着尊二牺尊二象尊二壶尊六在坛下【着尊一实盎齐牺尊一实醍齐象尊一实沉齐各以一尊实明水壶尊三实酒三实三酒明水酒皆在上】俱北向西上加幂五齐三酒皆设而不酌太常设烛于神位前洗二于卯阶东北向【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若盥洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后又设位于司禄坛卯阶东献官在南北向监察御史大乐令太祝太官令在北南向西上积柴于燎坛设望燎位于其北献官在北南向监察御史在东西向大乐令太祝在东西向又设献官席位于司禄坛卯阶之东西向监察御史大乐令席位于四坛之南中间北向太祝太官令位其后西上光禄丞席位于监察御史之东北向又设监察御史位于司中坛上东向太祝于司禄坛上西向大乐令位于乐簴北太官令于酌尊所俱北向

省馔

前祀一日行事执事官集献官斋所肄仪太祝习读祝文及视神位版次賛者分引行事执事官诣斋宫内省馔位【凡行事执事官皆賛者引】立定賛者賛揖所司省馔具毕賛者曰省馔讫揖讫俱还斋所次引监察御史诣厨省镬眡祭器涤溉及视牲充腯乃还斋所未后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲遂烹牲晡后有司帅其属扫除坛之上下讫还斋所

行事

祀日丑前五刻【行事用丑时七刻】献官以下并赴坛所就位次太官令帅其属实馔具毕次引光禄丞入诣四坛之间席位北向立賛者曰再拜光禄丞再拜升自卯阶【凡行事执事官升降皆自卯阶】防视礼馔毕次引监察御史陞坛防阅陈设纠察不如仪者【凡防视及防阅皆先诣司中坛以至次坛】次乐正帅工人升司中坛卯阶各入就位光禄丞还斋所余官各服祭服次引行事执事官就司禄坛夘阶东揖位立定賛者賛揖次引大乐令先入就四坛南席位北向立賛者曰再拜大乐令再拜升坛就位次引监察御史太祝太官令入就四坛南席位北向立次引献官入就司禄坛卯阶东席位西向立賛者稍前賛有司谨具请行事欣安之乐作三成止太常升烟燔牲首賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史太祝太官令俱升坛各就位【太官令就司中酌尊所】立定次引献官诣盥洗位钦安之乐作【凡献官升降行止皆作钦安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣司中酌尊所西向立乐止雍安之乐作执事者以爵授献官献官搢笏执爵执尊者举幂太官令酌牺尊之泛齐讫先诣司命坛酌尊所北向立献官以爵授执事者执笏诣司中神位前北向立搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立乐止次引太祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣司命坛神位前东向立献官再拜次诣司命坛次诣司民坛次诣司禄坛行礼并如上仪讫太官令复诣司中酌尊所太祝复位献官将降坛乐作复位乐止送神欣安之乐作一成止次引献官诣望燎位有司各诣神位前取祝版置于燎柴次引监察御史大乐令太祝诣望燎位立定賛者曰可燎火燎半柴引献官以下诣司禄坛卯阶东揖位立賛者賛礼毕揖讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣坛监视收彻讫退

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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