文献通考

沈氏《笔谈》曰：“上亲郊庙册文，皆曰‘恭荐岁事’。先景灵宫，谓之朝献；次太庙，谓之朝享；末乃事於南郊。予集《郊式》时，曾预讨论，常疑其次序。若先为尊，则郊不应在庙後；若後为尊，则景灵宫不应在太庙之先。求其所从来，盖有所因。按唐故事：凡有事於上帝，则百神皆预遣使祭告，唯太清宫、太庙则皇帝亲行，其册祝皆曰：‘取某月某日、有事於某所，不敢不告。’宫庙谓之奏告，馀皆谓之祭告，唯有事於南郊，方为正祠。至天宝九载，乃下诏曰：‘告者，上告下之词。今後太清宫宜称朝献，太庙称朝享。’自此遂失奏告之名，册文皆为正祠。”

杨氏曰：“愚按：‘卜郊受命於祖庙，作龟於祢宫。’疏引《礼器》‘鲁人将有事於上帝，必先有事於宫’为证。《礼器》注云：‘鲁以周公之故，得郊於上帝。先有事於宫，告后稷也。’夫有事谓告祭也，郊事至重，又尊祖以配天，故先告於祖而受命焉，乃卜日於祢宫。自此以後，散斋七日，致斋三日，斋戒以神明其德，将以对越上帝，此则古礼然也。太祖皇帝乾德六年十一月，初行郊祀。先是，十三日宿斋於崇元殿，翼日赴太庙，五鼓朝享礼毕，质明乘玉辂赴南郊，斋於帷宫。十六日，行郊祀礼。夫五鼓朝享於太庙，质明乘辂赴南郊，斋於帷宫，又二日而郊祀，此则不拘古礼，以义起之，深得古人告祭於太庙之意，而又不失乎致斋之严也。其後，有司建明，或失其中。仁宗天圣二年八月，太常礼院上言：‘南郊合行荐告之礼，望降所用日。’诏将来玉清昭应宫、景灵宫、太庙同日行礼。後五年，礼仪使刘筠奏曰：‘天圣二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之内数次展礼，万乘之陟降为劳，百执之骏奔不暇。欲乞将来南郊礼毕，别定日诣玉清昭应宫、景灵宫行恭谢之礼。’夫刘筠之请，盖欲避一日频并之劳也，然荐告者，郊前之礼也；恭谢者，郊後之礼也。刘筠欲易郊前荐告之礼为郊後恭谢之礼，盖亦以玉清昭应宫、景灵宫非礼之正，不欲指言其事，故为是婉辞以达意也。景五年十月，侍讲贾昌朝言：‘朝庙之礼，本告以配天享侑之意，合於旧典，所宜奉行。其景灵宫朝谒，盖沿唐世太清宫故事，有违经训，固可改革。欲望将来朝庙前未行此礼，候郊礼毕，诣景灵宫谢成，如下元朝谒之仪。所冀尊祖事天，礼简诚至。’夫贾昌朝之说，即刘筠之说也。然刘筠之议婉而明，不若贾昌朝之言严而正。”

岳氏《愧郯录》曰：“珂前辨南北郊，妄意以礼之大者与常礼异，折衷古今，以俟博识。及考元丰六年十月庚辰，太常丞吕升卿所奏，则先庙後郊。当时亦尝有议之者，反覆其论，可谓至当，而迄不见用於时，盖有弗便乎？今虽欲力行，不可得也。珂故因是而发其馀论焉。升卿之言曰：‘近以郊祀致斋之内，不当诣景灵宫及太庙朝享，遂具奏：“伏闻止罢景灵宫诸处朝谒，而天兴殿及太庙朝享如故。臣伏以郊丘之祀，国之大事，有天下者，莫重乎享帝。臣历考载籍，不闻为祀天致斋乃於其间先享宗庙者也。独有唐天宝之後，用田同秀之言，立老子庙，号曰太清宫。是岁，将行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。祀用青词，馈用素馔；甲午，又亲享於太庙；丙申，乃有事於南郊。终唐之世，奉而行之，莫知其非。虽论者以为失礼，然考其初，致斋之日，乃辛卯享於太清宫，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以见上帝也。今陛下致斋三日，其一日於大庆殿，而用其二日三行礼焉。古之太祀，未有不斋三日而敢与神明交者，故经曰：‘斋三日，一日用之，犹恐不敬，二日伐鼓，何居？盖先王之於祭祀之斋，如此其谨也。今陛下行礼於天兴殿，才斋一日尔，其之太庙与郊宫也，前祀之一日，皆尝用之矣，谓之一日之斋，尚非全也。夫用一日之斋，以修大祀，未见其可，况非全日乎？於以奉宗庙，则斋之日不足；於以事上帝，则斋之仪不专。陛下恭严寅畏，三岁一修大礼，将以受无疆之休，其为致斋者乃如此，殆未称昭事之意也。今太庙岁有五大享，皆如古矣，又於郊祀复修遍享之礼，此为何名乎？论者曰：‘宗庙之礼，未尝亲行，故因郊祀恭展荐献。’臣曰不然。唐太宗时，马周言曰：‘陛下自践位，宗庙之享，未尝亲事。窃惟圣情以乘舆一出，所费无艺，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不书皇帝入庙，何以示来叶？’良谓此也。且人主於宗庙之享，自当岁时躬修其事，其不亲享者，盖後世之失礼也。今日必因郊礼以行之，则义尤不可。夫因者，不致专之谓也。七世圣神俨在清庙，朝廷不特讲岁时亲行之礼，而因以享之，此非臣之所闻也。臣愚以谓今郊礼宜如故事，致斋於大庆殿，二日，径赴行宫。其宫庙亲享，并乞寝罢。或车驾必欲至太庙，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；彻去乐舞，以尽尊天致斋之义。其天兴朝享，乞更不行，请如新降朝旨，俟礼毕而恭谢。伏请继今日以往，别修太庙躬祀之制，岁五大享，乘舆亲临其一焉。仍望自今岁腊享为首，於明年行春祠之礼，礻龠与尝，自次年以叙终之；每遇行庙享之时，则罢景灵宫一孟朝谒之礼；庙享致斋，乞於内殿出入如常仪。如此，则祀天享亲雨得其当矣。珂按：先庙後郊，苏文忠轼尝引《书 武成》证为《周礼》，而珂固疑其即变礼以为常矣。升卿谓古之大祀，未有不斋三日而敢与神交者。考之《武成》，厥四月丁未，祀於周庙；越三日庚戌，柴望，大告武成。虽礼之变，犹必历三日而後柴望，则升卿之言岂非明据？然珂谓升卿之论庙享，岁五大享而临其一，乃杀礼也，非备礼也。行庙享之时，则罢景灵宫一孟谒朝之礼，庙享既与景灵宫迭用，且致斋内殿，出八如常仪，乃常礼也，非大礼也。夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。隆礼备物，不可偏废。其势必如仁宗享之制，始合於礼之宜。夫嘉之行也，以代三年之郊也。辂而斋，冕而事，门而肆眚，皆郊制也。前乎元年，恭谢乎大庆；後乎七年，大享於明堂。则四年之，三年之中也。如升卿言，是以常礼享祖宗，而以大礼祀天地也。若每岁而入庙，又三岁而出郊，礼有隆而无杀，知其必不能也。知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼举也。分郊而祭，舍升卿之说，则太庙、原庙之享，不知其存乎否也？苟存也，则先南郊祀之，先北郊则祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三岁而遍，天地六岁而遍，以卑逾尊，不可也。苟废也，则原庙恭谢之制，就可如升卿之说，而太庙则不可以乏享也。享不可以杀礼也，是又於何时增此一郊邪？其疏其数，将於此乎益无统矣。”

按：三岁亲郊，而所祭者凡三：一日祀原庙，二日祀太庙，三日诣圜丘行礼。此礼始於唐而宋因之。杨氏所引刘筠、贾昌朝之说，则以为前二日之享庙，告祭也；岳氏所引吕升卿之说，则以为前二日之享庙，正祭也。然以愚观之，以为告祭，则其礼太过；以为正祭，则其礼无名。盖登极、立太子、册后、上祖宗徽号之类，皆典礼之重大而希罕者，若三岁一郊，则事天之常礼耳。今登极等告祭未尝亲行，而独於三岁郊祀则亲举告礼，此所谓太过也。春礻龠、夏、秋尝、冬，三岁一，五岁一，皆历代相承宗庙之大祭。今此诸祭未尝亲行，而独於三岁郊祀之前，特创一祭，此所谓无名也。盖近代以来，天子亲祠，其礼文繁，其仪卫盛，其赏赉厚，故必三岁始能行之。而郊祀所及者，天地百神与所配之祖而已，於宗庙无预，故必假告祭之说，就行亲祀宗庙之礼焉。於事则简便矣，谓之合礼则未也。

景二年十一月乙未，郊，三圣并侑。先是，礼院言：“太祖、太宗、真宗三庙皆万世不迁，至於南郊，以太祖定配，二宗迭配。将来皇帝亲祠，且请以三圣皆侑，上显对越之盛，次伸追之感。此後迭配，还如前议。岁时常祀，则至日圜丘、仲夏皇地配以太祖，孟春祈、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。”先是，上亲制郊庙乐章二十一曲，财成颂体，告於神明，诏宰臣吕夷简等分造乐章，参施群祀。

礼院言：“《周官》，朝日祀五帝，则张大次、小次。说者以为祀昊天上帝亦然。大次在坛外，犹更衣幄；小次在坛侧，今所未行。按魏武帝祠庙令：‘降神讫，下阶就蕞而立，须奏乐毕，似若不愆烈祖，迟祭不速讫也。故吾坐俟乐阕送神乃起耳。’然则武帝坐俟，容须别设近次，与《周官》义符。请设小次於皇帝版位少东，每献毕，降坛若殿，就小次，俟终献彻豆，复就版位。”其後有司又言：“郊庙樽数皆准古，而不实三酒、五齐、明水、明酒、有司相承，名为‘看器’。郊庙天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌献，一樽饮福。宜诏酒官依法制齐、酒，分实樽，有司取明水对明酒，实於上樽。”礼官以为《郑氏》注《周礼》五齐、三酒，惟引汉时酒名拟之，而无制造法。乃仍旧用祠祭酒，一等坛殿上下樽，有司毋设空器；并如唐制，以井水代明水、明酒。正配位酌献、饮福，旧用酒二升者，各增二升。从祀神位，用旧升数，实诸樽。

岳氏《愧郯录》曰：“珂之仕中朝，屡摄官莅祠祭，每见樽彝之设五齐，有其名而实无之，惟将事则取具天府，盖止一色公酝耳。闻之容台吏，樽幂之下率多空，惟一樽仅杯勺以共祭。他日，又摄光录丞，得先祭赞阅视酒馔；又摄太官令，躬酌酒实爵，得窥其中，盖皆如言。则其初点馔之际，执事者徒再唱酒齐之日而已，於以验其名殊而实一也。尝读《周礼正义》，颇疑酝法不明，古制难复。考之《通鉴长编》，元丰六年十月甲申，光禄卿吕嘉问言：‘光禄掌酒醴祠祭樽，相承用法酒库三色法酒，以代《周礼》所谓五齐、三酒，恐不足以上称陛下崇祀之意。近於法酒库、内酒库，以酝酒法式考之《礼经》五齐、三酒。今醅酒、其齐冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，拨醅瓮而浮蚁涌於面，今谓之拨醅，岂其所谓泛齐邪？接取拨醅其下齐汁，与滓相将，今谓之醅芽，岂其所谓醴齐邪？既取醅芽，置ド其中，其齐葱白色入焉，今谓之带醅酒，岂其所谓盎齐邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色变而微赤，岂其所谓缇齐邪？冬三十五日，春秋二十五日，外拨开醅面观之，上清下沈，岂其所谓沈齐邪？今朝廷因事而酝造者，盖事酒也；今逾岁成熟蒸酝者，盖昔酒也；同天节上寿燕所供腊醅酒者，皆冬醅夏成，盖清酒也。此皆酒，非所谓齐也。是知齐者，因自然之齐故称名，酒者成就而人功为多，故享神以齐，养人以酒。窃恐典礼如此。又《司樽彝》曰，酝齐缩酌，盎齐沈酌。依经传，则泛齐、醴齐以事酒和之，用茅缩酌；其盎齐、缇齐、沈齐则以清酒和之，不用茅缩酌。如此，则所用五齐不多，而供具亦甚易。盖酝酒料次不一，此五种者成而皆自然。伏望圣断，以今之所造酒，与典礼相详审，或不至差谬。乞自今年郊庙共奉。’上批：‘嘉问论证，似有理趣。今宗庙所实樽彝，酒、齐未备就，且如其说用之，於理无害。’然则当时盖尝施用，而又前乎庆历，後乎大观，皆经讲明，具珂後记。弥文容，交举并修，要必不废。特建炎南渡之後，有司失其职耳，非故事也。祖宗毖祀右古之意，最为严重，是说其有稽焉。”

又曰：“庆历元年十月十五日，同判太常寺吕公弼言：‘按《开元礼 崇祀录》：昊天上帝、皇地六樽：太樽为上，实以泛齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以泛齐；山为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。皆加明水、明酒，实於上樽。五方、北极、天皇大帝、神州地、大明、夜明，太樽实以泛齐。五星、十二辰、河汉，象樽实以缇齐。中官，壶樽，五方山林、川泽，蜃樽，并实以泛齐。外官概樽，五方邱陵、坟衍、原隰，散樽，并实以清酒。众星，散樽实以旨酒。皆用明酒，各实於上樽。宗庙，每室设彝、黄彝，著樽之上樽皆实以明水，黄彝实郁鬯，著樽实以醴齐。又《司ピ氏》：‘以鉴取明水於月。’郑康成云：‘鉴类取水者，世谓之方诸，取月之水，欲得阴阳之洁气也。’臣谨以古制考五齐、三酒，即非难得之物，将来郊庙祭享，宜诏酒官依法制齐、酒，分实樽，仍命有司取明水对明酒，实於上樽。或阴鉴、方诸之类未能猝办，请如唐制，以井水代之’。下博士议而奏曰：‘比郊庙祠祀，坛殿上下所设樽，惟酌献、饮福二樽实以祠祭酒，馀皆徒设器而不实以五齐、三酒、明水、明酒，诚於礼为阙。然五齐、三酒，郑康成注《周礼》，惟引汉时酒名拟之，而无制造之法。今欲仍旧用祠祭酒一等，其坛殿上下樽，有司不得更设空器。其明水、明酒，并以井水代之。其正、配逐位酌献、饮福，旧用酒二升者，各增二升；从祀神位并用旧升数，实诸樽，配以明水、明酒。’从之。既曰从其请，则自庆历以来，虽欲用之而不能详其法矣。此元丰吕嘉问之请所以有为而发也。还考元丰元年七月二日，详定郊庙奉祀礼文所言：‘古之祭祀，以五齐荐诸神，以三酒酌诸臣，其用不同。今樽虽具，均以法酒实之，而无清浊厚薄之异，是名物徒存，而亡其实也。再详五齐，郑氏以为醴味与酒味异，其馀四齐，味皆似酒。祭祀必用五齐者，至恭不尚味而贵多品也。若三酒，则人所饮也。事酒为有事而新作者，即今卒造之酒；昔酒久酝乃熟，故名以昔，二者色皆白；清酒久於昔酒，故色清而味厚。欲令法酒库、内酒坊以见造制逐色酒实之。’从之。则三酒当时尚未备，五齐固可从而知。不知公弼之奏以後，复曾讲明不？礼文之所言，乃在嘉问奏论五年之先，则遐想中间酒齐酝法之不讲，亦云久矣。珂前记空樽似出有司之吝，考之宣和三年七月二十二日尚书省言：‘潭州奏，春秋上丁释奠并祭社稷、风雨师等，合用樽齐酒醴。政和中，仪曹曹洪考《三礼图》樽受五斗之制，遂每樽用其数。以一岁计之，至用酒六百六十八石，委是虚费。今在京释奠，正、配位每栏设酒二升，从祀每位五合，乞下诸路州军依此。’从之。则在承平时，樽已不盈矣。庆历公弼之言，有司相承，名为‘看器’，则虽尽空其樽，固无怪云。宣和之有司，犹有取於节，今祠祭不然，樽固皆有酒可实，特先期缄瓶缶以均奉祠者，台皂无遗焉。是上不以费靳，而下以私取，不可之大者也。”

嘉七年春，诏南郊奉太祖定配。

先是，谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺。下礼院，礼院言：“对越天地，神无二主。唐垂拱中，始用三祖同配，至开元亲享，遂罢之。皇诏书，南郊三圣并侑，後得配，未几复并侑，为定制。虽出孝思，然颇违礼经。”下两制议，从之。

英宗治平二年，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝将就版位，祠官回班向皇帝，须就位乃复。侍臣跪读册至御名，则兴。至是，诏以尊奉祠勿回班及兴。时吕公著摄太仆卿，参乘，为上言：“仁宗亲祠，彻黄道以登，虚小次不入。”上皆循用之。正月上辛祈，庆历用犊一、羊二、豕二；其日祀感生帝，羊二、豕二；正配簋俎各增为二。前一日，太祝读祝，视祭玉，馀如冬至。摄事三献终，礼生引司天监洗，升诣四方帝神位上香，奠币、爵，并行一献再拜，复。治平二年，礼院言：“准ト门仪制，祀天地致斋，皇帝不游幸作乐。缘寿圣节在致斋内，若用庆历元年、嘉七年元会例，更用中辛，当在十六日。又十四日例诣慈孝等寺、集禧观行礼观灯作乐，若遣官摄事，无不听乐。元日朝会、寿圣节，多与上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意。嘉会合礼，又不宜彻乐。”因诏遇元正御殿，圣节上寿，虽在上辛，祠官致斋日亦用乐，大宴移日或就赐。

神宗熙宁元年，诏：“令两制以上至台谏官，与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼。”

翰林学士承旨王上议曰：“按《王制》：‘丧三年不祭，唯祭天地、社稷，为越绋而行事。’传谓：‘不敢以卑废尊也。’是则居丧而可得见天地也。《春秋》僖公三十三年《传》：‘凡君薨，卒哭而，而作主，特祀於主，、尝、於庙。’杜预以谓：‘新主既特祀於寝，则宗庙四时常祀自当如旧。’是则居丧而可得见宗庙也。周公称商高宗谅ウ，三年不言，子张疑之，以问仲尼，仲尼答云：‘何必高宗，古之人皆然。’高宗不云服丧三年，而云谅ウ三年者，杜预又谓：‘古者，天子诸侯三年之丧，既葬而服除，谅ウ以居心丧，不与士庶同礼也。’然则服除之後，郊庙之祭，可勿举乎？南齐以前，人君嗣位，或仍前郊之年。或别自为郊，下有司议，而王俭乃援晋、宋以来皆改元即郊，而不用前郊之年。自汉文以来，皆即位而谒庙，至唐德宗以後，亦逾年而行郊。况本朝景德二年，真宗居明德皇太后之丧，既易月而服除，明年遂享太庙，而合祀天地於圜丘。伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼，其服冕、车辂、仪物、音乐缘神事者，皆不可废。”诏恭依典礼，其车服、仪物，除神事外，令太常礼院详定以闻。礼院看详：“欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲、鼓角。”从之。

十一月，帝斋於郊宫，罢临观阙，不幸苑囿。

故事，车驾至青城少休，即召从臣幸後苑阅水嬉，复登端门观太常警严。至是，帝精意奉祠，悉罢游观，遂减彻门阙、亭苑，省草木禽兽千七百馀事。至十年，又罢去寝殿後至宝华门花砖砌道，著为定制。

七年，中书门下言：“准诏参定南郊青城内殿宇门名，请大内门曰泰，东偏门曰承和，西偏门曰迎禧，正东门曰祥曦，正西门曰景曜，後三门曰拱极，内门里东侧门曰夤明，西侧门曰肃成，大殿门曰端诚，大殿曰端诚，殿前东、西门曰左、右嘉德，便殿曰熙成，後园门曰宝华。”从之。先时，青城殿宇门名，每郊命学士院撰进，至是著为定式，学士院更不撰进。

杨氏曰：“愚按注疏云：斋於路寝之室。唐礼，散斋於别殿，致斋二日於太极殿，又一日於行宫。国朝冬祀天礼，惟太祖皇帝乾德六年十一月之礼，可为後世不易之法。其後有司建明非一，大概宿斋三日，内一日於大庆殿，一日於太庙，一日於青城。高宗中兴之後，检会熙宁在京青城内殿宇门名，如曰泰，曰承和之类，悉遵旧式，其制可谓周备矣。然令仪鸾司预先体仿青城制度绞缚，其行事、执事、陪祠官宿斋幕次，亦随宜绞缚，又何其简略也？元丰四年十月八日，礼官言：‘古之王者，行则严舆卫，处则厚宫阙，所以示威重，备非常也。故《周礼》，王会同则为宫，食息则设帷宫。汉祀甘泉，则有竹宫。至於江左，亦有瓦殿。本朝沿唐旧制，亲祠南郊，行宫独设青城幔殿，宿者有风雨之忧，而又无望祭之位。且青城之费，岁以万数。臣等欲乞仿青城之制，创立斋宫，一劳而省重费，或遇风雨，可以行望祭之礼。’诏送太常礼院，候修尚书省了日取旨。是神宗皇帝有意乎立斋宫矣，但以修尚书省未毕，而犹有所待也。其後，哲宗皇帝既建斋宫，谓臣下曰：‘三岁一郊，青城之费，缣帛三十馀万，工又倍之。易以屋室，一劳永逸，所省多矣。’又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿，南郊曰斋宫，北郊曰帷宫。有司请曰：‘事体如一，而名称不同，宜并称斋宫。’从之。祖宗典故，粲然可考。今青城制度，尚沿袭旧例而未革，盍亦推广祖宗之意，立为斋宫？无事则严其扃，以待乘舆致斋之日而居焉，暂劳而永逸，一也。宿者无风雨之忧，或遇风雨，则可以行望祭之礼，二也。事有关系甚重，循习甚久，断然在所当革而无疑者，其此之谓乎！”

按：《会要》载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名，其事在熙宁七年；然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫，诏候修尚书省了日取旨，则知斋宫元丰时尚未建，而熙宁七年所奏定殿宇之名，乃幔殿也。然神宗即位初郊，斋於郊宫，罢临观阙，不幸池苑，遂减彻亭苑，省草木禽兽千七百馀事。以是观之，则知青城行宫苑囿游观之所毕备，而独未建斋殿，诚为阙典。

元丰六年冬至，郊祀昊天上帝，以太祖配。始罢合祭，不设皇地位。

先是，枢密院陈襄等详定郊庙礼文，上言曰：“伏承圣意，以天地合祭於圜丘为非典礼之正，诏令更定。臣谨按《周礼 大司乐》：以圜钟为宫，冬日至，於地上之圜丘奏之，六变以祀天神；以函钟为宫，夏日至，於泽中之方丘奏之，八变以祭地。夫祀必以冬日至者，以其阳气来复於上天之始也，故宫用夹钟於震之宫，以其帝出乎震也，而谓之圜钟者，取其形以象天也。三一之变（圜钟为宫，三变。黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一变），合阳奇之数也。祭必以夏日至者，以其阴气潜萌於下地之始也，故宫用林钟於坤之宫，以其万物致养於坤也，而谓之函钟者，取其容以象地也。四二之变（函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，各二变）合阴偶之数也。