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史藏 · 政书

文献通考

470 万字 · 约 223 小时 49 分钟 · 168 / 604

会员可开白话

“春秋祈报,郡县常礼。比不用牲,岂云血祭?阴祀贵臭,神何以歆?自今以後,州县祭祀特以牲牢,宜依常式。”其年六月二十八日,敕:“大祀、中祀及州县社稷,依式合用牲牢,馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日,国子祭酒包佶奏:“春秋祭社稷,准《礼》,天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕,中祀少牢。社稷是中祠,至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。

天宝三载,诏:“社稷列为中祀,颇紊大猷。自今以後,社稷及日月、五星并升为大祀,仍以四时致祭。”

◎唐开元礼

仲春、仲秋上戊,祭太社(后土配)、太稷(后稷配。每坐笾豆各十,簋、各二,、俎各二)。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀,於礼为尊,岂同邱陵,止用三变?合依地,用函锺之均,八变之乐。

△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪(摄事附)

△斋戒(如前祭方丘仪)

△陈设

前祭三日,尚舍直长施大次於社宫西门之外道北,南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向;设诸祭官次於斋坊之内(摄事无设大次仪,但守臣设祭官次),三师於北门之外道西,诸王於三师之北,俱东向南上;文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外,重行,东向北上;介公、阝公於北门之外道东,西向,以南为上;诸州使人,东方、南方於诸王西北,东向,西方、北方於介公、阝公东北,重行,俱南上;武官三品以下、九品以上於东门之外道北,南向,以西为上;诸国之客於东门之外,东方、南方於武官东北,南向,西方、北方於道南,北向,俱以西为上(摄事无三师以下至此仪)。前祭二日,太乐令设宫悬之乐於坛北,东方、西方磬ね起南,钟ね次之,南方、北方磬ね起东,钟ね次之;设十二钟於编悬之间,各依辰位;树灵鼓於南悬之内道之左右;植建鼓於四隅,置於悬内(在左,在右);设歌钟、歌磬各於坛上近北,南向,皆磬ね在东,钟ね在西,其匏、竹者各立於坛下南向,相对为首(凡悬皆展而编之);诸工人各位於悬後,东方、西方以南为上,南方、北方以东为上。右校清扫内外,又为瘗坎二於南门之内,於稷坛西南(摄事为埋坎二於乐悬之北),方深取足容物,北出陛。前祭一日,奉礼设御位北门之内,当社稷之坛北,南向(将祭,奉礼郎一人守之,在位版东北立五步所,南向);又设望瘗位西门之内,当瘗坎南向(摄事无御位以下至此仪);设祭官公卿位於西门之内道北,执事位於其後少退,每等异位,俱重行东面,以南为上;设御史位於坛上,正位於太社坛东北隅,西向,副位於太稷坛西北隅,东向(摄事,令史陪後);设奉礼位於乐悬西北,赞者二人在北,差退,俱东面南上;又设奉礼、赞者位於瘗坎西北,东向北上(摄事无奉礼位);设协律郎位各於坛之上东北隅,俱西向;设太乐令位於南悬之间,南向;设祭官位、三师位於北门之内道西,诸王位于三师之西,俱南面东上;设介公、阝公位於道东,南面西上;文官从一品以下、九品以上位於执事北,每等异位,俱重行东向;武官三品以下、九品以上位於东方,值文官,每等异位,重行西向,皆以南为上;诸州使人位,东方、南方於北门之内道西,於诸王西北,重行南向,以东为上;西方、北方於道东,於介公、阝公东北,重行南向,以西为上;诸蕃客位於北门之内,东方、南方於诸州使人西,每国异位,俱重行南向,以东为上;西方、北方於诸州使人东,每国异位,俱重行南向,以西为上。设门外位,祭官公卿以下皆於西门之外道南,每等异位,重行北向,以东为上;三师位於北门之外道西,诸王於三师之北,俱东向;介公、阝公位於道东,西向,皆以南为上;文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南,每等异位,重行北面,以东为上;武官三品以下、九品以上位於东门之外道北,每等异位,重行南面,以西为上;诸州使人位,东方、南方於诸王西北,重行东面;西方、北方於介公、阝公东北,西面,俱南上;设诸国客位,东方、南方於武官东北,每国异位,俱重行南向;西方、北方於道南,每国异位,重行北向,皆以西为上(摄事无三师北门内位至此仪,但设祭官门外之位)。设酒樽之位:太社太樽二、著樽二、二,坛上西北隅,南向;设后土氏象樽二、著樽二、二,於太社酒樽之西,俱南向东上,各置於坫,皆加勺幂(爵皆置於樽下);设太稷后稷酒樽於其坛上,如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北,南向;亚献之洗,又各於西北,南向,俱水在洗西,篚在洗东,北肆(篚实以巾爵也)。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後,各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後,谒者引光禄卿诣厨,省馔具讫,还斋所。祭日,未明十刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血(摄事,斋郎取毛血),置於馔所,遂烹牲(牲皆用黝)。未明五刻,太史令、郊社令各服其服升,设太社、太稷神座各於坛上近南,北向;设后土氏於太社神座之左,后稷氏神座於太稷神座之左,俱东向,席皆以莞;设神位各於座首。

△銮驾出宫如方丘之仪

△奠玉帛

祭日,未明三刻,诸祭官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币(太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐;为下,实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水,酒加元酒,各实於上樽。礼神之玉:太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,皆设於神厨。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门,当太社坛北,重行南面,以东为上(凡引导者每曲一逡巡)。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛,立於樽所;执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升,行扫除於上,令史、祝史行扫除於下。降,又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫,各引就位。驾将至,谒者、赞引各引祭官,通事舍人分引从祭群官、客使先至者,俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将军降立於辂右,侍中进当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某,奏请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,之大次,谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位(摄事,谒者、赞引引祭官各就位,无驾将至至此仪)。太乐令帅工人二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位,立定,奉礼曰“再拜”,司空再拜讫,谒者引司空诣坛西陛升,行扫除於上,升稷坛亦如之,讫,降,行乐悬於下讫,引就门外位。皇帝停大次半刻顷,谒者、赞引各引祭官,通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负玺陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士引)至社宫西门外,殿中监进大,尚衣奉御又以镇圭授殿中监,受,进。皇帝大圭,执镇圭,华盖、侍卫停於门外,近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立(每立定,太常卿与博士退立於左),谒者、赞引各引祭官次入就位。立定,太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,其先拜者不拜。太常卿前奏:“有司谨具,请行事。”退复位(摄事,谒者白太尉。下放此)。协律郎跪,俯伏,举麾(凡取物者跪,俯伏而取以兴;奠物则奠讫俯伏而後兴),鼓,奏《顺和之乐》,乃以函锺为均,文舞八成,偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎举麾,工鼓而後作;偃麾,戛而後止)。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚,各立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作(皇帝每行,皆作《太和之乐》)。皇帝诣太社坛,升自北陛,侍中、中书令下及左右侍卫量人从升(以下皆如之)。皇帝升坛南向立,乐止。太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉、币西向进,皇帝镇圭,受玉帛(凡授物皆镇圭,奠讫执圭,俯伏,兴),登歌作《肃和之乐》,乃以应锺之均。太常卿引皇帝进,南向跪奠於太社神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,南向再拜。太常卿引皇帝立於东方,西向,太祝以币授侍中,侍中奉币南向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,西向跪奠於后土氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,乐作;太常卿引皇帝诣太稷坛,升自北陛,南向立,乐正。太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉、币西向进,皇帝受玉、币,登歌作。太常卿引皇帝进,南向跪奠於太稷神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方,西向,又太祝以币授侍中,侍中奉币南向进,皇帝受币,登歌作。太常卿引皇帝进,奠於后稷氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,乐作;皇帝还版位,南向立,乐止。初,群官拜讫,祝史各奉毛血之豆立於门外,于登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,诸太祝迎取於坛上,俱进奠於神座前,诸太祝与祝史退立於樽所。

△进熟

皇帝既升,奠玉币,太官令出师进馔者奉馔,陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉太社之俎。初,皇帝既至位乐止,太官令引馔入,太社、太稷之馔入自正门,配座之馔入自左闼。俎初入门,《雍和之乐》作,以太蔟之均;馔至陛,乐止。祝史各进彻毛血之豆,降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛,配座之馔升自西陛,诸太祝迎引於坛上,各设於神座前(笾、豆盖幂先彻,乃升簋、。奠讫,却其盖於下)。设讫,谒者引司徒以下降自西陛复位,诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗,乐作,共盥洗之仪,并如圜丘。太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣太社坛,升自北陛,乐止。谒者引司徒升自西陛,立於樽所,斋郎奉俎从升,立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐,《寿和之乐》作(皇帝每酌献及饮福,皆作《寿和之乐》);太常卿引皇帝进太社神座前,南面跪,奠爵,俯伏,兴;太常卿引皇帝少退,南向立,乐止。太祝持版进於神座之右,西面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某(摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同),敢昭告於太社:维神德兼博厚,道著方直,载生品物,含弘庶类。谨因仲春(仲秋),率常礼,敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,备兹瘗,用伸报本,以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐,乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向立。太祝持版进於神座之左,南面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某,敢昭告於后土氏:爰兹仲春(仲秋),揆日惟吉,恭修常祀,荐於太社。惟神功著水土,平易九州,昭配之义,实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,陈於表位,作主侑神。尚飨。”讫,兴。皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进太社神位前,南向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵讫,太祝持爵授侍中,侍中受爵东向进,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。太祝帅斋郎进俎,太祝减大社神座前三牲胙肉,各置一俎上,太祝以俎授司徒,司徒持俎,东向以次进皇帝,每受以授左右。皇帝跪,取爵,遂饮卒爵。侍中进受爵,以授太祝,太祝受爵,复於坫。皇帝俯伏,兴,再拜,乐止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自北陛,诣洗,乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗,盥手洗爵,侍中、黄门侍郎赞洗如常讫,太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣太稷坛,升自北陛,乐止。谒者引三公,三公与斋郎奉俎,升自西陛,立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐,乐作;太常卿引皇帝进太稷神座前,南向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,南向立,乐止。太祝持版进於神座之右,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某,敢昭告於太稷:惟神播生百,首兹八政,用而不匮,功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,式陈瘗祭,备修常礼,以后稷弃配神作主。尚飨。”讫,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐,乐作;太常卿引皇帝诣后稷氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,西向立,乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某,敢昭告於后稷氏:爰以仲春(仲秋),式拣吉辰,敬修常礼,荐於太稷。惟神功叶稼穑,止修农政,允兹从祀,用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,陈於表位,作主配神。尚飨。”讫,兴。皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前,南向立,乐作;皇帝饮福受胙,如太社之仪讫,乐阐。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自北陛,还版位,南向立,乐止。谒者引司徒降自西陛,复位。文舞出,鼓,作《舒和之乐》,出讫,戛,乐止。武舞入鼓,作《舒和之乐》,立定,戛,乐止。皇帝献后土氏将毕,谒者引太尉(摄事则引太常卿。下同)诣洗,盥手洗爵讫,谒者引太尉自西陛升坛,诣太社酒樽所,执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进太社神座前,南向跪,奠爵,兴,谒者引太尉少退,南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前,西向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,西向再拜。谒者引太尉进太社神座前,南向立。太祝各以爵酌福酒,合置一爵讫,太祝持爵进太尉之右,东向立。太尉再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。太尉兴,再拜。谒者引太尉降自西陛,诣洗,洗手洗爵,诣太稷坛,升献如太社之仪讫,引降复位。初,太尉献后土将毕,谒者引光禄卿(摄事同,以光禄卿为终献)诣洗,盥手,洗爵,升,酌盎齐终献,如亚献之仪讫,谒者引光禄卿降复位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,诸太祝各彻豆,还樽所。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,在位者皆再拜,已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作,太常卿奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成,止。太常卿前奏“请就望瘗位”,太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望瘗位,南向立,乐止。群官将拜,诸太祝各执篚,进神座前取币,斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛南行,当瘗坎西行,诸太祝以玉、币、馔置於坎讫,奉礼曰“可瘗”,坎东西面各四人土。半坎,太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次,乐作;皇帝出门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引引祭官,通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。

△銮驾还宫(如方丘之仪)

△诸州祭社稷仪(诸县祭社稷附)

前三日,刺史(县则县令。下放此)散斋於别寝二日,致斋於厅事一日;亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝,致斋一日皆於坛所(上佐为亚献,录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故,并次差摄之。县则丞为亚献,主簿及尉通为终献。若县令已下有故,并以次差,不足则州官及比县官充);诸从祭之官各清斋於公馆一日(从祭官,刺史未出之前,先赴祭所斋,皆如别仪)。前二日,本司先修除坛之内外(其坛方二丈五尺,高三尺,四出阶,三等),为瘗坎二於坛西门之外道北,南向(县坎於坛北,方深足容物)。设刺史次於社坛西门之外道北,面向(县令同);诸祭官已下,次於刺史次西北,俱南向,以东为上。前一日,晡後,本司帅其属守社稷坛四门,去九十步所(县七十步),禁止行人。本司设刺史位於北门之内道西,南向(若刺史有故,摄祭初献位於亚献之前,东面。县令位同);设亚献、终献位於社稷坛西北,设掌事者位於西门之内道北,俱每等异位,东向南上;设赞唱者位於终献西北,东面南上;设州官位於祭官掌事者之北,东面(县从祭官位同);府官位於东方,当州官西面,俱重行南上(县无府官以下至此)。设望瘗位於坎北,南向东上。设门外位,祭官以下於西门之外道南,州官於祭官之南,俱重行北面,以东为上(县从祭官位同);府官於东门之外道南,重行北面,以西为上。祭器之数:每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎(县同)。掌事者以樽、坫升自西阶,各设於坛上西北隅,配座之樽在西,俱南向东上,皆加勺幂。社稷皆爵一,配座皆爵四,各置於坫。设洗於社稷北陛之西,去坛三步所,南向。水在洗西,加勺幂;篚在洗东,北肆,实爵六、巾二,加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日,未明,烹牲於厨(祝以豆二取牲血),夙兴,掌馔者实祭器(牲体羊、豕皆载右胖,前脚三节肩臂,节一段,皆载之;後脚三节,节一段,去下一节,载上肫胳二节;又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并,馀皆不设。簋实黍稷,实稻粱,笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯,豆实韭菹,醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者,各以其类充之)。本司帅掌事者以席入自西门,诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南,北向;又设后土氏神座於社稷之左,后稷氏神座於稷神之左,俱东向(席皆以莞)。质明,诸祭官及从祭之官各服其服(祭官服祭服,从祭之官应公服者公服,非公服者常服)。本司帅掌事者入实樽(每座樽二,一实元酒为上,一实醴齐次之)。祝版各置於坫,祝以币各置於篚,与血豆俱设於馔所(社稷之币皆用黑,各长丈八尺)。赞唱者先入就位,祝与执樽、、篚者入自西门,当社坛北,重行南向,以东为上。立定,赞唱者曰“再拜”,祝以下皆再拜。执樽者升自西阶,立於樽所,执、篚者各就位。诸祝诣社坛,升自西阶,行扫除讫,降诣稷坛,升,扫除如社坛之仪,降,扫除於下讫,皆就位。刺史将至(县则县令将至。下放此),赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至,参军事引之次。赞唱者先入就位(县令赞者引。下放此)。刺史停於次少顷,服祭服出次,参军事引刺史入自西门,就位,南向,参军事立於刺史之东,少退,南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入(就位凡导引者每曲一逡巡)。立定,赞唱者曰“再拜”,刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左,西面曰“请行事”,退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史,参军事引刺史自北阶升坛,南向跪,奠币於社神座前讫,兴,少退,再拜。祝又以币授刺史,参军事引刺史升稷坛,南向跪,奠币於稷神座,如社坛之仪讫,参军事引刺史降复位。本司引馔入,社稷之馔升自北阶,配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上,设於神座前(笾、豆盖幂先彻,乃升、簋。既奠,却其盖於下。笾居右,豆居左,、簋居其间,羊豕二俎横而重於右,腊特於左)。本司与执馔者降自西阶,复位,诸祝各还樽所。参军事引刺史(县,赞礼者引县令。下同)诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水。刺史盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进。刺史手讫,执篚者受巾,跪奠於篚,遂取爵,兴,以进,刺史受爵。执者酌水,刺史洗爵,执篚者又取巾於篚,兴,进,刺史拭爵讫,受巾奠於篚,奉盘者跪,奠盘,兴。参军事引刺史自社坛北阶升,诣社神酒樽所,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前,南向跪,奠爵,兴,少退,南向立。祝持版进於神座之右,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子某官姓名,敢昭告於社神:维神德兼博厚,道著方直,载生品物,含养庶类。谨因仲春(仲秋),率常礼,恭以制币、牺齐、粢盛、庶品,备兹明荐,用伸报本,以后土句龙氏配神作主。

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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