文献通考

馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾、豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据《汉书 艺文志》，墨家之流，出於清庙，是以贵俭，由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。又称酒爵全小，须加广大。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失正，无待议而後革。未知今制，何所依准？请兼详古式，据文而行。”止曰：“享祀粢盛，实思丰洁，不应法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请：“每室加笾、豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵，上令用药汁一升，合於古义，而多少中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗庙祭享，笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料，夏秋供腊，春冬供鲜。仍令所司祭前十日，具数申省，准料令殿中供送。”天宝三载诏：“顷四时有事於太庙，两京同日告享，虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以後，两京宜各别择吉日告享。”五载诏：“祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。率之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以後享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。”

贞元九年，太常博士韦彤、裴堪等议曰：“谨按礼经，前代故事，宗庙无朔望祭食之仪，园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，至天宝十一载三月，初别令尚食，朔望进食於太庙，自太庙已下，每室奠飨。其进奠之礼，内宫主之，在臣礼司并无著令。或云当时祀官王，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔。此则可荐於寝宫，而不可渎於太庙，一时之制，久未变更。至今论礼者，贬王之议。伏奉今月八日进止，其朔望进食，令宗正与太常计会办集者。谨按《礼 祭统》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制，笾、豆有定数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也。若生之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆旨甘，皆为亵味。先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也。则知荐飨宴会，於文已殊，圣人别之，以异为敬。今若以熟食荐太庙，恐违礼本。又《祭义》曰：‘祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。’是故礻勺祠尝，感时致飨，此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭，不为疏也。太庙每岁五享，不为数也。则人臣执事，在疏数之，得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，朔日月半，将以为常。环四时之中，杂五享之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也。夫圣王之制，必师於古训，不敢以孝思之极而过於礼，不敢以肴膳之多而亵於味。伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，园寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼。臣等忝司礼职，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允当。”至元和十四年，太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰：“伏以太庙之享，笾豆牲牢，三代之通礼，是贵诚之义。园寝之奠，改用常馔，秦、汉之权制，乃食味之道也。今朔望上食於陵寝，循秦、汉故事，斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用尝亵味而贵多品乎？且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆，祭官不命三公，执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也，安得以为祭乎？且时飨於太庙，有司摄事。祝文曰：‘孝曾孙皇帝臣某，谨遣太尉臣名，敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春，永怀罔极。谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，敬修时飨，以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日，质明，太尉誓百官於尚书省曰：‘某月某日，时享於太庙，各扬其职，不供其事，国有常刑。’凡陪飨之官，散斋四日，致斋三日，然後乃可以为祭也。宗庙之礼，非敢擅议，虽有知者，其谁敢言？故六十馀年，行之不废。今圣朝以弓矢既，礼乐为大，故下百僚，使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼，以礼断情，罢之可也。至若陵寝上食，采《国语》、《礼记》日祭月祭之词，因秦汉之制，循而存之，以广孝道也。如此，则经义可据，故事不遗。大礼既明，永息异论。”中书舍人武儒衡议曰：“臣谨按《开元礼》，太庙九室，每年唯五飨六告，祭用牲牢俎豆而已。”刘歆《祭义》曰‘大则终王，坛单则岁贡，二祧则时享，曾高则月祀，祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵，国朝之显据。盖日祭者，荐新也。言物有可荐则荐之，不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果，今樱桃方熟，可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙，是不卜日矣。当叔孙通之言，且曰有尝果，足明古礼，非汉制也。月享者，告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊，孔子以为不可，则告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又讥闰月不告朔，犹朝於庙，此则月祭，殷、周已降皆有之也。荐园寝者，始於秦代，汉氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，丧纪既以二十七月而除，则朔望奠酹，不复亲执，故既葬之後，移之园陵。又诸陵祠殿，月游衣冠，取象平生，务从丰洁，所以陵寝朔望上食，与太庙日祭月享，本旨不同。今王泾所引太庙同日时设祭，以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨，不当以用日时为议。何者？汉宗庙园陵一百六十七所，郡园祠祝，岂不与宗庙同日同时者乎？在礼既祭於室，又绎於礻方，盖广乎求神者也。则宗庙陵寝，尝礻勺同时，理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼 冢人》之职，凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭，但与汉家陵寝不同耳，安得谓之无哉。臣以为陵庙近也，亲亲也，朔望奠献，尚洁务丰，宜备常膳，以广孝也。宗庙远也，尊尊也，时享，告朔荐新，以崇古制，以正礼也。唯太庙望祭，无所本据，盖异时有司因陵寝有朔祭望祭，以为宗庙亦合行之，殊不知宗庙朔祭乃告朔也，臣以为宜罢此耳。”事竟不行。

九载制曰：“承前有事宗庙，皆称告享，兹乃临下之辞，颇亏尊上之义，静言斯称，殊未为允。自今以後，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享，有司行事为荐享，亲巡陵改为朝陵，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者，并改为‘敢昭荐。（乾封元年诏曰：“每惟宗庙至敬，虔诚享，而二等一奠，惟有未安思革旧章，用崇严配。则自今以後宗庙荐享，爵及簋各宜用奠，其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。

△唐诸帝亲飨庙

太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。

苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。”

高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。仪凤二年正月十四日）。

中宗一（神龙元年十一月六日）。

睿宗一（景三年正月一日）。

元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。

肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。

代宗一（广德二年二月二十七日）。

德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日）。

宪宗一（元和二年正月）。

穆宗一（长庆元年十月）。

敬宗一（宝历元年十月）。

文宗一（太和三年十一月）。

武宗二（会昌元年正月，五年正月）。

宣宗一（大中七年正月）。

懿宗一（咸通元年十一月）。

僖宗一（乾符二年十一月）。

昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。

◎唐开元礼

皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬，五年一以孟夏，及诸享摄事并附）。

△斋戒

前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（仪同）。

△陈设

前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳）。右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、阝公之南，少西，当文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下至此仪）。设牲旁於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山二。秋冬每室彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山二。皆加勺幂（凡宗庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（享设樽彝於庙堂上下。每座彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，著樽二，山二，在堂上，皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹，北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、大樽二、山四，在堂下阶，北向西上。享则鸡彝、鸟彝，馀同享）。设簋笾豆之位於庙堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四次之，次以六，次以六，笾豆为後，每座异之（摄事，簋与正数半之），皆以南为上，屈陈而下。设御洗於东陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以、瓒、巾、爵）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後（仪：享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座於户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢，北向。每座皆设黼，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几）。

△省牲器

省牲之日午後十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血，每座共实一豆，祝史又洗肝於郁鬯，又取率共实一豆，俱置馔所。馀并如圜丘仪（率，肠脂。祝史洗肝於郁鬯，并同圜丘仪）。

△銮驾出宫

前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂。如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。享日未明七刻，捶一鼓为一严（三严时节，前一日侍中奏裁），侍中奏开宫殿门及城门，馀并与圜丘仪同，唯祭官称享为异耳。

△晨

享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽（鸡彝、彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水，山之上樽实以元酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯，牺樽、著樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山实以清酒。之樽，彝及五齐上樽皆实明水，山上樽实以元酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以沈齐，象樽实以醴齐，著樽实以盎齐，壶樽则实以醍齐，太樽则实以沈齐，山实以清酒），太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻，奉礼帅赞者先入位，赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门，当阶重行，北面西向，立定。奉礼曰：“再拜。”赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜，讫，执樽篚幂者各就位。赞引引御史、诣太祝诣东陛，升堂行扫除於上，令史、祝史行扫除于下，讫，引就位（又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先後亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器）。未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置于座（则未明二刻陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西面北上。立定，先引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开坎室，太祝、宫闱令奉出神主置於舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪），讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如献祖之仪（皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右）。讫，引太庙令以下降还本位（摄事、赞引各引享官俱就门外位，无驾将至，下至从享官位仪也）。驾将至，谒者，赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外，回辂南向，将毕，降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西（其升堂座者，皆脱屦於下，降纳如常）。谒者引司空入，就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。初，司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位（摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳）。皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝出次，华盖侍卫如常仪（侍中负宝陪从如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前导，皆博士先引）。至庙门外，殿中监进镇，皇帝执镇，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退位於左）。太常卿前奏称：“请再拜。”退，复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏（摄事谒者进太尉之左，白“请行事”。凡摄事皆太尉初献）：“有司谨具，请行事。”退，复位。协律郎跪，俯伏、举麾（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。奠物则奠讫俯伏而後兴），鼓，奏《永和之乐》，乃以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，作文舞之舞乐，舞九成（黄锺三奏，大吕、太蔟、应锺各再奏），偃麾，戛，乐止（凡乐皆协律郎举麾，工鼓而後作，偃麾，戛而後止）。太常卿前奏称：“请再拜”，退，复位。皇帝再拜，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣洗，《太和之乐》作（皇帝每行，皆如常乐），皇帝至洗，乐止。侍中跪取，兴，沃水。又侍中跪取盘，兴，承水。皇帝镇（凡受物则，奠讫，执，俯伏，兴）。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取瓒於篚，兴，进。皇帝受瓒，侍中酌水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒，讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升（以下皆如之。摄事，皆太尉升陛盥洗酌献）。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍中赞酌郁鬯，讫，登歌，作《肃和之乐》，以圜锺之均（自後登歌，皆歌圜锺）。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯地奠之，俯伏，兴。太常卿引皇帝出户（少退。摄事同）。北向再拜，讫。太常卿引皇帝次懿祖，次太祖，次代祖，次高祖，次太宗，次高宗，次中宗，次睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。初，群官拜讫，祝史各奉毛血及肝之豆於东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立於肝之後。於登歌止，祝史奉毛血肝与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝於阶上，俱入，奠於神座前，祝史退，立於樽所。斋郎奉炉炭皆置於室户外之左，其萧、稷黍各置於炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔於炉炭，还樽所。

△馈食

皇帝既升，太官令出，帅进馈者奉馔陈於东门之外，重行，西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止。太官令引馔入自正门，俎初入门，《雍和之乐》作，以无射之均（自後接神之乐，堂下皆奏无射），馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻血毛之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引於阶上，各设於神前（笾豆盖幂，先彻乃升，簋，既奠，其盖於下）。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡於脂，燔於炉炭，还樽所。太常卿引皇帝诣洗，乐作，皇帝至洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举幂，侍郎赞酌醴齐，讫，《光大之舞》作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪奠爵少东，俯伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齐讫。太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止（享乐终八节止。诸座皆然）。太祝持版进於室户外之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告於献祖宣皇帝（摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此）、祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春（孟夏、孟秋，孟冬），永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。”读讫，兴（以下诸室祝文仪并同。祝云：“晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备享”，馀字并同。享祝云：“荐事。”太祖以下并称臣）。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版於神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举幂（摄事太尉诣樽彝所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。