文献通考

，西向立）。诸祝各以爵酌福酒如初献仪，唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。赞唱者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕”，遂引主人出。赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫，祝版焚於斋所（四品、五品以下无匮神主）。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。

◎唐制三品以上享其庙（享附）

前享五日，筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹间，北向，始祖及穆座之樽在户外，南向，俱以近神为上，皆加勺幂（若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。享，其未毁庙之樽坫於前楹下，各於室户之东，皆北向西上）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，次之，次之，钅开次之，笾次之，豆次之，俎在後；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东ニ，南北以堂深；水在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂（凡器皆濯而陈之）。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。

享日未明，牵牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（特体折节所载及诸祭器所实如时享）。掌庙者设神座於朝堂之上，自西序以东。始祖座於西序，东向。昭座於始祖座东北，南向；穆座於东南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，则空东南之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席，设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室，如时享）。主人以下各服其服。掌事者入实樽（每室四樽：一实醴齐为上，一实盎斋次之，元酒各实於上樽。设元酒，者古，陈而不酌也）。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立於东阶下，西面北上，立定。祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开室，出神主置於舆，出诣座前，以主置於座。以次出神主如上仪，讫，还斋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出处右。又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置於室内之座，如时享）。

质明，赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰：“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“请行事。”退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右，腊俎特於左）。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後，其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷扌需於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣洗，执者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐，恭荐事（云事）於始祖考某谥，封始祖夫人氏配，尚飨（祖考及子孙各依尊卑称）。”讫，兴，主人再拜。进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。诸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各退执馔者以俎进，减神座前胙肉，各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降东阶，还本位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣洗，盥手洗爵，升自东阶，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪，唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白：“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰：“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆，纳於室如常仪。

宋士大夫庙制，并见《诸侯宗庙门》。

按：臣庶祖庙之制，其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制，则历代未尝立为定法，惟唐制见於《开元礼》者颇详，故著其说。如古礼，则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代，司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》，又参取三家之说，酌古今之制而损益之，可以通行。嘉定间，李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书，於祭礼特详。俱有专书，文繁不果悉录。

●卷一百六 王礼考一

○朝仪

周制：天子有四朝（恒言三朝者，以询事之朝者非常朝，故不言之）：一曰外朝（在皋门内，决罪听讼之朝也），秋官朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公卿伯子男位焉，群吏在其後。面三槐，三公位焉，州长众庶在其後。左嘉石，平罢人焉。右石，达穷人焉（斯听狱之时，所列位也。树棘以为位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐之言怀也，怀来人於此，欲与之谋也。嘉石，文石也。平，成也，成人之善也。肺石，赤石也。罢人，不昏作劳，有似於疲，谓惰慢人。穷人，天民之穷无告者。群吏，州长，乡遂之官也。王之五门，雉门为中门，雉门设两观，与宫门同，阍人讥出入者，穷人盖不得入。罢音疲）。二曰中朝（在路门外），夏官司士正其位，辨其贵贱之等。朝夕视政，公卿大夫辨色而入应门，北面而立，东上。王揖，孤卿以上特揖，大夫旅揖，士傍三揖，各就位（特揖，一一揖之也。旅，众也。大夫爵同者众揖之。公卿大夫，王揖之乃位。群士及故士、太仆之属，发在其位。群士东面，王西南面而揖之。三揖者，士有上中下）。王南向，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族故士、武士，在路门之右，南面东上，太仆、太右、太仆从者在路门之左，南面西上（此王视朝之事於路门之位。王族故士，故为士，免退留宿卫者。未尝为士，虽同族不得在王宫。太右，司右也。太仆从者，小臣祭仆、御仆、隶仆也）。三曰内朝，亦谓路寝之朝。人君既从正朝视事毕，退路寝听政。使视大夫，大夫退，然後燕寝释服（释服服元端也）。四曰询事之朝（在雉门外），小司寇掌其政，以致万人而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君（国危谓兵寇，国迁谓徙都。立君谓君无冢嫡，选於庶子，则聚万人而询谋焉）。其位王南向，三公及州长百姓北面，群臣西面，群吏东面（群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不见者，孤从群臣。卿大夫在公後）。小司寇傧，以序进而问焉，以众辅志而蔽谋（傧谋揖之使前。序，更也。辅志，尊王贤明也。蔽，断也）。

《通典》说曰：“天子路寝门有五焉：其最外曰皋门，二曰库门，三曰雉门，四曰应门，五曰路门。路门之内则路寝也。皋门之内曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近库门有三府九寺。库门之内有宗庙、社稷。雉门之外有两观、连门。观外有询事之朝，在宗庙、社稷之间。雉门内有百官宿卫之廨。应门内曰中朝。中朝东有九卿之室，则九卿理事之处。《考工记》曰：‘有九室，九卿理之’，朝则入而理事，夕则归於库门外。外朝之法，朝有疑狱，王集而听之，故《礼》云王命三公会其朝者，诸侯未去，亦於此也。广问之义，询於刍荛之谋，三刺三问以定其法。燕朝者，路寝之朝。群公以下，常日於此朝见君，位其位，太仆掌之。初入之时，亦门右，北面东上，王揖之，三公则皆前北面东上，孤东面，卿大夫西面，皆北上。士则门外之西，北面东上。凡射，先用燕礼，其位亦然。所以每朝列位所向不同者，皆以事异，故变其位。三公之位常北面不变者，以三公内臣，位尊，故屈之使常北面。其馀诸侯孤卿大夫，皆以地道尊右，故尊者东面，卑者西面，是以於外朝之时，诸侯东面，尊於孤、卿也。故於内朝，孤、卿东面，尊於卿、大夫也，时亦无诸侯故也。唯询事之朝，非常朝之限，故不与三朝同。或云：客有诸侯之位，故孤卿在东也。”

陈氏《礼书》曰：“《周官》：太仆掌燕朝之服位，宰夫掌治朝之法，司士掌朝仪之位，朝士掌外朝之法。《文王世子》：公族朝於内朝，庶子掌之。其在外朝，司士掌之。《玉藻》：朝服以日视朝於内朝，退路寝听政。然则《文王世子》与《玉藻》所谓朝者，诸侯之朝也。盖天子库门之外，外朝也，朝士掌之。路门之外，治朝也，宰夫司士掌之。路寝燕朝，太仆掌之。诸侯亦有路寝，有外朝。则《文王世子》所谓内朝者，《玉藻》所谓路寝也。《玉藻》所谓内朝者，《文王世子》所谓外朝也。《玉藻》於路寝之外言内朝，则又有外朝明矣。诸侯内朝，司士掌之，其官与天子同。燕朝，庶子掌之，其官与天子异。《鲁语》曰：‘天子及诸侯合民事於外朝，合神事於内朝，自卿以下，合官职於外朝，合家事於内朝。’然则卿大夫亦二朝也。王燕朝之位虽太仆掌之，然其位之所辨不可考。《文王世子》曰：‘公侯朝於内朝，东面北上。臣有贵者以齿。’则王之燕朝宜亦然也。太仆：‘建路鼓於大寝之门外（《传》称尧设敢谏之鼓，禹设箴规之召。乃周建路鼓之意），而掌其政，以待达穷者与遽令。’郑氏曰：‘路寝门外，则内朝之中。’盖穷者达其情於外朝之石，朝士又达穷者之情於内朝之路鼓。遽令，传遽之令也。行夫，掌邦国传遽之小事，则遽令非行夫之所掌者而已。郑康成以公食大夫拜赐於朝，不言宾入，聘礼以柩造朝，不言丧入，则谓诸侯之朝在大朝外。然大门外则径涂尔，非朝位也。又曰：‘《玉藻》曰：朝辨色始入。君日出而视之。退路寝听政，使人视大夫，大夫退，然後小寝释服。’则朝辨色始入，所以防微；日出而视之，所以优尊。《诗》曰：‘夜乡晨言，观其臣。’辨色始入之时也。又曰：‘东方明矣，朝既盈矣。’君日出而视之之时也。盖尊者体盘，卑者体蹙，体蹙者常先，体盘者常後。故视学，众至然後天子至。燕礼，设宾筵然後设公席。则朝礼臣入然後君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以後为逸；退以先为逸，以後为勤。朝而臣先於君，所以明分守；退而君後於臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退，然後小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先後乎，《诗》云：‘三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。’夫夙先於朝，夜後於夕，则公卿朝常先至，夕常後退，诸侯朝常後至，夕常先退。”

右周家朝君臣之仪。

周制：大行人掌大宾之礼及大客之仪，以亲诸侯（大宾，要服以内诸侯也。大客谓其孤卿）。春朝诸侯，而图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以协诸侯之虑（此以王见诸侯为文也，图、比、陈、协皆考绩之言）天子当而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面、诸侯西面曰朝（《尔雅》曰：“户牖之间谓之，门屏之间谓之宁。”）。邦畿方千里，其外五百里曰侯服，岁一见；又其外五百里曰甸服，二岁一见；又其外五百里曰男服，三岁一见；又其外五百里曰采服，四岁一见；又其外五百里曰卫服，五岁一见；又其外五百里曰要服，六岁一见（要服，蛮服也。此六服相距方七十里，公侯伯子男封焉。其朝贡之岁，四方各四分，趋四时而来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。每朝觐皆有贡物。具《赋税上篇》）。九州之外，谓之蕃国，代一见，各以其所贵宝为贽（九州之外，夷服、镇服、蕃服。按《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”父死子立，及嗣王即位，乃一来。各以其所贵宝为贽，则蕃国之臣无执玉瑞者也）。到天子之境，先谒关人，关人报王。王使小行人逆劳於畿，又使大夫致积。及郊，使大行人服皮弁，用璧以劳授之（皮弁者，天子之朝服。璧无束帛者，天子主尊也。诸侯傧王使者，用束帛乘马。积音子四反）。及国，天子赐舍，使司空致舍。将受朝，上公执桓圭九寸缫藉九寸，缫冕九寸。衮冕九章。其春、夏朝宗，各乘所受上辂，建常九ヵ，繁缨九就（若春，诸侯各服裨冕，释币於祢。各乘所受上辂者，以阳气仁恩，尚文，故车服得与王同）。侯执信圭，伯执躬圭，七寸，缫藉七寸。冕七章，建常七ヵ，繁缨七就。子执璧，男执蒲璧，皆五寸，缫藉五寸。毳冕五章，建常五ヵ，繁缨五就。王则服皮弁登於路门外，正朝当宁而立。诸侯改服於舍，服朝服，各执瑞玉。至於朝，公东面，诸侯西面，伯子男从侯而朝。末摈承命，告於天子。天子曰：“伯父实来，予一人嘉之；伯父其入，予将受之（天子於同姓大国则曰伯父，小邦则曰叔父。异姓大国则曰伯舅，小邦则曰叔舅。嘉之者，美之也。受玉先书同姓，次及异姓。上傧又传，下至啬夫也。信音身）。”诸侯序进，入门右，坐奠，再拜稽首（入门而右，执臣道，不敢由宾客之位。卑者见尊，奠贽而不授）。傧者谒（谒犹告也。上傧告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其词曰：“伯父其升。”）。侯氏坐取，升，致命。王受之玉。侯氏降阶东，北面再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出，各还其舍。

司几筵设黼於朝前，南乡。设莞席，纷纯；加缫席画纯，加次席黼纯。左右玉几（斧之谓黼，其绣白黑采也。以采白为质。制如屏风，绣以斧形。前设席，左右有几，优至尊也。郑元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。画纯画为气也。次席，桃枝席，有次列成文）。天子服衮冕，负黼而立。诸侯裨冕，一一而入，以行三享。奉束帛加璧，庭实唯国所有（随国所有，或马，或虎豹皮、龟，金，丹漆，丝纩，竹箭，分为三享矣）。奉束帛匹马卓上，九马随之中庭，西上，奠币再拜（卓犹的也。以素的一马为上。书其国名，後当识其所产也。必十匹者，不敢斥王所乘，用成数，敬也）。

其秋冬觐遇之时，将朝之早，诸侯裨冕释币於祢（将觐，质明时告将觐也。裨之为言婢也。天子六服，大裘为上，其馀为裨。以事尊卑诸侯亦服焉。其释币，如聘大夫将受命释币於祢之礼）。皆乘墨车，载龙弧，瑞玉有缫。至大门外（交龙为，诸侯所建。墨车，大夫制也。弓衣曰），上傧自与诸侯相揖而入；至庙门外，之舍。王服衮冕负斧而受朝享之礼。诸侯入门右，皆奠玉，再拜。王命将受之。诸侯更取玉，升堂致命。王亲受之。诸侯降堂，又再拜稽首。傧者延之曰：“升！”升，成拜乃出。然後行三享玉，王皆抚之。诸侯降堂，自授宰，如朝宗之法。觐遇之时，天子不下堂（《礼记》云：“天子觐诸侯，下堂自夷王始也。”）。

其朝宗觐遇行朝享礼毕（三享讫也），诸侯皆右肉袒於庙门之东，乃入门右，北面立，告听事（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者右袒。告听事者，告王以国所用为罪之事。）傧者谒诸天子。天子辞於侯氏曰：“伯父无事，归宁乃邦（谒，告也）。”侯氏再拜稽首，出，自屏南，门西，改袒还袭，遂入门左，北面立。王乃劳之。再拜稽首，傧者延之曰：“升！”升，成拜，降出（王辞之不即入者，当出隐於屏而袭也。天子外屏。劳之，劳其道路劳苦也）。王遂更延诸侯入而礼之。王使宗伯以瓒酌郁鬯之。礼毕还馆，诸侯公卿皆就馆见之。

若有功者，天子赐以车服，皆使公就馆致之。诸侯迎於外门外，再拜。诸公奉箧服，加命书於其上，升自西阶，东面，太史居右（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏）。侯氏升，西面立。太史述命（读王命书）。侯氏降两阶之间，北面，再拜稽首（受命也），升，成拜（太史辞之降也）。太史加书於服上，侯氏受（受箧服也）。使者出，侯氏送，再拜。

时会以发四方之禁，殷同以施天下之政。其法：诸侯既至天子之国，必先朝天子於其国内，然後为坛於国外，更行朝礼（时会无常期，诸侯有不顺服者，王将征讨，合诸侯而发禁令焉。禁，谓九伐之法也。会之法，为坛於国外。崔灵恩曰：“古者诸侯朝天子，四时礼外，有时会殷同之法。殷同者，十二年王不巡狩，则六服诸侯，各当方面来赴四时见王也。殷，众也。四方诸侯众来见王，此有十二年之期，故不得谓时会也。殷同之礼，东方则以春，南方则以夏，西方则以秋，北方则以冬，皆如巡狩之时。”）春为坛於国东，夏与秋冬各於其方（坛制度，已具《巡狩篇》）。将时会殷同之朝，天子乘龙（马八尺曰龙），载大，象日月，升龙降龙。春则拜日於东门之外，夏则礼日於南门之外（变拜言礼者，祭祀也），秋则礼月与山川邱陵於西门外，冬则礼月与四渎於北门之外（礼者，谓祭之。巡狩之时，山川之神各当方而祭。今不巡狩，故山川随其时而祭之。阳则祭於阳方，阴则祭於阴方），加方明於坛上而祭之（方明者，木也。方四尺，设六色，东青，南赤，西白，北黑，上元，下黄。四方神明之象，所谓方明也）。设六玉：上下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方以祭之（六色象其神。六以玉礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮；而不以此者，则上下之神，非天下之至贵。设玉者，刻其木以著之）。去方明以朝诸侯（其朝位、授玉、傧介之仪，已具《巡狩篇》）。

《明堂位》：昔者周公朝诸侯於明堂之位（周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯，不於宗庙，辟王也。《疏》：按《觐礼》“诸侯受次於庙门外”，觐在庙，今在明堂，故云辟王也），天子负斧依，南向而立（负，背也。斧依为斧文屏风於户牖间，周公於前立焉）。三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面北上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至。此周公明堂之位也（朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧典贡职者也。正门谓之应门，二伯率诸侯而入，牧居外，纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位乃朝。《周礼》：“蕃国世一见。”应氏曰：“自公而下列为四等，各以其序。近则序立於阶，远则序立於门，而各分东西焉。夷蛮戎狄之君，随方环列於四门之外。分列四门，则内为五室可知。既有南门而又有应门者，南门洞启，不止於一。而应门则当中而相应。《尔雅》：‘正门谓之应门。’故当中而北面东上，帝亦同於中阶之三公焉。前之三公，外之九采，内之诸侯，外之四夷，四面而立，虽各塞其方隅，而还列相向。无一人不得以对扬，涉级面上，虽各殊其阶所，而趋进序升，无一人不与之拱揖。”）

石林叶氏曰：“天子三朝，外朝以大询，内朝以日视朝，燕朝退而听政。诸侯来朝，则见於太庙，明堂以颁朔而已。周公摄政七年，成王既冠，将复辟而归以天下，知周公摄政之久，未知成王之尊，於是因六年五服之朝，合九夷、八蛮、六戎、五狄之君而并见，然犹不敢正太庙之朝，是以即明堂而权制其位。盖天子无事，四时之朝见於庙，岁以一服。有事而会，不巡狩而同，则为宫於郊，设方明而祭之。蕃服世一见，未有与诸侯并朝者也。司士所掌朝仪之位。与朝士所掌外朝之法，皆自有定著。明堂位盖周公之为，故记礼者以为周公朝诸侯之位。其曰负斧南向而立，是虽仍摄政之称，谓周公曰天子，然负而立，则周成王自不失南面而坐，周公但从成王立於其侧尔。