文献通考

篇，以为尽於此。及观《贞观政要》，太宗称尝见《中论 复三年丧篇》，而今书阙此篇。因考之《魏志》，见文帝称著《中论》二十馀篇，於是知馆阁本非全书也。”笃行体道，不耽世荣，魏太祖特旌命之，辞疾不就，後以为上艾长，又以疾不行。盖汉承秦灭学之後，百氏杂家与圣人之道并传，学者罕能自得於治心养性之方，去就语默之际，况於魏之浊世哉！独能考论六艺，其所得於内，又能信而充之，逡巡浊世，有去就显晦之大节，可不谓贤乎？今此本亦止二十篇，中分为上、下两卷。按《崇文总目》七卷，不知何人合之。李献民云别本有《复三年》、《制役》二篇。乃知子固时尚未亡，特不见之尔。

陈氏曰：《唐志》六卷，今本三十篇。有序而无名氏，盖同时人所作。

※《孔丛子》七卷

晁氏曰：楚孔鲋撰。鲋字子鱼，孔子八世孙也。仕陈胜为博士，以言不见用，目疾而退，论集其先仲尼、子思、子上、子高、子顺之言，及己之行事，名之曰《孔丛子》，凡二十一篇。丛之为言，聚也。《邯郸书目》云：“一名《盘盂》，取事杂也。至汉，孔臧又以其所著赋与书，谓之《连丛》，附於卷末，十一篇。嘉中，宋咸为之注。”按《汉志》无《孔丛子》，而儒家有《孔臧》十篇，杂家有孔甲《盘盂》书二十六篇。其注谓“孔甲，黄帝史。或曰夏帝，疑皆非。”今此书一名《盘盂》，《独治篇》又云鲋或称孔甲，《连丛》又出孔。臧。意者，《孔丛子》即《汉志》孔甲《盘盂》书，而亡六篇；《连丛》即《汉志》孔臧书，而其子孙或续之也。

陈氏曰：孔氏子孙杂记其先世系言行之书也。《小尔雅》一篇，亦出於此。《中兴书目》称汉孔鲋撰，一名《盘盂》。按《孔光传》，孔子八世孙鲋，魏相顺之子，为陈涉博士，死陈下，则固不得为汉人。而其书记鲋之没，第七卷号《连丛子》者，又记太常臧而下数世，迄於延光三年季彦之卒，则又安得以鲋撰？按《儒林传》所载为博士者，又曰孔甲，颜注曰：“将名鲋而字甲也。”今考此书，称子鱼名鲋，陈人，或谓之子鲋，或称孔甲，然则颜监未尝见此书邪？《艺文志》有孔甲《盘盂》二十六篇，本注谓黄帝史，或曰夏帝孔甲，似皆非也。其书盖田所学者，其与孔鲋初不相涉也。《中兴书目》乃曰“一名《盘盂》”，不知何据，岂以《汉志》所谓孔甲，即陈王博士之孔甲邪？

高氏《子略》曰：《汉艺文志》无《孔丛子》，而孔甲《盘盂》二十六篇出於杂家，而又益以《连丛》。其《独治篇》称孔鲋一名甲。世因曰《孔丛子》、《盘盂》者，其事杂也。《汉书》注又以孔甲为黄帝之史，或夏帝时人，篇第又不同，若非今《孔丛子》也。《记问篇》载子思与孔子问答，如此，则孔子时子思其已长矣。然《孔子家语後序》及《孔子世家》，皆言子思年止六十二，《孟子》以子思在鲁穆公时固常师之，是为的然矣。按孔子没於哀公十六年，後十六年哀公卒，又悼公立三十七年，元公立二十一年。穆公既立，距孔子之没七十年矣。当是时，子思犹未生，则问答之事，安得有之邪？此又出於後人缀集之言，何其无所据若此！

《朱子语录》：汉卿问：“孔子顺许多话好。”曰：“出於《孔丛子》，不知是否。只《孔丛子》说话多类东汉人，其文气软弱，全不似西汉文。字兼西汉初若有此等话，何故略不见於贾谊、董仲舒所述，恰限到东汉方突出来。皆不可晓。”

※《家训》七卷

晁氏曰：北齐颜之推撰。之推本梁人，所著凡二十篇。述立身治家之法，辩正时俗之谬，以训子孙。

陈氏曰：古今家训以此为祖，然其书颇崇尚释氏云。

※《文中子》十卷

晁氏曰：右隋王通之门人共集其师之语为是书。通行事於史无考，独《隋唐通录》称其有秽行，为史臣所削。今观《中说》，其迹往往僭圣人，模拟窜窃，有深可怪笑者。独贞观时诸将相，若房、杜、李、魏、二温、王、陈，皆其门人。予尝以此为疑，及见李德林、关朗、薛道衡事，然後知其皆妄也。通生於开皇四年，而德林卒以十一年，通八岁，固未有门人。通仁寿四年尝一到长安，时德林卒己九载矣，其书乃有子在长安，德林请见，归，援琴鼓《荡》之什，门人皆沾襟。关朗在太和中见魏孝文，自太和丁已，至通生之年甲辰，盖一百七年矣，而其书有问礼於关子明。《隋书薛道衡传》称道衡仁寿中，出为襄州总管，至炀帝即位，召还。《本纪》仁寿二年九月，襄州总管周摇卒。道衡之出，当在此年矣。通仁寿四年始到长安，是年高祖崩，盖仁寿末也。又《隋书》称“道衡子收，初生即出继族父儒，养於儒宅，至於长成，不识本生。”其书有“内史薛公见子於长安，语子收曰：‘汝往事之。’”用此三事推焉，则以房、杜辈为门人，抑又可知矣。

程子曰：王通，隐德君子也。当时有少言语，後来为人传会，不可谓全书。其粹处殆非荀、杨所及，若续经之类，皆非其作。

王氏《挥尘录》曰：文中子，隋末大儒。欧阳文忠公、宋景文修《唐书》，房、杜传中略不及其姓名。或云其书阮逸伪作，未必有其人。然唐李习之尝有《读文中子》，而刘禹锡作《王华卿墓志序》，载其家世行事甚详，云“门多伟人”，则与书所言合矣，何疑之有？又皮日休有《文中子碑》，见於《文粹》。

龙川陈氏《类次文中子引》曰：讲道河、汾，门人咸有记焉。其高弟若董常、程元、仇璋，盖常参取之矣。薛收、姚义始缀而名之曰《中说》。凡一百馀纸，无篇目卷第，藏王氏家。文中子亚弟凝，晚始以授福郊、福。遂次为十篇，各举其端二字以冠篇首，又为之序篇焉。惟阮逸所著本有之。至龚鼎臣得唐本於齐州李冠家，则以甲乙冠篇，而分篇始末皆不同，又本文多与逸异。然则分篇叙篇，未必皆福郊、福之旧也。昔者孔氏之遗言，盖集而为《论语》，其一多论学，其二多论政，其三多论礼乐。自记载之书，未尝不以类相从也。此书类次无条目，故读者多厌倦。余以暇日，参取阮氏、龚氏本，正其本文，以类相从，次为十六篇，其无条目可寻与凡可略者，往往不录，以为王氏正书。盖文中子没於隋大业十三年五月，是岁十一月唐公入关，其後攀龙附凤，以翼成三百载之基业者，大略尝往来河、汾矣。虽受经未必尽如所传，而讲论不可谓无也。然智不足以尽知其道，而师友之义未成，故朝论有所不及，不然，诸公岂遂忘其师者哉？及陆龟蒙、司空图、皮日休诸人，始知好其书。至本朝阮氏、龚氏，遂各以其所得本为之训义，考其始末，皆不足以知之也。

又曰：以《中说》方《论语》，以董常比颜子，与门人言而名朝之执政者，与老儒老将言而斥之无婉辞，此读《中说》者之所同病也。今按阮氏本则曰：“严子陵钓於湍石，尔朱荣控勒天下，故君子不贵得位。”龚氏本则曰：“严子陵钓於湍石，民到于今称之；尔朱荣控勒天下，死之日，民无得而称焉。”故模仿《论语》者，门人弟子之过也。龚氏本曰：“出而不声，隐而不没，用之则成，舍之则全。”阮氏本则因董常而“言终之，曰吾与尔有矣。”故比方颜子之迹，往往过多。内史薛公使遗书於子，子再拜而受之。推此心以往，其肯退而名杨素诸公哉？薛公谓子曰：“吾文章可谓淫溺矣。”子离席而拜曰：“敢贺丈人之知过也。”谓其斥刘炫、贺若弼而不婉者，过矣。至於以佛为圣人，以无至无迹为道，以五典潜五礼，错为至治，此皆撰集《中说》者抄入之，将以张大其师，而不知反以为累。然仲淹之学，如日星炳然，岂累不累之足云乎？姑以明予类次之意如此。

又曰：魏徵、杜淹之於文中子，盖尝有师友之义矣。如房、杜，直往来耳。故尝事文中子於河、汾者，一切抄之曰门人弟子，其家子弟见诸公之盛也，又从而实之。夫文中子之道，岂待诸公而後重哉？可谓不知其师其父者也。

朱子曰：王仲淹生乎百世之下，读古圣贤之书而粗识其用，则於道之未尝亡者，盖有意焉，而於“明德新民”之学，亦不可谓无其志矣。然未尝深探其本而尽力於其实，以求必得夫“至善”者而止之，顾乃挟其窥觇想像之彷彳弗，而谓圣之所以圣，贤之所以贤，与其所以修身，所以治人，以及夫天下国家者，举皆不越乎此。是以见隋文而陈十二策，则既不自量其力之不足以为伊、周，又不知其君之不可以为汤、武。且不待其招而往，不待其问而告，则以轻其道以求售焉。及其不遇而归，其年盖亦未为晚也。若能於此反之於身，以益求其所未至，使“明德”之方、“新民”之具，皆足以得其“至善”而止之，则异时得君行道，安知其卒不逮於古人？政使不幸终无所遇，至於甚不得己而笔之於书，则必有以发经言之馀蕴，而开後学於无穷。顾乃不知出此，而不胜其好名欲速之心，汲汲乎日以著书立言为己任，则其用心为己外矣。及其无以自，乃复摭拾两汉以来文字言语之陋，功名事业之卑，而求其天资之偶合，与其窃取而近似者，依仿《六经》，次第采辑，因以牵挽其人，强而跻之二帝三王之列。今其遗编虽不可见，然考之《中说》，而得其规模之大略。则彼之《赞易》，是岂足以知先天後天之相为体用？而高、文、武、皇之制，是岂有精一执中之传？曹、刘、颜、谢之诗，是岂有物则秉彝之训？叔孙通、公孙述、曹褒、荀勉之礼乐，又孰与伯夷、后夔、周公之懿？至於宋、魏以来，一南一北，校功度德，盖未有以相君臣也。则其天命人心之向背，统绪继承之偏正，亦何足论，而欲攘臂其，夺彼予此，以自列於孔子之《春秋》哉？盖既不自知其学之不足以为周、孔，不知两汉之不足为三王，而独以是区区者，比而效之於形似影响之，傲然自谓足以承千圣而绍百王矣，而不知其以是而自纳於吴、楚僭王之诛，使夫後世知道之君子，虽或有取於其言，而终不能无恨於此，是亦可悲也己。至於假卜筮，象《论语》，而强引唐初文武名臣以为弟子，是乃福郊、福之所为，而非仲淹之雅意。然推原本始，乃其平日好高自大之心有以启之，则亦不得为无罪矣。或曰：“然则仲淹之学，固不得为孟子之伦矣。其视荀、杨、韩氏，亦有可得而优劣者邪？”曰：“荀卿之学，杂於申、商；子之学，本於黄、老，而其著书之意，盖亦姑空言以自见耳。非如仲淹之学，颇近於正，而粗有可用之实也。至於退之《原道》诸篇，则於道之大原，若有非荀、杨、仲淹之所及者。然考其平生意乡之所在，终不免於文士浮华放浪之习，时俗富贵利达之求，而其览观古今之变，将以措诸事业者，恐亦未若仲淹之致恳恻而有条理也。是以予於仲淹，独深惜之，而有所不假於三子，是亦《春秋》责备贤者之遗意也，可胜叹哉！

《朱子语录》：问：“董子、文中子如何”。曰：“仲舒本领纯正。班固所谓‘醇儒’极是。行於天下国家事业，恐未必如仲淹。仲淹识见高明，如说治体处极高了，但於本领处欠。如古人‘明德、新民、止至善’处，皆不理会。要知，文中子论治体处，高似仲舒，而本领不及；爽似仲舒，而纯不及。”又曰：“文中子有志於天下，亦识得三代制度，较之房、魏诸公，又有些本领，只本原上工夫都不理会。若究其议论本原，只自庄、老中来。”

陈氏曰：《唐志》五卷。今本第十卷有《文中子世家》、《房魏论礼乐事》、《书关子明事》及《王氏家书杂录》。旧传以此为前後序，非也。又有龚鼎臣注，自甲至癸为十卷，而所谓前後序者，在十卷之外，亦颇有所删取。李格非跋云，龚自谓明道得唐本於齐州李冠，比阮本改正二百馀处。

※《帝范》一卷

晁氏曰：唐太宗撰。凡十二篇，今存者六篇。贞观末，著此书以赐高宗，且曰：“修身治国，备在其中。一旦不讳，更无所言矣。”其末颇以汰侈自咎，以戒高宗，俾勿效已。殊不知闺门之内，惭德甚多，岂特汰侈而已！武后之立，实有自来，不能身教，多言何益？悲夫！

※《臣范》二卷

晁氏曰：唐则天皇后武氏撰。“范”或作“轨”。武氏称制时，尝诏天下学者习之，寻废。本十篇，今缺其下五篇。

※《法语》二十卷

晁氏曰：南唐刘鹗撰。甲戌岁，擢南唐进士第，实开宝七年也。著书凡八十一篇，言治国立身之道。徐铉为之序。

※聱隅子《欷琐微论》十卷

晁氏曰：皇朝黄撰。聱隅子，自号也。其叙略曰：“聱隅者，物之名；欷者，兼叹之声；琐微者，述之之谓，故以名其书。”，蜀入，本朝仁宗时，

※《山东野录》七卷

陈氏曰：殿中丞临淄贾同公疏撰。本名罔，真宗御笔改之。盖祥符祀汾阴时，所放经明行修进士也。

※《续家训》八卷

晁氏曰：皇朝董政公撰。续颜氏之书。

※《家范》十卷

晁氏曰：皇朝司马光君实纂。取经史所载圣贤修身齐家之法，凡十九门，编类训子孙。

後溪刘氏後序曰：温公《家范》十有二卷。其自序，首《易家人》，明以大经大训。凡後世上自公卿，下至匹夫匹妇，一言一行与经训合者，莫不纂集，以垂法於将来。於是既总述治家之要，又门分而事别之，由祖若父若母，由子若女若孙，由诸父若兄若弟若姑姊妹，由夫若妻，由舅姑若妇，由妾若乳母，终焉。门有其事，事有其法。呜呼！可谓备矣。公以其所躬行者，合之於古人之所躬行，以古人之所躬行，合之於《六经》与前哲之所尝言，其书反复详重，可谓至深至切矣。或曰：“圣人议道自巳而制法以人，谓其可以通行也。公佩服仁义，周旋道德，盖左准绳右规矩者也。今其为书，严矣哉！其所采录，文有人所甚难者。夫行不贵苟难，乡使公裁而归诸中，不亦善乎？”余曰：“今夫子事父母，下气怡声，问疾痛こ痒，而敬扶持之，抑搔之，徐行後长者，凡若此类，岂有难哉？而人犹忽之。则夫表出其所甚难，固以愧夫人之忽乎其所甚易者也。且匹夫匹妇未必一一知经，而或者乃能苦节危行，至有杀身以全大义立大伦，凛然如严霜烈日，此又岂有驱而率之者乎？观古人之事，愧其所甚难，则必能勉行其所甚易，蹈其常，履其变，充而至之可也。”

※《古今家戒》

太常少卿长沙孙景修集。颍滨序略曰：辙少而读书，见父母之戒其子者，谆谆乎惟恐不尽也。呜呼！此父母之心也。故父母之於子，人伦之极，虽其不贤，及其为子言也，必忠且尽，况其贤者乎！太常少卿长沙孙公景，少孤而教於母，母贤，能就其业。既老，而念母之心不忘，为《贤母录》以致其意。既又集《古今家戒》，得四十九人，以示辙曰：“古有为是书者，而其文不完。吾病焉，是以为此。合众父母之心，以遗天下之人，庶几有益乎！”辙读之而叹曰：“虽有悍子忿斗於市，莫之能止也，闻父之声则敛手而退，市人之过之者，亦莫不泣也。慈孝之心，人皆有之，特患无以发之耳。今是书也，要将以发之欤。虽广之天下，可也。自周公以来至於今，父戒四十五，母戒若干，公又将益广之未止也。”

※《潜虚》一卷

晁氏曰：皇朝司马光君实撰。光拟《太元》撰此书，以五行为本，五行相乘为二十五，两之得五十。首有气、体、性、名、行、变、解七图，然其辞有阙者，盖未成也。其手写藁草一通，今在子建侄房。

朱子《书张氏所刻潜虚图後》曰：范仲彪炳文家多藏司马文正公遗墨，尝示子《潜虚》别本，则其所阙之文甚多。问之，云温公晚注此书，未竟而薨，故所传止此。尝以手藁属景景迂补之，而晁谢不敢也。近见泉州所刻，乃无一字之阙，始复惊疑，然读至数行，乃释然曰，此赝本也！

陈氏曰：言万物皆祖於虚。《元》以准《易》，《虚》以准《元》。

※《潜虚发微论》一卷

陈氏曰：监察御史张敦实撰。凡九篇。

※《信书》三卷

巽岩李氏曰：文轸撰。轸，绵州巴西县人。登元丰三年进士第，为朝散大夫以老。其书大抵祖《周易》而仿《太元》，略与《潜虚》相似。规模制造，虽不免乎屋下架屋之讥，然轸之用心亦勤矣。其数本三统五行，三其五而成十五式，每式八变，十五其八，一百二十断。《易》有“象曰”，《元》有“测曰”，《潜虚》有“解”，而此书乃无之，疑注所引“信曰”等语，则象、测、解之类也。十五式、一百二十断，皆宜有“信曰”，而今所见，独“勉成”、“地灵”、“忧苦”、“首疾”、“丰和”、“天英”六式之十二断。又终篇不载揲法，恐此本未为全书。且其尚多差误，不可强正，姑列於後，以待考之。

※《弟子记》一卷

晁氏曰：皇朝刘敞原甫撰。记其门人答问之言。杨忄造、王安石之徒书名，王深甫、欧永叔之徒书字。

●卷二百十 经籍考三十七

○子（儒家）

※《周子通书》一卷，《太极图说》一卷

朱子序曰：《通书》者，濂溪夫子之所作也。夫子自少即以学行有闻於世，而莫或知其师传之所自，独以河南两程夫子尝受学焉，而得孔、孟不传之正统，则其渊源固可概见。然所以指夫仲尼、颜子之乐，而发其“吟风弄月”之趣者，亦不可得而悉闻矣。所著之书，又多放失。独此一篇，本号《易通》，与《太极图说》并出，程氏以传於世，而其为说实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纪纲道体之精微，决道义、文辞、禄利之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方、经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦、汉以来诸儒所及，而其条理之密、意味之深，又非今世学者所能骤而窥也。是以程子既没而传者鲜焉，其知之者，不过以为用意高远而已。

又曰：《通书》文虽高简，而体实渊悫。且其所论，不出乎阴阳变化、修已治人之事，未尝遽谈无物之先、文字之外也。周子留下《太极图》，若无《通书》，教人如何晓得故太极图得？故《太极图》得《通书》而始明。朱子既为《太极图说》，则录以寄广汉张敬夫，以书来曰：“先生所与门人讲论问答之言，见於书者详矣。其於《西铭》盖屡言之，至此图则未尝一言及也。谓其必有微意，是则固然。然所谓微意者，果何谓邪？”熹窃以为此图立象尽意，剖析幽微，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为惟程子为能当之，至程子而不言，则疑其未有能受之者尔。夫既未能默识於言意之表，则驰心空妙，入耳出口，其弊必有不胜言者。

晁氏曰：茂叔师事鹤林寺僧寿涯，以其学传二程，遂大显於世。此其所著书也。

※《濂溪遗文遗事》一卷

陈氏曰：侍讲朱熹集次。刊於南康。

※《正蒙书》十卷

晁氏曰：皇朝张载子厚撰。张舜民尝乞追赠载於朝，云横渠先生张载著书万馀言，名曰《正蒙》。阴阳变化之端，仁义道德之理，死生性命之分，治乱国家之经，罔不究通。方之前人，其孟轲、扬雄之流乎！此书是也。初无篇次，其後门人苏等区别成十七篇。又为前後序，又有胡安国所传，编为一卷，末有《行状》一卷。

蓝田吕氏曰：先生晚自崇文移疾西归，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起坐，取烛以书。其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。熙甯九年秋，集所立言，谓之《正蒙》。出示门人曰：“此书予历年致思之所得，其言殆与前圣合，大要发端示人而已。其触类广之，则吾将有待於学者。”

《朱子语录》曰：《正蒙》有差分晓底看。或问：“《正蒙》中说得有病处，还是他命辞不出有差？还是见得差？”曰：“他是见得差。如曰‘继之者善也’，方是‘善恶混’云云。‘成之者性’，是到得圣人处，方是成得性，所以说‘知礼成性而道义出’。似这处，都见差了。”

※《西铭集解》一卷

陈氏曰：张载作《订顽》、《砭愚》二铭，後更曰《东》、《西铭》，其《西铭》即《订顽》也。大抵发理一分殊之旨。有赵师侠者，集吕大临、胡安国、张九成、朱熹四家说为一篇，刻之兴化军。又有户部侍郎王梦龙，集《通书西铭解》为三卷。

龟山杨氏曰：《西铭》理一而分殊。知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义。所谓分殊，犹孟子言“亲亲而仁民，仁民而爱物”。其分不同，故所施不能无差等耳。或曰：“如是则体用果离而为二矣。”曰：“用未尝离体也。以人观之，四支百骸，具於一身者体，至其用处，则首不可以加屦，足不可以纳冠，盖即体而言，分已在其中矣。”

※《程氏遗书》二十五卷，《附录》一卷，《外书》十三卷

陈氏曰：朱熹集录二程门人李端伯而下诸家所闻见问答之语，附录行状、哀词、祭文之属八篇。其《年谱》，朱公所撰述也。《外书》则又二十五篇之所遗者。