文献通考

注。其章句颇与诸本不同，如以“曲则全”章末十七字，为後章首之类。按《唐志》有严遵《指归》四十卷，冯廓注《指归》十三卷。此本卷数与廓注同，题谷神子而不显名姓，疑即廓也。

※《老子略论》一卷

晁氏曰：魏王弼撰。凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》，而无得於《易》，注《易》资於《老子》，而《老子论》无资於《易》，则其浅深之效可见矣。

陈氏曰：魏、晋之世，元学盛行，弼之谈元，冠於流辈，故其注《易》亦多元义。晁以道言弼注《易》亦假《老子》之旨。世所行《老子》，分《道德经》为上、下卷。此本《道德经》且无章目，当是古本。

※明皇《老子注》二卷《疏》一卷

晁氏曰：唐元宗撰。天宝中，加号《元迈道德经》，世不称焉。又颇增其词，如“而贵食母”作“儿贵求合於母”之类。“贵食母”者，婴儿未孩之义。诸侯之子，以大夫妻为食母增之赘矣。

※《三十家注老子》八卷

晁氏曰：唐蜀郡岷山道士张君相集河上公、严遵、王弼、河晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、罗什、卢袼、刘仁会、顾欢、陶隐居、松灵仙人、裴处思、杜弼《节解》、张凭、张嗣、臧元静、大孟、小孟、窦略、宋文明、褚糅、刘进喜、蔡子晃、成元英、车惠弼等注。君相称三十家，而列其名止二十有九，盖君相自以为一家言并数之耳。君相，不知何时人，而谓成元英为皇朝道士，则唐天宝後人也。以“绝学无忧”一句，附“绝圣弃知”章末，以“唯之与阿”别为一章，与诸本不同。

※《道德经传》四卷

《崇文总目》：唐陆希声撰。传疏道德二经义。

※《道德经广圣义》三十卷

《崇文总目》：唐杜光庭撰。以明皇《注疏》演其义。

※《道德经疏》二卷

《崇文总目》：不著撰人名氏，集河上公、葛仙翁、郑思远、唐睿宗明皇诸家注，序其自疏。

※《道德经疏节解》上、下各二卷

《崇文总目》：伪蜀乔讽撰。讽仕伪蜀为谏议大夫、知制诰。奉诏以唐明皇《注疏》、杜光庭《义》缀其要，附以已意解释之。

※《道德经小解》二卷

《崇文总目》：不著撰人名氏。注解《道德经》义。

※《道德经谱》二卷

《崇文总目》：道士扶小明撰。不详何代人。以《道德经章句》略为义训。

※《老子道德经论著》二卷

晁氏曰：皇朝司马光撰。光意谓“太史公曰‘老子著书，言道德之意’，後人以其篇首之文，名上篇曰《道》，下篇曰《德》。夫道德连体，不可偏举，故废《道经》、《德经》之名，而曰《道德论》。”《墓志》载其目。“无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，皆於“无”与“有”下断句，不与先儒同。

※王介甫注《老子》二卷，《王注》二卷，《吕惠卿注》二卷《陆佃注》二卷《刘仲平注》二卷

晁氏曰：王介甫平生最喜《老子》，故解释最所致意。首章皆断“有”、“无”作一读，与温公同。後其子及其徒吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。

※《吕氏老子注》二卷

晁氏曰：皇朝吕大临撰。其意以老氏之学，合“有”“无”谓之元，以为道之所由出，盖至於命矣。其言道体，非独智之见，孰能臻此？求之终篇，胶於圣人者盖寡，但不当以圣智仁义为可绝弃耳。

※《苏子由注老子》二卷

晁氏曰：皇朝苏辙子由注。子由谪官筠州，颇与学浮屠者游，而有所得焉，於是解《老子》。尝曰：“《中庸》云：‘喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中、和，天地位焉，万物育焉。’此盖佛法也。六祖谓：不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛法之异名，而和者，六度万行之总目。致中极和而天地万物生於其，非佛法何以当之？天下无二道，而所以治人则异。古之圣人，忠信行道而不毁世法，以此耳。”故解《老子》，亦时有与佛法合者。其自序云耳。其解“是谓袭明”，以为释氏《传灯》之类。

陈氏曰：东坡跋曰：“使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔、老为一；使晋、宋有此书，则佛、老不为二。”

朱子《杂学辩》曰：苏侍郎晚著此书，合吾儒於老子，以为未足，又并释氏而弥缝之，可谓舛矣。然其自许甚高，至谓当世无一人可与语此者，而其兄东坡公亦以为不意晚年见此奇特。以予观之，其可谓无忌惮者欤，因与之辩。而或者谓：“苏氏兄弟以文义赞佛乘，盖未得其所谓，如《传灯录解》之属，其失又有甚焉，不但此书为可辩也。”应之曰：“予之所病，病其学儒之失而流於异端，不病其学佛未至而溺於文义也。其不得巳而论，此岂好辩哉？诚惧其乱吾学之传，而失人心之正尔。若求诸彼而不得其说，则予又何暇知焉？”

※御注《老子》二卷

晁氏曰：徽宗御撰。或曰郑居中视草，未详。

※刘巨济注《老子》二卷

晁氏曰：皇朝刘泾巨济注。泾，蜀人。笃志於学，文词奇伟。早登苏子瞻之门，晚受知蔡京除太学博士。

※《老子解》二卷

陈氏曰：叶梦得撰。其说曰：“孔子称窃比於我老彭，孟子辟杨、墨而不及老氏。老氏之书，孔、孟所不废也。”所解生之徒十有三，死之徒十有三，以为四支九窍，本《韩非子解老》之说。

※《易老通言》十卷

陈氏曰：程大昌撰。其序言多为训《老》而实该《六经》，故曰《易老通言》，《易》在而《六经》皆在矣。盖以《易》为《六经》之首也。

※《李暹注文子》十二卷

晁氏曰：右李暹注。其传曰姓辛，葵邱滩上人，号曰计然，范蠡师事之。本受业於老子，录其遗言，为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注，与今篇次同，岂暹析之欤？颜籀以其“与孔子并时而称周平王问，疑依者”，然三代之书，经秦火幸而存者，其错乱参差类如此。《尔雅》，周公作也，而有“张仲孝友”。列子，郑穆公时人，而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支，盖元魏人也。

河东柳氏《辩文子》曰：文子书十二篇，其传曰老子弟子（唐有徐灵府注，又有李暹注训，或谓其书录老子遗言）。其辞有若可取，其旨意皆本老子。然考其书（孝即考字），盖书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟子辈数家，皆见剽窃，然而出其类（童曰：“音尧，山高貌，或作）。其意绪文辞，叉牙相抵而不合。不知人之增益之欤？或者众为聚敛以成其书欤？然观其往往有可立者，又颇惜之，闵其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏於家。

高氏《子略》曰：天宝中，以《文子》为《通元真经》。柳子厚为刊去谬乱，颇发其意。子厚所刊之书，世不可见矣。今观其言，曰：“神者智之渊，神清则智明；智者心之府，智公则心平。”又曰：“上学以神听之，中学以心听之，下学以耳听之。”又曰：“贵则观其所齐，富则观其所欲，贫则观其所爱。”又曰：“人性欲平，嗜欲害之。”此亦学之一脔也。

周氏《涉笔》曰：《文子》一书，诚如柳子厚所云书也。然不独其文聚敛而成，亦黄、老、名、法、儒、墨诸家，各以其说入之，气脉皆不相应。其称平王者，往往是楚平王，序者以为周平王时人，非也。

陈氏曰：按《汉志》有《文子》九篇。老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依者也。又按《史记 货殖传》徐广注：“计然，范蠡师，名研。”裴る曰：“计然，葵邱滩上人，姓辛，字文子。”默希子引以为据。然自班固时已疑其依，况未必当时本书乎？至以文子为计然之字，尤不可考信。

※《墨希子注文子》十二卷

晁氏曰：墨希子者，唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。

※朱元注《文子》十二卷

晁氏曰：唐朱元注。钅《府言》一篇，或取默注补焉。

※张湛注《列子》八卷

晁氏曰：郑列御寇撰。刘向校定八篇，云：“缪公时人，学本於黄帝老子，清虚无为，务崇不竞，其寓言与庄周类。”晋张湛注。唐号《冲灵真经》。景德中，加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存於葆养，穷达不系於智力，皆天之命。《杨朱篇》言耳目之欲而不恤生之危，纵酒色之娱而不顾名之鬼，是之谓制命於内。刘向以“二义乖背，不似一家之言”。予以道家之学，本谓世衰道丧，物伪滋起，或骋智力以图利，不知张毅之走高门，竟以病殒；或背天真以徇名，不知伯夷之在首阳，因以馁终。是以两皆排摈，欲使好利者不巧诈以干命，好名者不矫妄以失性矣，非不同也。虽然，儒者之道则异乎是，虽知寿夭穷达非人力也，必修身以俟焉，以为力岩墙之下而死者，非正命也。知耳目之於声色有性焉，以为其乐也外而不易吾内。呜呼，以此自为，则为爱已，以此教人，则为爱人。儒者之道，所以万世而无弊欤？

河东柳氏《辩列子》曰：刘向古称博极群书，然其录列子，独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁，列子书言郑国，皆云子产、邓析，不知向何以言之如此。《史记》郑公二十四年，楚悼王四年，围郑，郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁，周安王三年，秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年，魏文侯二十七年，燕公五年（，古文僖字），齐康公七年，宋悼公六年，鲁穆公十年，不知向言鲁穆公时遂误为郑耶？不然，何乖错至如是？其後张湛徒知怪列子书言穆公後事，亦不能推知其时。然其书亦多增窜，非其实。要之，庄周为放依其辞（放，方往切），其称夏棘、徂公、纪氵省子（氵省，音省）、季咸等皆出《列子》，不可尽纪。虽不概於孔子道，然其虚泊寥廓，居乱世，远於利，祸不得逮於身，而其心不穷。《易》之“遁世无闷”者，其近是欤？余故取焉。其文辞类庄子，而尤质厚，少为作。好文者可废耶？其《杨朱》、《力命》（《列子》篇名），疑其杨子书。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然观其辞，亦足通知古之多异术也，读焉者慎取之而已矣。

石林叶氏曰：《列子 天瑞》、《黄帝》两篇，皆其至理之极，尽言之而不隐，故与佛书直相表里，所谓庄语者也。自周穆王以後，始渐纵弛，谈谲纵横，惟其所欲言，盖虑後人浅狭，难与直言正理，则设为诡辞以激之。刘向弗悟，遂以为不似一家之书。张湛微知之，至於逐事为注，则又多迷失。然能知其近佛，是时佛经到中国者尚未多，亦不易得矣。要之，读老氏、庄、列三书，皆不可正以言求。其自有庄语，有荒唐之辞。如佛氏至唐禅宗，自作一种语，自与诸经不类，亦此意也。

容斋洪氏《随笔》曰：列子书事，简劲宏妙，多出庄子之右。其言惠盎见宋康王说勇有力一段语，宛转四反，非数百言曲而畅之不能了，而洁净粹白如此，後人笔力，渠可复到耶！

《朱子语录》曰：列子平淡疏旷。孟子、庄子文章皆好，列子便有迂僻处，左氏亦然，皆好高而少事实。因言列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚常称之。

高氏《子略》曰：太史公史殊不传列子，如庄周所载许由、务光之事。汉去古未远也，许由、务光往往可稽，迁犹疑之。所谓御寇之说，独见於寓言耳，迁於此讵得不致疑耶？周之末篇，叙墨翟、禽滑、慎到、田骈、关尹之徒，以及於周，而御寇独不在其列，岂御寇者，其亦所谓鸿蒙、列缺者欤？然则是书与《庄子》合者十七章，其尤有浅近迂僻者，特出於後人会萃而成之耳。至於“西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行”，此故有及於佛，而世尤疑之。夫天毒之国，纪於《山海》；竺乾之师，於柱史，此杨文公之文也。佛之为教，已见於是，何待於此时乎？然其可疑可怪者，不在此也。

※《列子释文》二卷

晁氏曰：唐殷敬顺撰。敬顺尝为当涂丞。

※《郭象注庄子》十卷

晁氏曰：庄周撰，郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇，晋向秀、郭象合为三十三篇；《内篇》八，《外篇》十五，《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没，天下之道术日散。老聃始著书垂世，而虚无自然之论起。周又从而羽翼之，掊击百世之圣人，殚残天下之圣法而不忌，其言可谓反道矣。自荀卿、杨雄以来，诸儒莫不辟之，而放者犹谓自游方之外，尊其学以自肆。於是乎礼教大坏，戎狄乱华，而天下横流，两晋之祸是已。自熙甯、元丰之後，学者用意过中，见其书末篇论天下之道术，虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子，莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉，遂引而内之，殊不察其言之指归宗老氏邪，宗孔氏邪？既曰宗老氏矣，讵有阴助孔子之理也邪？至其论道术而有是言，盖不得已耳。夫盗之暴也，又何尝不知主人之为主人邪？顾可以其智及此，遂以为尊我，开关揖而进之乎？窃惧夫祸之过乎两晋也。

东坡苏氏《庄子祠堂记》曰：谨按《史记》，庄子“与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗》、《去箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。”此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之，其仆操而骂曰：“隶也不力，门者出之。”事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至於其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗》、《渔父》则若真诋孔子者，至於《让王》、《说剑》，皆浅漏不入於道。反覆观之，得其寓言之终曰：“阳子居西游於秦，遇老子，老子曰：‘而睢睢，而于々，而谁与居。太白若辱，盛德若不足。’阳子居然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗》四篇，以合於《列御寇》之篇，曰“列御寇之齐，中道而反，曰：‘吾惊焉，吾食於十浆而五浆先饣鬼’”然後悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之，以入其言，余不可以不辩。凡分章名篇，皆出於世俗，非庄子之本意。

《朱子语录》曰：庄、列亦似曾点底意思，他也不是专学老子，吾儒书他都看来，不知如何被他卓见这个物事，便放浪去了。今禅学也是恁地。列、庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：“子之於亲也，命也，不可解於心。”至臣之於君，则曰：“义也，无所逃於天地之。”是他看得那君臣之义，似是逃不得，不奈何，须着臣伏他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。又庄子比列子见较高，气较毫，他是事事识得，又蹴踏了，以为不足为。列子有规矩。问：“庄子、孟子同时，何不曾相遇？又不闻相道及？”先生曰：“庄子当时也无人宗之，他只是在僻处自说。孟子平生足迹只在齐、鲁、滕、大梁之，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻止於梁而止。然当时南方亦多异端，如陈良之类是也。”

陈氏曰：按晋郭象传，向秀解庄子，未竟而卒，颇有别本迁流。象窃以为已注，乃自注《秋水》、《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇，其馀点定文句而已。其後秀义别出，故今有向、郭二《庄》，其义一也。然向义今不传，但时见陆氏《释文》。

※《庄子音义》三卷

陈氏曰：唐陆德明撰。即《经典释文》二十六至二十八卷。

※成元英《庄子疏》三十三卷

晁氏曰：唐道士成元英撰。本郭象注，为之疏义。元英字子实，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师，加号西华法师。永徽中，流郁州，不知坐何事。书成，道士元庆邀文学贾鼎就授大义。序云：“周字子休，师长桑公子。《内篇》理深，故别立篇目。《外篇》、《杂篇》，其题取篇目二字而已。

※文如海《庄子疏》十卷

晁氏曰：唐文如海撰。如海，明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习，失庄生之旨，因再为之解。凡九万馀言。

※吕吉甫注《庄子》十卷

晁氏曰：皇朝吕惠卿撰。吉甫，惠卿字也。元丰七年，先表进《内篇》，馀续成之。

※王元泽注《庄子》十卷

晁氏曰：皇朝王字元泽撰。

※《东坡广成子解》一卷

晁氏曰：皇朝苏轼撰。取《庄子》中”黄帝问道於广成子“一章为之解。景迂尝难之。其序略曰：“某晚玷先生荐贤中，安敢与先生异论？然先生许我不苟，同翰墨具在。”

※《冠子》八卷

晁氏曰：班固载：“冠子，楚人。居深山，以羽为冠。”著书一篇，因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》，而柳宗元以其多取贾谊《赋》，非斥之。按《四库书目》、《冠子》三十六篇，与愈合，已非《汉志》之旧。今书乃八卷，前三卷十三篇，与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇，愈所称两卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。後两卷有十九论，多称引汉以後事，皆後人杂乱附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。其词杂黄、老刑名，意皆浅鄙，宗元之评盖不诬。

昌黎韩愈《读冠子》曰：《冠子》十九篇，其词杂黄、老刑名。其《博选篇》“四稽五至”之说当矣。使其人遇时，授其道而施於国家，功德岂少哉？《学问篇》称“贱生於无所用，中流失船，一壶千金”者，余三读其词而悲之。文字脱谬，为之正三十有五字，乙者三，灭者二十有二，注十有二字云。

河东柳氏《辩冠子》曰：“余读贾谊《赋》，嘉其词，而学者以为尽出《冠子》（《冠子》十九篇，论三才变通、古今治乱之道，其《世兵篇》头与《赋》相乱）。余往来京师，求《冠子》，无所见，至长沙始得其书。读之，尽鄙浅言也，惟谊所引用为美，馀无可者。吾意好事者伪为其书，反用《赋》以文饰之，非谊有取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权。”不称冠子。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶？假令真有《冠子》书，亦必不取《鹏赋》以充入之者，何以知其然邪？曰不类。

高氏《子略》曰：《列仙传》曰：“冠子，楚人，隐居。著书言道家事，则尽出於黄、老矣。”其书有曰：“小人事其君，务蔽其明，塞其聪，乘其威，以灼热天下。天高不难追，有福不可请，有祸不可违。”其言如此，是盖未能忘情於斯世者。

周氏《涉笔》曰：韩文《读冠子》，仅表出首篇“四稽五至”末章“一壶千金”，盖此外文势阙，自不足录。柳子厚则断然以为非矣。按《王篇》所载，全用楚制，又似非贾谊後所为。先王比闾起教，乡遂达才，道广法宽，尊上帅下，君师之义然也。今自五长、里有司、扁长、乡师、县啬夫、郡大夫递相传告，以及柱国、令尹。然动辄有诛，柱国灭门，令尹斩首，举国上下，相持如东湿，而三事六官，亦皆非所取，通与编氓用三尺法，此何典也？处士山林谈道可也，乃妄论王政何哉？

陈氏曰：陆佃解。今书十九篇，韩吏部称十有六篇，故陆谓其非全。韩公颇道其书，而柳以尽鄙浅言。自今考之，柳说为长。

《崇文总目》：今书十五篇，述三才变通、古今治乱之道。唐世尝辩此书後出，非古所谓《冠子》者。

※《亢仓子》二卷

晁氏曰：唐柳宗元曰：“太史公为《庄周列传》，称其为书，《畏累》《亢仓子》，皆空言无事实。今世有《亢仓子》书，其首篇出《庄子》，而益以庸言。盖周所云者，尚不能有事实，又况取其语而益之者？其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者，乃始为之传注，以教於世，不亦惑乎！”按唐天宝元年，诏号《亢仓子》为《洞灵真经》，然求之不获。襄阳处士王士元谓“《庄子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢仓子》，其实一也。”取诸子文义类者，补其亡。今此书乃士元补亡者，宗元不知其故而遽诋之，可见其锐於讥议也。其书多作古文奇字，岂内不足者，必假外饰欤？何璨注。

高氏《子略》曰：开天、元宝，天子方乡道家者流之说，尊表老氏、庄、列又以《亢桑子》号《洞灵真经》，既不知其人之仙否，又不识其书之可经，一旦表而出之，固未始有此书也。处士王褒乃趋世好，迫上意，撰而献之。今读其篇，往往采诸《列子》、《文子》，又采《吕氏春秋》、《新序》、《说苑》，又时采诸《戴氏礼》，源流不一，往往论殊而辞异，可谓杂而不纯，滥而不实者矣。