明集礼

中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉

神位板

唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字

神席

郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以借神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六防丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席

祝册

周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者説文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之

祭器【燎烛菁茅附】

周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一

礼神之玉

周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧

币【神币局附】

周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方

牲

周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同説者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一

涤牲【神牲所附】

周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也厯代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之

酒齐

周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒

粢盛

周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】

笾豆之实

周官笾人掌四笾之实其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干防榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴防生肉为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮室者谓土为室也鱐者析干之出东海干防谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁鳬葵蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚防谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食

乐舞

周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五防六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢防及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作干安之乐【皇帝升降行止皆奏干安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐

祭服

周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日説者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀【礿缯也】冕旒前后邃延汉承秦西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫借以为防而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木

褥位

周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥

版位

古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质

车旂

礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旂十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旂之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿厯世因而莫改详见卤簿篇