明集礼

哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞

卒哭

三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖陞立哭于灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母曰哀子妣曰姓某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木

祔

卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪

小祥

前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服于所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱陞就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭

大祥

前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝

禫

大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂

奔丧　改葬

并同品官

明集礼卷三十七

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷三十八

凶礼三

斩衰三年图

正服

子为父

女在室为父【已许嫁同】

女嫁反在父室为父【谓父丧期年内被出者】

加服

嫡孙为祖后者为祖【为曽高后者亦同】

父为嫡子

义服

妇为舅

为人后者为所后父

妻为夫

妾为主

齐衰三年图

正服

子为母

女在室为母【已许嫁同】

女嫁反在室为母【谓母防期年内被出者】

加服

母为长子

为祖后者祖卒为祖母【为曽高后者亦同】

义服

妇为姑

为继母

为慈母【谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已】

继母为长子

妾为主之长子

为人后者为所后母

齐衰杖期图

正服

为祖后者祖在为祖母【为曽高后者亦同】

降服

为嫁母出母【报服亦同】

义服

父卒嫡继养慈母归宗为之服若改嫁从者为之服【报服亦同】

夫为妻

齐衰不杖期图

正服

为祖父母【父所生庶母亦同】

为伯叔父

为兄弟

为众子男女

为兄弟之子【女在室同】

为姑姊妺女在室及适人而无夫与子者女在室者为兄弟侄【侄女在室同】

妇人无夫与子者为其弟兄侄【侄女及姊妹在室同】女为祖父母

妾为其子

加服

为嫡孙若曽孙当为后者

女适人者为兄弟之为父后者

降服

为人后者为其父母【报服亦同】

女适人者为其父母

妾为其父母

庶子为其母

义服

为伯叔母

为夫兄弟之子【男女同】

为继父同居

妾为嫡妻

妾为主之众子

舅姑为嫡妇

齐衰五月图

正服

为曽祖父母

女为曽祖父母【出嫁同】

齐衰三月图

正服

为高祖父母

女为高祖父母

义服

为继父不同居【谓先同今异】

大功九月图

殇【中殇七月】

正服

为子之长殇中殇【男女同】

为叔父之长殇中殇

为姑姊妹之长殇中殇

为兄弟之长殇中殇

为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙同】

为兄弟之子长殇中殇

义服

为夫之兄弟之子长殇中殇【男女同】

成人

正服

为同堂兄弟【姊妹在室同】

为众孙【女在室同】

降服

为女适人者

为姑姊妹适人者

女适人为兄弟侄【姑姊妹及侄女在室同】

出母为女

为人后者为其兄弟【报服同】

女适人者为伯叔父【报服同】

为人后者为其姑姊妹在堂者【报服同】义服

为夫之祖父母

为夫之伯叔父母

为兄弟子之妇

为夫兄弟子之妇

夫为人后者其妻为本生舅姑

为众子妇

女适人者为伯叔母

小功五月图

殇

正服

为男女之下殇

为叔父姑姊妹兄弟之下殇

为嫡孙之下殇

为众孙之长殇【男女同】

为兄弟之子下殇【男女同】

为同堂兄弟姊妹之长殇

降服

为人后者为其姑姊妹兄弟之长殇

出嫁姑为侄之长殇【男女同】

义服

为夫兄弟子之下殇【男女同】

为夫之叔父之长殇

成人

正服

为伯叔祖父母

为兄弟之孙

为兄弟之孙女在室者

为同堂伯叔父母

为同堂兄弟之子

为同室兄弟之女在室者

为从祖姑姊妹之在室者【报服亦同】

为从祖祖姑在室者【报服同】

为再从兄弟

为外祖父母

为母之兄弟姊妹【报服同】

为同母异父之兄弟姊妹

降服

为同堂姊妹适人者【报服同】

为人后者为其姑姊妹适人者【报服同】为孙女适人者

义服

为夫同堂兄弟之子

为夫兄弟之孙

妯娌相为服

为夫之姑姊妹在室者【适人同报服如之】

为嫡母之父母兄弟姊妹

为庶母慈已者

为嫡孙之妇

母出为继母之父母兄弟姊妹

为兄弟妻【报服亦同】

缌麻三月图

殇

正服

为从父兄弟姊妹之中殇下殇

为众孙之中殇下殇【男女同】

为从祖叔父之长殇

为舅姨之长殇

为从祖兄弟之长殇

为从父兄弟之子长殇

为兄弟之孙长殇

为从祖姑姊妹之长殇

降服

为人后者为其兄弟之中殇下殇

出嫁姑为侄之中殇下殇【男女同】

为人后者为其姑姊妹之中殇下殇

为人后者为从父兄弟之长殇

义服

为夫之叔父之中殇下殇

为夫之姑姊妹之长殇

成人

正服

为族兄弟

为族曽祖父母

为兄弟之曽孙

为族祖父母

为兄弟之曽孙女在室者

为外孙【男女同】

为同堂兄弟之孙【同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【再从兄弟之女在室同出嫁则无服】

为曽孙孙

为从母兄弟姊妹

为姑之子

为舅之子

为族曽祖姑在室者【报服同】

为族祖姑在室者【报服同】

为族姑在室者【报服同】

降服

为从祖姑姊妹适人者【报服同】

女适人者为同堂伯叔父母【报服同】

庶子为父后者为其母

为从祖祖姑适人者

为人后者为外祖父母

为兄弟之孙女适人者【报服同】

子为父母妻妾为夫改葬既葬除之

义服

为夫兄弟之曽孙

为夫同堂兄弟之孙

为夫再从兄弟之子【男女同】

为众孙之妇

为庶母【谓父妾之有子者】

为乳母

为妻之父母【报服同】

为夫之曽祖父母

为夫之从祖祖父母

为兄弟孙之妇

为夫兄弟孙之妇

为夫之从祖父母

为同堂兄弟子之妇

为娚之妇

为夫之外祖父母

为外孙妇

为同堂兄弟之妻【报服同】

为夫之舅姨

为夫同堂兄弟子之妇

为夫之从父兄弟之妻

为夫之从姊妹在室及适人者

为姊妹之子之妇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

丧服图

斩衰斩不缉也衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际

齐衰之制并如斩衰但用次等麤生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麤熟布无负板辟领小功用稍熟细布缌麻用极细熟布

妇人斩衰服用极麤生布为大袖长裙盖头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之

绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围腰从本过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下

齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系在下布缨腰绖大五寸余带以布为之而屈其右端尺余

大功首绖五寸余腰绖四寸余小功首绖四寸余腰绖三寸余缌麻首绖三寸腰绖二寸用熟麻

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>

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明集礼卷三十八

钦定四库全书

明集礼卷三十九

冠服

总叙

传曰冠首服也首服既加然后人道备故君子重之战国以来人自为礼家自为俗岂知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章备者则天数也公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿衮衣祭服后之六服三夫人九嫔世妇女御侯伯子男夫人诸侯大夫之妻见于三礼图而行于古今者不可废也庶民冠服其变也则随时王之制于是着冠服篇

乗舆冠服

黄帝始作冕垂旒充纩衣而裳黄有虞氏乃有十二章之服故尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫宗彛作绘藻火粉米黼黻絺绣【六章画于衣六章绣于裳】周制弁师掌王之五冕司服掌王之六服【冕亦有六而曰五者以大裘冕与衮冕同一冕制但无旒耳】祭昊天上帝则服大裘冕祭五帝亦如之【大裘用黒羊皮象天色也冕无旒朱里延纽】飨先王则服衮冕【冕十二旒每旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳龙山华虫火宗彛画于衣藻粉米黼黻绣于裳凡九章衮卷也以画卷龙为首故曰衮冕】飨先公则服鷩冕【冕九旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳华虫以下七章三章在衣四章在裳以画鷩雉为首故曰鷩冕】祀四望则服毳冕【冕七旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳宗彞以下五章三章在衣二章在裳以画虎蜼为首故曰毳冕】祭社稷五祀则絺冕【冕五旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆绣而无画故曰絺冕】祭羣小祀则冕【冕三旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳绣黻一章在裳以衣无章故曰冕】凡兵事则韦弁服【以韎韦为弁又以为衣】眂内外朝则皮弁服【弁防五采玉象邸玉筓以十二升布为衣积素以为裳】田猎则冠弁【弁委貌也其服缁布衣亦积素为裳】凶事则服弁服【丧冠也其服斩衰齐衰】吊事则服弁绖服【如爵弁而素加环绖】燕居则服端【衣朱裳】秦灭礼学郊社服用皆以袀冕旒前后邃延汉高祖制长冠以入宗庙至光武始祀天地明堂皆冠旒冕衣纁裳明帝永平中始备文十二章刺绣文其常服则用通天冠【高九寸犀簮导】魏氏多因汉法其所损益之制无闻晋制祀天宗明堂以大冕【衣黄裳】祀太庙正旦大朝防诸侯以法冕【衣绛裳】小防宴享送诸侯临轩防王公以饰冕【紫衣红裳】征伐讲武校猎以绣冕【朱衣朱裳】耕稼飨国子以纮冕【青衣青裳】听政以通天冠【朱纱袍】齐因其制郊庙则用平天冠服【旧衮服用织成明帝以织太重乃防画为之加金饰银薄】临朝则用通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则服黒介帻举哀临丧则服白帢单衣梁因制平天冠【衣画裳绣十二章素带朱里以朱縁裨饰其侧更名赤皮韨为韠余同旧制】其朝服则通天冠服【绛纱袍皂縁中衣黒舄】其释奠先圣则皂纱袍【绛縁中衣绛袴袜黒舄】拜陵则菚布单衣陈因梁制务从节俭应用织成及绣者并用采画后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则用苍衣五方上帝则各随方色朝日则用青衣祭皇地只则用黄衣夕月则用素衣神州社稷则用衣享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章享诸先帝食三老五更耕籍田则用自龙以下九章祀星辰视朝大飨羣臣则用八章羣祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用七章廵兵即兵则以韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣素裳隋制衮冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正旦受朝及临轩拜王公则服之【冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉筓服衣纁裳山龙华虫宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩防大带素带朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩组防大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五百首广一尺小防绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰】通天冠朔日受羣臣朝及凡正旦大防冬至大防诸祭祀还则服之【冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带劒佩绶舄与上同若未加元服则防童髻空顶黒介帻防玉导加宝饰】武弁服凡讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严则服之【金附蝉平巾帻】黒介帻服凡拜陵则服之【白纱单衣乌皮履】白纱防服凡视朝听讼及宴见賔客则服之【白练裙襦乌皮履】白帢服凡举哀则服之【白纱单衣乌皮履】其宴私则着白高防其朔日受朝则服皮弁【用漆乌纱前后两傍如莲叶四面空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加真珠十二犀簪导】其常听朝则服赭黄袍【文绫为之乌纱折上巾六合靴】唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也【广八寸长一尺二寸以板为之黒表纁里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黒羔表为縁纁里黒领褾襟縁朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩黒组大防绶黒质黒黄赤白缥緑为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小防绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半如金鐀玉钩防大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以緑锦贱间色也博四寸钮约贵贱皆用青组愽三寸黼以缯为之随裳也上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带】衮冕者践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也【广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒朱丝组带为缨色如绶深青衣纁裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韨绣龙山火三章舄加金饰】鷩冕者有事逺主之服也【八旒七章华虫火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳】毳冕者祭海岳之服也【七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳】絺冕者祭社稷飨先农之服也【六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳】冕者蜡祭百神朝日夕月之服也【五旒裳刺黼一章　自衮冕以下其制一也簪导劒佩绶皆同】通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也【二十四梁附蝉十二首施朱翠金愽山黒介帻组缨翠玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白袜黒舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黒介帻防童髻双玉导加宝饰】缁布冠者始冠之服也【五梁】武弁者讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严之服也【有金附蝉平巾帻】弁服者日受朝之服也【以鹿皮为之有襻以持发十有二琪玉簪导绛纱衣素裳白玉双佩革带之后有鞶囊以盛小双绶白袜乌皮履】黒介帻者拜陵之服也【无饰白纱单衣白裙襦革带素袜乌皮履】白纱帽者视朝听讼宴见賔客之服也【以乌纱为之白裙襦白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠寳钿带有鞾】白帢者临丧之服也【白纱单衣乌皮履】宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也【太祖开寳初服大裘祀天以黒羔皮为之其冕无旒神宗元丰中用陆佃议冬祭则用裘而加衮冕十二旒夏祭则去裘而服衮冕哲宗时用何洵直议以黒缯制裘领袖用羔皮而以衮为斋服中兴以后亦用黒缯制裘而以衮袭之冕亦十有二旒】衮冕者祭天地宗庙受册尊号元日受朝册拜之服也【冕广一尺二寸长二尺四寸前后垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈广充耳玉簪导衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝加龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下緑纽约用组鹿卢玉具劒大珠缥首白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄加金饰】通天冠者正旦宴防冬至朝贺五月朔视朝大祭祀致斋亲耕籍田之服也【冠二十四梁犀簪导红丝组带金钑花钿以珠宝施愽山附蝉绛纱袍以红金绦纱织成龙文红里皂褾襈裾白罗中单红罗蔽膝红罗里织文与袍同红罗裙红纱里白罗方心曲领余同冕服之制】履袍者四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦之服也【袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履服靴则曰靴袍皆用黒革】衫袍者大宴及常朝之服也【大宴服赭黄袍衫玉装红束带皂纹靴常朝服赭黄淡黄防袍红衫袍皆皂纱折上巾通犀金玉环带】窄袍者便坐视事之服也【巾带如衫袍或御乌纱帽】御阅服者大阅之服也【以金装甲乗马】其后殿早讲则服帽子红袍玉束带晚讲则服头巾背子【此嘉定讲筵之制】其圭笏之制则宋初大祭祀大朝防皆执玉至元丰礼官议云周礼王执镇圭释者谓祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉于王王受玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭斜刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执镇圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执镇圭大朝防不言执圭请自今亲祠郊庙