明集礼

使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼官引太常卿以下诣焚楮币所焚楮币讫賛礼唱礼毕内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同

荐新仪

前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鹅汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立賛礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮币所焚讫賛礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同

献新仪

凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉防与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于德祖皇帝神位前内使监官捧献于德祖皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同朔望祭祀今在奉先殿羊一豕一分体而祭用金器每室置二卓每卓时菓五般案酒五般鹅汤粳米饭皇帝行五拜之礼内官自賛礼荐新今在奉先殿每月按定到品物或初二初三初四用鹅汤粳米饭时菓五般案酒五般以品物赴光禄寺菓荐生物荐熟

遣官奏告

前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日署官洒扫庙室内外设告官拜位于庙庭之中北向陪祭官位于告官之南北向賛礼二人位于告官拜位之北东西相向设盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨钟鸣后直庙官辟庙门执事官陈设币帛肉脯实酒尊燃香烛设祝版于神位之右直庙内使启椟讫賛引引告祭官陪位官各服法服入就拜位皆北向立賛礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱奠币賛引引告官诣盥洗位賛引唱搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫賛捝手司巾者以巾进告官捝手讫賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣神位前司币者捧币从行賛引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏賛引唱上香上香三上香司香取香于案东面跪进于告官之左告官上香上香三上香讫司币者取币于篚西面跪进于告官之右告官受币奠于神位前賛引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身賛引引告官复位少立賛礼唱酌献賛引引告官诣爵洗位賛引唱搢笏告官搢笏执爵官以爵进賛引唱受爵告官受爵唱涤爵司盥者酌水涤爵讫唱拭爵司帨巾者以巾进告官拭爵讫以爵授执爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣酒尊所引至酒尊所賛礼唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣神位前賛引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵賛引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫賛引唱出笏告官出笏读祝取祝版于神位之右面跪读祝文讫賛引唱俛伏兴平身稍后告官俛伏兴平身稍后唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身賛引引告官复位少立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币诣燎所賛引引告官至望燎位南向立賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎賛礼唱礼毕直庙内使敛神匵讫賛引引告官及在位者以次出阖庙门

明集礼卷五

钦定四库全书

明集礼卷六

亲王祀仁祖庙图

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>

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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>

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仁祖庙时享

礼物

币用白缯长一丈八尺

祝版用梓木长一尺二寸广九寸【或用楸木】牲用犊一【纯色】　羊一　豕一

五齐

泛齐　醴齐　盎齐　醍齐

沈齐

三酒

昔酒　事酒　清酒

登实大羮

铏实肉羮

簠实黍　稷

簋实稻　粱

笾实盐　槀鱼　枣　栗　榛

菱　芡　鹿脯　黑饼

白饼　糗饵　粉餈

豆实韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢

芹菹　兎醢　笋菹　鱼醢

脾析　豚拍　酏食　糁食

礼器

登三

铏三

簠二

簋二

笾十二

豆十二

爵三

坫一

沙池一

币篚一

酒尊并杓

爵洗尊　盆　杓　巾

盥洗尊　盆　杓　巾

香炉　　烛台　香架　　版位

花瓶　　拜席　牲匣

亲王祭仁祖庙仪

斋戒前期王散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋一日

省牲　前祭一日典祠设省牲位庙门外之东南典祠启王服逺逰冠绛纱袍典仪典祠导引王至省牲位执事官牵牲自东西行过省讫牵诣神厨典祠启王诣神厨典祠典仪导引至神厨典祠启王视鼎镬启视涤溉遂烹牲

陈设　典祠前祭一日陈设如图仪

正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋置篚币于案祝版于仁祖神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服典仪典祠导引王自左南门入就位

迎神　司礼唱迎神乐工奏淳和之曲司礼唱行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身

奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位典祠典仪导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启捝手王捝手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执事者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠启出圭王出圭典祠启诣酒尊所典祠典仪导王至酒尊所执爵者以爵进典祠启受爵王受爵司尊酌牺尊之醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠典仪导王至仁祖神位前乐工奏保和之曲【阙】　之舞捧爵捧币前行典祠典仪导王至神位前典祠启跪王跪掌祭诣案捧香跪进于王之左典祠启搢圭上香上香三上香王搢圭三上香讫捧币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前捧爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导王复位

亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏清和之曲【阙】　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位

终献　司礼唱行终献礼典祠启行终献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏成和之曲【阙】　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位

饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导引复位

彻豆　司礼唱彻豆乐工奏嘉和之曲掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身

送神　司礼唱送神乐工奏德和之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身

望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎乐工奏【阙】　之曲典祠启王诣望燎位【乐止】典祠典仪导王至燎位候燎将半司礼唱可燎典祠启礼毕导王还次引礼引陪祭官以次出

品官家庙

周制祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一庶士庶人无庙祭于寝汉世公卿贵人多建祠堂于墓所魏晋以降渐复庙制其后遂着为令以官品为所祀世数之差唐制文武官二品以下祠四庙五品以上祠三庙牲皆用少牢六品以下达于庶人祭祖祢于正寝五代荡析庙制遂绝宋兴仁宗闵羣臣贵位公相而祖祢食于寝侪于庶人遂命礼官儒臣议定庙制自平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙余官并祭于寝至徽宗大观中又令文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武陞朝官祭三世余祭二世其后终以有庙者之子孙或官微不可以承祭又朝廷难尽推袭爵之恩遂不果行先儒朱子约前代之礼创祠堂之制为四龛以奉四世之主并以四仲月祭之其冬至立春季秋忌日之祭则又不与乎四仲之内至今士大夫之家遵以为常凡品官之家立祠堂于正寝之东为屋三间外为中门中门为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以外垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西第一龛高祖妣次之曾祖居第二龛曾祖妣次之祖居第三龛祖妣次之考居第四龛妣次之神主皆藏于椟置于卓上南向龛外各埀小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上旁亲之无后者以其班祔设主椟皆西向庶人无祠堂惟以二代神主置于居室之中间或以他室奉之其主式与品官同而无椟国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大防畧同于品官焉

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>

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品官享家庙仪

时日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北靣置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜

斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预

陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑防先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东省馔　前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚

行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐防束带妇人曾受封者则花翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手捝手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于卓子南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙筯居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位

参神　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱再拜若尊长老疾者则休于他所

降神　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏主祭者左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者俛伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筯之南祝取版立于主祭之左跪读曰维年岁月朔日子孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪侑食主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位

阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之

受胙　执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位

辞神　主祭者以下皆再拜

纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪

彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之

馂　是日设席男女异处尊行自为一列南靣自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽

明集礼卷六

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷七

宗庙祭器

豆　　　笾　　　笾巾　　豋

铏　　　簠　　　簋　　　爵

坫　　　圭瓉　　瓉槃　　云坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　銮刀　　爼　　　壷尊太尊　　着尊　　山尊　　牺尊象尊　　山罍　　彛　　　舟

鸡彛　　舟　　　斚彛　　舟

黄彛　　舟　　　鸟彛　　舟

蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟

匜　　　槃　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚

豆按聂氏图制豆受四升口圆径尺二寸髙一尺厚半寸有盖古以木为之宜濡物后世用铜铸重五斤二两五钱通足盖髙七寸五分口径六寸一分

笾古以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升宜置干物通足髙七寸口径五寸七分

笾巾古用绤被纁里圆一幅今用絺或木绵青被画斧文里用绛缯自方一尺四角坠以锡

登盛大羮之器也木谓之豆竹谓之笾瓦谓之登三豆殊名其制无异后世用铜重八斤通足盖髙八寸二分口径七寸二分

铏盛和羮之器也受一斗口径及深皆六寸三足足髙一寸两耳有盖重九斤通足盖髙九寸口径七寸二分深三寸五分

簠按博古图録簠为外方而内圆穴其中以实稻粱刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十四斤八两通盖足髙七寸四分口径长尺一分横阔八寸一分

簋按博古图録簋为外圆而内方穴其中以实黍稷刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十一斤通盖足髙七寸三分口径长八寸三分横阔六寸八分

爵按陆氏礼象载古铜爵制有首有尾有柱有足又博古录爵取雀之象前若喙后若尾两柱三足有流有鋬礼图作雀形贠琖者皆汉儒之臆説也后世所造重一斤七两通柱髙七寸七分口径长七寸三分口阔三寸一分两柱髙一寸六分

坫用以致爵亦以承尊施之燕射则谓之丰后郑注云丰似豆而卑斵木为之口贠防侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸后世用铜坫其形四方中央防髙约半寸许周围贠纹深如沟可受齐醴之余沥下防有底措诸地而用之

圭瓉聂氏图周礼玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云裸谓以圭瓉酌鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也凡流皆为龙口又郑氏笺诗圭瓉以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央聂氏云圭柄金勺牝牡相合处各长三寸厚寸博二寸半流道空径可五分元制以白金为之玉为柄通长一尺五寸口径贠阔六寸

瓉槃典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺聂氏云此瓉下之槃亦宜用黄金青黄为外朱中央圭瓉既深二寸此槃宜深一寸足径八寸髙二寸又按宋亲享仪有奉瓉槃官皇帝行礼奉瓉槃官皆从洗瓉则进瓉祼鬯讫则以槃受瓉今拟以金为之

云坫用以置尊形如丰坫而两耳作云形重七斤通身髙三寸三分口径一尺足径六寸两耳云各长七寸

承茅苴用以缩酒者也古无其制后世所造用铜重二十七斤通身髙四寸靣径尺三寸其口径九寸底阔一尺九寸

牛鼎受一斛天子饰以黄金以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首饰之羊豕鼎同皆用聂氏之説也

羊鼎受五斗口径底径俱一尺深一尺一寸

豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸疆

鼎扄以举鼎郑注匠人云牛鼎扄长三尺羊鼎扄长二尺五寸豕鼎扄长二尺天子以玉饰两头各三寸鼎羃公食大夫礼羃者若束若编注云凡鼎羃盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也

鼎所以载牲体者也长三尺用棘又有防匕刻画云气通饰其柄形如饭秉以棘为之长二尺四叶长八寸博三寸其柄通防皆丹漆之又有挑匕抒物于器中者漆柄末及浅升中皆朱长短广狭与防匕同又有毕状如叉用以举肉叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱今备其説以俟举行

銮刀按礼记郊特牲云割刀之用而銮刀之贵贵其义也声和而后断也公羊传注銮刀宗庙割切之刀环有和锋有銮宋胡瑗言銮刀制度銮铃在锋声合宫商用铃二和铃在环声合徴角羽用铃三郊庙合用銮刀二其圜丘用者不以金装只以黒漆其柄宗庙以金装之