皇朝文献通考

比例也凡物以类相比边以线面以自乗体以再乗线面体虽不同而比例则一载堉求面羃之率即求长之率也亦即径率自乗之数也求积实之率即长率再乗羃率之数也夫以其径率自乗而求面羃又以其长率再乗而求积实初无彼此之别又安得不尽合耶曰载堉引淮南子及晋宋书所载十二

律吕之数谓亦不用三分损益与其新法颇同其说然欤曰不然是载堉之臆断也按淮南子晋书宾之数五十七宋书作五十六夷则之数五十一宋书作五十当以淮南晋书为是而宋书为非应钟之数四十二宋书作四十三夹钟之数六十八宋书作六十七当以淮南晋书为非而宋书为是盖即三分损益之数过半分者进一数不足则弃之犹筭家之所为强弱也载堉自执己见以夹钟之数为六十八则与其所谓上生一千乗下生五百乗总以七百四十九除者相合遂以淮南晋书为断夫所谓七百四十九者即其仲吕之率而去其奇零耳不可以为据也曰其所谓别法用一千乗五百乗而用七五除者又何说耶曰即三分损益之法也以七百五十为三分则二百五十为一分故一千为四分即三分益一也五百为二分即三分损一也载堉以三分损益为旧法而又必以一千乗五百乗七百五十除者为别法则其好为新奇可知矣

又乐问往而不返篇曰问律吕之数往而不返何也曰仲吕三分益一以上生得七寸一分九厘一毫八丝七忽九防二纎有竒比之黄钟七寸二分九厘之数不足九厘八毫一丝二忽零七纎有竒所谓不返也易有之穷则变变则通天下未有穷而不变者即未有不穷而能变者律至仲吕而穷即以不返而变变而后十二律之道通也夫十二律犹十二时也十二月也厯十二时而成日而亥尽交子之时非即昨日之子厯十二月而成嵗而正月朔旦非即立春积嵗而为章积章而为防积防而为统即至十一月朔旦子时冬至五星如运珠日月如合璧而其所防之度必不同于太初之度其义一也今欲仲吕生黄钟是犹嵗嵗必以元日立春也乌乎可哉然仲吕三分益一虽不足黄钟九寸之数而较之大吕已为有余宁得不谓之返于黄钟耶犹夫癸亥嵗十二月既尽甲子元日虽非立春宁得不谓之返于甲子耶朱载堉以筭术取巧必欲其返而十二律之本数皆舛是犹囘囘以春分为嵗首十二月为一嵗天竺以黒月白月纪时一嵗二十四月是二法者皆可舍气盈朔虚而气盈朔虚在其内然此可以为敬授人时之宪典欤

又乐问中声篇曰问宫最浊商次浊角居中征次清羽最清然则角乃中声乐不以角为君而以宫为君何也曰沈括曰浊为宫稍清为商最清为角清浊不常为征羽斯言最是夫音大则浊小则清自宫以下清至于羽而止自羽以上浊至于宫而止羽之下不容复有声必转而之乎宫之上乃可然则宫乃中声正声君声而不可以紊欤沈括斯言正足以证律吕应倍不应半之义也

又乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐今乃不用半黄钟半太簇半大吕半夹钟而用倍夷则倍无射倍南吕倍应钟黄钟为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄钟者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄钟于是乎非黄钟而以太簇夹钟姑洗之间当黄钟矣夫黄钟之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此中正之声以执其两端而数乃由以起则此中正之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应钟矣下之非加四倍律则黄钟不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也然世以黄钟为始律故第一声必黄钟于是宫立于姑洗焉又舛其度于是或在太蔟夹钟之间或在夹钟姑洗之间是以不用半声不能成乐此数千

年之袭谬至

圣祖仁皇帝而重开者也朱子亦曰黄钟为中之中犹夫子时初四刻属前日正四刻属后日两日之间中之中也正与今之用倍律不用半律者同义而特未尝着为定论以黜用四清声之非假使朱子而在今日得左右

圣祖仁皇帝以成一代定乐之功不且千古之一快也哉又乐问变律篇曰问京房六十律蔡元定六变律今皆不用何也曰圣人制律必实有是音而后有是器六吕之与六律同一声字而髙半音故谓之六同又谓之六间若执始而下比之正律只差分厘愈短则差愈少不能自成一音又安得自为一器乎新书用六变律即执始去灭时息结躬变虞迟内不用其名而用其实谓为还宫用声之纲领今弦则取之而管则不取以仲吕之管为宫则其五声二变之音已具八管之内【六正吕二倍吕】不须另制

变律也曰新书有云乐之和在于三分损益乐之辨在于上下相生今以仲吕之管为宫其余七管皆非仲吕上下损益之所生宜其不和不辨而谓五声二变之音已具八管之内又何也曰十一律皆由黄钟上下损益而生则是十二律之音固已和矣辨矣安得仲吕为宫遂不和不辨乎且由仲吕而再生六变律不能与六正律另为一音安得与变律和而辨与正律不和而不辨乎无庸更求变律而七声之用自足故曰已具也曰国语曰大不逾宫细不逾羽所谓不相陵犯也今管无半律则商角徴羽不嫌其大于宫乎曰国语所云者乃五音之定分宫数不及八十一则为君陵臣商数大于七十二则为臣犯君五音各得其分而不失之少则不下陵矣各得其分而不失之多则不上犯矣至于还宫之法则或倍或半各随其用管子徴羽之数大于宫是也盖调有髙低音有升降髙调自下而上上极则转而之低低调自上而下下极则转而之髙中调则周旋于髙低之间乃声音自然之理又乌有大于宫之患哉曰黄钟不为他律役者以有变黄钟也今无变律则黄钟为他律役矣其可乎曰黄钟之不为他律役乃弦度之自然后人因以至尊之义傅之耳钟律止于十六若非黄钟将焉用之且即以役而论林钟止为黄钟役太蔟不为姑洗南吕役南吕不为姑洗役臣为君事役而不为民物役犹可説也事不为臣役物不为民役亦有説乎故以声气之元而论则十一律皆黄钟统体一太极也而以还相为宫而论则黄钟亦一律各具一太极也使能大而不能小能尊而不能卑则黄钟转成无用之物而于义为亢矣况律以和声倡和清浊迭相为经所以成乐也而拘文牵义岂律吕之本哉曰明郑世子载堉六变律可废之説与今同乎曰否郑世子谓仲吕复生黄钟而半律与全律应故七音皆用正律失还宫之实而蹈商大于宫之弊则又不如用变律之犹自有条理也乌可与今之精义而利用者同日语哉

又乐问律吕分均篇曰问一均之内律吕互用由来旧矣今钟磬排箫以六律加二倍律为阳均六吕加二倍吕为隂均阳纯用律隂纯用吕果可为万世法乎曰音之有七也以第八音与首音同然在则半分与全分应自首音至第八音计得六分五声各得一分二变各得半分在管则半律不与全律应而下律之半乃与本律应自首音至第八音计得七分五声二变各得一分故黄钟为宫则征声不与林钟应而与夷则应羽声不与南吕应而与无射应变宫不与应钟应而与半黄钟应至半太簇乃复为清宫而与黄钟应比则秦汉以下乐书沦亡后人疑之而不能知知之而不能断自

圣祖仁皇帝精其数制其器审其音确然定之而无疑而亦为有耳所共晓是直与黄帝造律先后同揆而万世莫能易者也夫律管也其不可与同日而语理之自然者也使律吕而可相杂则周礼何不直云十二律又何不浑言之曰律吕而必条分缕晰曰六律六同阳声隂声云尔哉且周礼大司乐之用六乐也倘律吕之可杂用何不于所奏者而一参之于吕或于所歌者而一错之以律乎是其奏与歌有相合而无相混也国语于律吕也既分别次第而数之又各自连类而数之未尝曰一黄钟二大吕三太簇四夹钟云云也管子以音五声之分而言而数止于五未尝及十二律吕也凡此虽未析言管之不同而要各不相混夫既不相混则亦无庸析言之矣至淮南子乃取管子五声之分而衍之以至于十二然虽用十二律之名而犹是音之度未即以为管也史记律数九九

八十一以为宫乃音之度自为一叚黄钟八寸十分一以下乃律管之度别为一叚是虽用十二管之分数而亦未即以管为也逮后汉志则直曰京房受学焦延夀六十律相生之法黄钟为宫林钟为征云云又曰竹声不可以度调故作准以定数始以律准弦而后又以准律于是管混淆而度数遂不可辨矣梁制四通亦犹夫是然房曰竹音不可以度调则犹疑律与之不合自房以后则又皆祖房之失而并所谓竹音之不可度调者亦不可考孟子曰不以六律不能正五音谓竹不可以度调岂待智者而后知其谬哉明郑世子载堉谓八音当以竹为首竹以律为首黄钟半律不与黄钟应而半大吕近之是亦实有考据而具卓识者然未能密考筭数多截律管而得半太簇之与黄钟合依然局于袭误而莫之能辨此则所谓后人疑之而不能知知之而不能断者也曰今之所定固为有耳所共闻而自东汉以来何以独无一人闻而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黄钟之宫不得所以起不得者只是尺不定又曰自汉以来未得黄钟之正声与黄钟之真度则所谓黄钟者非黄钟而各律各吕皆非其律吕唐宋以来之乐大率比古髙三律

圣祖仁皇帝始得黄钟声气之元故五声之分际阴阳正半乃皦然眀白汉晋而后人未尝闻今日之元声则当日之失宜其不能辨也

又乐问黄钟不为商篇曰问古法隂阳二均互用故能五音十二律各得其序今阳为阳均隂为隂均则其序俱舛毋乃违于古而非所谓自然者欤曰黄钟得其真则清浊自不可以混夫黄钟为商谓之君居臣位依古所忌盖君臣一体而天地两位必不可以混故黄钟必不可为商若民与事物皆君之所有事所谓尽己之性以尽人之性尽人

之性以尽物之性尽物之性以赞天地之化育者也若臣也者与君同斯事而不得干其位故黄钟可为角征羽于民事物无所嫌今若隂阳迭用则无射为宫黄钟必为商矣毋乃不可乎若隂阳分用则六阳均内总无黄钟为商者惟倍无射立宫则黄钟为商倍无射者黄钟均变宫为十二律还相为宫之所不用而黄钟为商则立宫者又必黄钟之变宫理与数符如此此则真所谓自然而非人力所能为者也

又乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐圅钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽奏之宗庙之中则人可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙用乐宜各以其宫矣曰今祀

圜丘何以不仿周礼用圜钟而用黄钟祀

太庙何以不仿周礼用黄钟而用太簇祀

方泽仿周礼用林钟矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉律厯志言之矣黄钟为天统林钟为地统太簇为人统故祀天用黄钟黄钟子天正也祀地用林钟林钟未之冲丑地正也祀宗庙用太簇太簇寅人正也唐祖孝孙遵用其説最为近古可法也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一者言之注家之説非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深逺其法乆絶不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜钟为宫之説或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附防亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则

圜丘之祭以建子之月其用黄钟不待言矣

方泽之祭以建午之月于法当用蕤宾地隂也而用阳律非其质矣况林钟固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也

太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太族仲吕夷则应钟若与朝防同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况乂阙也故惟太簇一均寅为人正人本乎祖为宜用之

宗庙也义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不

倍可也

又乐问

宗庙不用吕篇曰问天秉阳地秉隂阳用律隂用吕黄钟

律也林钟吕也固宜至于

宗庙用太簇虽符三始之义而太簇是律非吕得无与隂阳之大义犹有舛乎曰肖形天地与天地参者惟人子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神眀由是观之神固阳也凡人皆然况乎立万民之上而为帝在帝左右而为神乎若夫神而克配彼天则阳中之阳矣且于穆清庙帝后并焉帝固宜用阳律矣后亦不得用吕也后从帝也后之生后也后而陟降在天则亦神也神不得谓之隂惟后亦不得谓之隂而用吕而后神人不得同均之义眀正隂阳之大义也且帝配天则亦同用黄钟矣迨乎配地则亦同用林钟矣配神而阳配只而隂生而为人没而

为神为只固宜然也至于在宗庙之中则用太簇者人之始人本乎祖君者亿兆之本也则君之祖尤本中之本也本中之本即天也虽与天同体而降黄钟以用太簇示不敢拟乎天义之尽也且天之乐用黄钟矣太簇者黄钟之商商为臣眀乎天

工人代之义也夫自百姓称之则曰天子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【自】天子自称于天地则同乎臣黄钟生林钟林钟生太簇于相生之序有宗子之义焉于宫商之序有君臣之义焉而其用之宗庙又以昭继天出治本支百世之义焉诚莫善焉者也

又乐问

社稷以下用月律篇曰

社稷坛

文庙

歴代帝王庙春秋二祭之用夹钟南吕也谓以二仲月

行祀事也然

歴代帝王庙每以三月九日祭而不用姑洗无射若先农坛毎以三月祭则又用姑洗太嵗又用太簇其义安在曰三代而下礼乐散亡与其因残袭缺而不概于人心无宁于近代典制中择其合理者从之犹可以寡过也近代典制惟唐太宗时祖孝孙所定为最优故今朝贺之以还相为宫

圜丘

方泽

宗庙之以三始皆从孝孙之説也至

社稷坛等祀唐史阙焉但云五郊朝贺宴享则随日用

律为宫而已五郊今无其制而

社稷

文庙等祀在二月八月则用夹钟南吕犹是随月用律

为宫之义也若夫

歴代帝王庙之春以三月秋以九月也则以二月八月祀事孔殷次第举行至于诹日每在清明后霜降

前故有三月九月致祭者然固应亦以二月八月也便定为姑洗无射则后人必转以二月八月为不当用失其本意且清眀后霜降前以月建言则为三月九月以日躔言则犹是二月八月与其过而用姑洗无射也无宁过而用夹钟南吕也若夫

先农坛之用姑洗者虽耕耤毎在三月而非因三月而用姑洗盖耕耤之礼旧用卯月亥日未时取亥卯未木徳之盛今之用三月者以京都在燕地气寒多二月上亥尚未解冻故用下亥而每入于三月然日躔仍是卯月之次也夫黄钟为宫则姑洗为角角为木既有取于木徳之盛而姑洗云者为万物去枯而就鲜木气荣长农夫所望故也若夫太嵗坛之祀固随月用律为宫可矣然而人神异制不得随月用律为宫也十二律皆可用则当用首律矣而让于天又不敢用黄钟是以用太簇也又今之所行者夏时建寅为嵗首则亦当用太簇也是二者虽小变乎祖孝孙之説然五帝殊时不相沿乐其义亦有托焉

又乐问

朝日用太蔟篇曰问夕月之用南吕也月以秋分为极盛斗建在酉律中南吕固已以月例日应用夹钟且朝日时固春分矣而又不用春分之律乃用太簇且唐祖孝孙之议羣祀皆以其月之律为宫今于朝日独不然其义安在曰朝日之用太蔟也亦犹夕月之用南吕也月极盛于酉而日则非极盛于卯日之在天照临下土常以照九覆三为日长至照三覆九为日短至照九覆三日出于寅则日之极盛也且夫日者人之心日之所至羣生遂焉是天地之心也天地无心以生物为心天地人物本同一心物之生皆日之所为之也人为万物之灵举人以该万物故曰日者人之心也人生于寅日实生人以人统祀日又所以昭显著明日之为功大也况日阳而月隂阳用律隂用吕二月朝日如用夹钟岂不曰阳应用律而误用吕乎今用太簇太簇者固是夹钟吕之律也夫月固不敢与日对也月之光即日之光其体一而曷能为对待哉则祀月以南吕而祀日以夹钟是为两大而敌尊其义未至故不从祖孝孙之议也

又乐问工尺字谱篇曰问工尺字谱虽宋燕乐志有之然犹是说以为郊庙朝廷乐谱无乃非乎曰不然也事有宜于古而不宜于今者君子犹将变古以从今况宜于今而适以合乎古又非古之所无虽用之郊庙朝廷何不可之与有且今之四上尺即古之黄林太也本无分于黑白徒强加以雌黄何其不惮烦哉曰汉书律厯志云黄中色也钟种也吕旅也太簇以下各有精义今之四上尺工复何义哉曰子何以其义为哉其便于用斯用之而已矣必求其义以实之则凿矣且史记汉书所载黄钟大吕等名义所以诂训月律以明是月中是律是吕之由非若四上尺等字之所以纪音声也况工尺之説在屈原时已有之亦非不典也曰若然则今钟虡所县十六钟并可以上尺工为号而必仍黄林太之名其于钟谱仍以黄林太纪其节奏得无言之自相矛盾耶曰黄林太者乃钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管之以黄林太名本假借也度而协何律则又以何钟之名名其之分位弦之以黄林太名又假借中之假借也固不若状声之字所为上尺工者谱之之为便也若夫钟则黄林太等其本名也安得弃而从上尺工欤况上尺工者即七音也流转于黄林太之间者也而乃欲以为钟名过矣

又乐问气飞灰篇曰问列管气自然之应也以此定律岂尚不足据欤曰无是理也二气之迭运也阳动而隂静阳辟而隂翕阳伸而隂屈天气下降地气上腾则阳气氤氲而为发育天气上升地气下降则隂气凝固而为闭藏此天地之一呼一吸也谓冬至一阳伏于地中防阳初动管灰从之为可騐则自是厥后阳气畅逹递长递盛至于鱼上冰虫啓户勾者毕出萌者尽逹气之向伏地中者今且布濩于地上矣犹然埋管于地以之不亦左乎矧阳生于子渐进至已而极隂生于午渐进至亥而穷若气于穷上反下之防时就敛啬灰何由飞且以坤舆之大东西朔南暨讫绵邈候气者祗騐试于一室之内夫东室之西即西室之东咫尺之地相距曽几而期气之动某某管是必气为有知择管而入管亦有觉迎气以动而后可也律吕新书朱子序其书独于气置而不论既又谓季通律书甚分眀但未细考大抵指此类耳曰吕览繋乐于夏纪后汉书言气于二至安在阳极隂生之防不可以騐耶曰雷出地奋

阳气郁阏初逹豫之取象于作乐者縁乐由阳来以卦气言之其时犹属仲春司马光所谓春分之候雷出地以动万物万物悦豫而从之者是也惟冬至子半一阳萌动于卦为复古或以为于此时可以气而余月则否彼纪乐于夏傅防豫象而溺其防至夏至亦可候气之説则于所谓阳复地中之义又自相戾矣曰然则礼记备载十二月令有律中太簇姑洗云云则又何説曰蔡邕月令章句不云乎谓圣人铸金作钟以正十二月之声乃截竹为管其声之清浊与钟相应故曰律中太簇盖以按月奏乐言耳则均非専主郑康成候气吹灰之说也候气之説盖昉于京房诸人而流衍于东汉防纬之书递相祖述漫无据依况之之法又各不同歴代纷纭迄无定说故昔人目气为诐术直等之吹律生黍吹律知均置之存而不论之列就诸説较之则惟冬至黄钟一管可以气犹为彼善于此然而皆非其实也曰一阳始生于卦为复潜龙勿用阳在于下飞灰应管与易相为表里或缇室之制未合乎古或客土之剂未得其数是以灰不能飞则有之矣今谓为无是理岂一阳来复之义亦未可信欤曰飞灰之说之妄正考于易而知之也易曰象也者像也是故凡易之训皆取象以示人俾悟其理若泥象以求之无异刻舟以求剑一阳来复阳在下者累六爻以为象则初九一爻其象在下故又曰雷在地中盖地五隂也雷一阳也一阳在五隂之下也抑地坤也雷震也震在坤之下也后人以复为十一月卦十一月律中黄钟而谓此十一月一阳之气在地中置管加灰以騐其飞正所谓泥象以求无异刻舟求剑者也夫天包地外地处天中人戴天而履地自人目所见则顶以上为天足以下为地其实纵之横之无往而非上天下地也地球此面为吾双足之所履矣仰而望之天之苍苍也地球之彼面必亦有人焉履地而戴天其视天仍上也其视地仍下也地球之体固如是也然则所谓一阳在下固于何寄顿耶以吾目之所见天光之所及曰此客土也未及一阳之所居掊去其客土而天光又及焉则又客土也愈掊愈下而客者仍为客是固终不可得主土能居此一阳者以飞吾钟管之灰也夫阳无可絶之理一阳生则天之下地之上左右前后莫不一阳生也二阳生则天之下地之上左右前后莫不二阳生也乃斤斤焉求之地中以冀阳气之飞灰亦惑矣且一阳之生生于何所其必生自地心也地面周围七万二千里上应周天三百六十度以围三径一计之全径为二万四千里则自心至面半径为一万二千里如谓小雪阳尽于上而始生于地心歴冬至一阳大寒二阳至雨水三阳而后上腾于地面则冬至之时阳气自地心始上升四千里距地面尚有八千里不得入地九寸即遇阳气而灰飞也如谓小雪阳始生于地心冬至一阳即上腾于地面则一月之间阳气已升一万二千里一日当升四百里不在区区尺寸之间黄钟之管长九寸太簇之管长八寸其相差止一寸九寸之管冬至而灰飞则八寸之管不得迟至雨水而后飞也使不拘何律之管冬至皆能飞灰则又何取乎以飞灰騐律矣即或以水之冰地之冻验之谓十月地气下降阳在地中距地面不过数尺冬至阳气渐升距地面九寸故黄钟管应雨水阳气距地面八寸故太簇管应然冬至距雨水六十日而阳气止上一寸以天地之寥廓而验其气于一寸之间以为冬春之别亦迂濶之甚也且小满仲吕管应犹在地面下六寸余是阳气终未至地上也益知其无是理也夫时之春秋冬夏日为之也日行北陆则冬西陆则春南陆则夏东陆则秋以其逺近而为寒暖以其寒暖之分际而为隂阳之消长八风于是行乎其中而十二律应焉皆天之下地之上事也今乃欲求之于地中以为律管之验夫亦未逹于雷在地中之防欤

圣祖仁皇帝依古法遍试之皆不验夫天不变道亦不变所以天地之道贞观者也未有验于古而不验于今者殆昔之人主忽视律数一事而以付之有司未尝亲加试验史亦仍其旧文以相传而不知其误也如或偶有一验而非古今之常则事属渺茫而益不足以为据矣