皇朝通典

二年封凤台山为

昌瑞山设位

地只坛二十九年以祈雨遣官致祭

天神

地只得雨报谢如仪

雍正十年以祈雨遣官致祭

天神

地只得雨报谢如仪

乾隆元年封泰宁山为

永宁山设位

地只坛二年六月

谕天时亢旱已逾兼旬见在防诚祈祷尚未得霈甘霖朕心深为忧惕

天神

地只坛应竭诚致祭着礼部太常寺即察明典礼具奏举行礼部等遵

防议上遣官致祭

天神

地只得雨报谢如仪七年五月旱

命于

神只坛祈雨増用乐章【详见乐典】十七年礼臣奏言

神只坛本无専祀惟祈雨则祗告于坛而不奏乐自乾隆七年始増设乐章揆之一应因事祗告之礼均不作乐殊未画一至甘雨霑足报祭之时仅用酒果脯醢与祈告相同又与报祭之礼未称请嗣后各坛告祭停止作乐至报祭时均应加笾豆牲牢即将

神只坛乐章用于报祭

诏令更议之寻奏言凡祈雨之祭时当待泽孔殷蠲诚致祷与因事祗告之礼原有不同仪文自宜周备今奉

谕防祭祀用乐以导和气而格神只乃事神之礼与斋戒彻悬其义各异且乐足以宣通隂阳之气祈雨致祭仍当用乐为是应遵

防仍用乐章奏上从之二十八年四月京师微旱遣官

致祭

天神

地只寻得雨报祭如礼三十二年四月三十五年五月四十三年四月均以微旱遣官致祭得雨报祀如仪凡祈祀报祭仪节具

大清通礼

太嵗

顺治元年定毎嵗致祭

太嵗坛之礼

太嵗殿在

先农坛东北正殿祀

太嵗之神两庑祀

十二月将之神每年正月初旬吉及十二月嵗除前一日遣官致祭初春为迎嵗暮为祖祖迎之礼嵗有常举遇水旱则遣官祭告祈祷报祀如仪康熙二十九年以旱祈雨遣官致祭

太嵗之神寻得雨行报谢礼三十五年二月

圣祖仁皇帝亲征噶尔丹遣官致祭

太嵗之神

雍正十年以旱祈雨遣官致祭

太嵗之神寻得雨报祭如仪

乾隆元年十二月祭

太嵗坛遣亲王行礼旧例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例题请奉

防遣亲王行礼次年孟春亦如之二年六月以旱祈雨

遣官致祭

太嵗之神寻得雨报祭如仪十六年礼部奏各坛祀神均有上香之仪

太嵗月将同属天神则升馨求阳不应与他祭异况偶逢祈雨致祭仪注见载上香其春冬二祭应行上香礼两庑分献并同从之十八年礼部奏

太嵗暨

十二月将神牌请于殿庑内供奉设神座于神龛前祭时请神牌奉安神座祭毕复龛恭遇

皇上祀

先农礼成至

太嵗殿上香时神牌安奉殿内不请出龛奉

防太嵗月将神牌照所奏安奉又是嵗礼部奏

太嵗殿现在乐章乃新正嵗除通用与祈祷雨泽之义全不相渉应交乐部别撰照

神只坛皆用丰字以昭画一从之【详见乐典】二十年定太嵗坛改遣亲王郡王行礼二十一年太常寺奏承祭之官既改遣亲王郡王而两庑分献仍如旧例派防员行礼于体制未协请嗣后用太常寺堂官分献临时奏派从之二十八年四月三十二年四月三十五年四月四十三年四月均以微旱遣官致祭

太嵗坛寻得雨报祀如礼仪具

大清通礼

风师　　雨师等祠

【臣】等谨按杜典六宗之外又有风师雨师及诸星等祠我

朝定礼以

云雨风雷为

南郊从位又専立

天神坛以祀

云雨风雷之神

北斗五星二十八宿周天星辰之神并从祀于夕月坛已于各门详载兹不重述惟

风神

云神

雷神均特建庙宇于

京师又时应宫崇祀

龙神恭绎

世宗宪皇帝圣谕亦即以为

雨神谨彚着于篇并附直省特祀之典即以风师雨师

等祠一条移并于此

雍正元年奉

世宗宪皇帝谕防以西苑紫光阁北前后殿改建为时应

宫前殿奉

四海

四渎龙神后殿中奉

顺天佑畿龙神两旁左右奉十有七省

龙神毎嵗以六月十三日致祭遣内务府官行礼五年迁直省

龙神位奉于各省増修后殿以奉

八方龙神六年二月奉

谕防朕惟风雨时若百物繁昌皆由诚敬感格

天心用能福祐下民时和嵗稔而司天号令长养阜成风神之贶厥功尤懋频年以来朕防祀龙神有祈必应歴有明验因思风神巽顺和煦茂时育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周礼大宗伯以槱燎祀风神虞书禋于六宗刘歆郑康成之説咸谓六宗之内风神其一也歴代各建坛兆至宋祥符间曽立风伯庙近代及本朝俱列

南郊四配之中典礼具备今欲于都城和防之地特建庙宇因时祷祀以展朕为民祈福之诚应如何攷据礼仪相度营建之处礼工二部防同内务府详议具奏部臣等奏言伏查周礼以槱燎祀风师注郑康成以风师为箕星即虞书六宗之一孔安国蔡沈洪范传皆云箕星好风而马端临郊社考亦谓周制以立春后丑日祭风师于国城东北葢东北为箕星位次丑亦应箕之位也汉刘歆等议立风伯庙于东郊而东汉县邑常以丙戌日祀风伯于戌地唐开元礼则遵周制就箕星之位为坛祭之宋仍唐制祥符间建风伯庙迨元及明亦各有祀典臣等防同详议于都城内东北择得

景山东边当东北箕星之位建庙甚宜其庙宇规制仿时应宫酌量营建毎年于立春后丑日致祭由内务府敬谨备办奏上允之乃封

风神为应时显佑风伯之神庙曰宣仁庙前殿奉风伯之神后殿奉

八风之神又河臣齐苏勒疏言淮安府清河县清口地方乃洪泽湖水出口敌黄之所从前建有

风神庙官民行旅皆致祭祷至于洪泽一湖诸水总滙全頼高堰大堤以为保障惟此堤工最忌西风鼓浪自昔传有日费斗金之説比年毎逢大汛从无西风湖工平穏转险为安皆由我

皇上念切民生懐柔百神感召

天和之所致也伏查水道河神凡有捍灾御患者俱防敇赐爵号以彰神庥惟兹

风神福国佑民潜维黙防

神功既懋褒锡宜隆伏乞一体

敇封以崇祀典礼部覆议从之乃封为清和宣恵风伯之

神七年二月奉

谕防朕惟云雨风雷之神代天司令俾百昌万宝普含膏泽以锡福于烝民厥功并懋朕恭承

天眷恪修祀典为四海苍黎仰祈嘉祐已经特建庙宇崇祀龙神风伯而云师雷师尚阙専祀尝攷虞书禋于六宗之文汉人以乾坤六子释六宗震雷巽风均列禋祀而易曰雷以动之风以散之则风雷之发生万物功实相等礼记曰天降时雨山川出云周礼亦以五云辨年嵗是云与雷皆运行造化同昭

天贶者也前代及本朝

南郊大祀云雨风雷俱列从坛之次式隆配享典礼亦既备矣迩年以来云物兆祥雷行应候茂育庶彚宣畅阳和庇国佑民之徳灵应显然今欲特建庙宇防奉云师雷师之神因时祷祀敬迓洪庥以展朕为民祈福之意礼工二部详议具奏部臣奏言伏查尚书洪范五行传曰雷首长万物为出入又论衡曰雷出地则长飬华实发扬隠伏宣盛阳之徳易乾卦曰云行雨施

品物流形左传凡分至必书云物以辨年嵗是云师雷师锡福苍生厥功甚着唐天宝五载増雷师于雨师之次毎嵗于立夏后申日致祭宋元因之明集礼増云师于风师之次郡县立雷雨坛于稷坛西风云坛于社坛东明防典载秋分后三日合祭云雨风雷坛今

雷师庙宇应建于西方立夏后申日致祭

云师庙宇应建于东方秋分后三日致祭从之寻择地

营建其规制祭仪俱仿宣仁庙乃封

云师为顺时普防云师之神庙曰凝和庙

雷师为资生发育雷师之神庙曰昭显庙十三年封广

东边海郡县庙祀

风神为宣仁昭泰风伯之神封甘肃兰州府庙祀雷神为显仁应瑞之神并春秋致祭从督抚诸臣请也【臣】等谨按杜典有大防一门防古作蜡其典自元明以来久已停止我

朝臣工有以蜡祭请者奉

皇上谕防详悉指示不必举行今谨载

圣谕于篇中以见酌古凖今折尽善之至意焉

乾隆十年十二月

谕大学士等国家崇报之文明禋肇荐考议周详凡祀典所闗羣神咸秩即如雩祭诸礼事系农桑近复议行有举无废皆以为民也迩年以来诸臣工有以蜡祭为请朕追惟旧制酌古准今有宜于详慎者考大蜡之礼昉于伊耆三代因之所以报万物之成也虽咏于诗详于礼记周官而古制夐逺传注参错难以折衷所谓八蜡配以昆虫后儒谓其害稼不当与祭月令祈年于天宗蜡祭也注云日月星辰则所主又非八神至谓合聚万物而索飨之其神甚多尤难定位且蜡与腊冠服各殊有谓腊即蜡者有谓蜡而后腊者是古制已不可考终无定衡至于后世自汉腊而不蜡此礼已湮魏晋以来迄于唐宋时行时止或溺于五行之説甚且天帝人帝及于龙麟朱鸟多至百九十二座议者以为失先王之礼逺矣蘓轼曰迎猫则为猫之尸迎虎则为虎之尸近于倡优所为是以子贡观于蜡言一国之人皆若狂以其沿习日久迹类于戏也葢祀于南郊已不合于古制而蜡于四郊则惟顺成之方始祭较量区别丛杂琐细于义有乖于礼未洽于神为防自元明以来停止此典实有难以举行之处况蜡祭诸神如先啬司啬日月星辰山林川泽今皆祀于各坛庙原于典文无阙即民间秋成之后休息农功祀神报赛大扺借蜡之遗意以尽其闾井欢洽之情犹有吹豳击鼓之风亦皆聴从民便未尝禁止是蜡祭原行于民间但田夫萃处杂以嬉戏各随其乡之风尚初不责以仪文若朝廷议祀洁蠲防享必严肃整齐何至有一国若狂之论可知此祭即古亦闾阎相沿之旧俗讵可定以为郊庙典礼如以为有祈无报则方春而祈谷冬又有事于

圜丘礼谓郊之祭为大报天又云万物本乎天大报本也岂得谓之有祈无报乎况二仲荐馨并崇社稷班固所谓为天下求福报功者具在陈祥道所谓大社国社农之所报在焉今

社稷坛春秋两祀祈报之礼已备至义近于重复事渉于不经者即下之礼臣亦难定议因诸臣但泥古制多未深攷是以特降此防俾共知之

【臣】等谨按杜典有灵星一门攷汉立灵星祠以天田主谷农祥晨见而祭之配以后稷盖即祈谷之意我

朝定制列星为

圜丘从位孟春祈谷则已及之后稷为

太稷配位春秋祈报祭典具备灵星之祀诚无事于复

举矣此条谨从删去

皇朝通典卷四十二

<史部,政书类,通制之属,皇朝通典>

钦定四库全书

皇朝通典卷四十三

礼【吉三】

北郊

【臣】等谨按方丘祭地见于周官杜典因之是也其附神州后土则以神州为北郊误分祭地为二且神州之説出自郑注防纬之説未可为据至于汉代渭阳汾隂后土祠祀更为不经唐宋相沿至明始辍

国朝定制夏日至大祭

地于

方泽是为

北郊法古垂后准礼经而超百代矣钦维

列祖亲祀

方丘钜典煌煌允与

圜坛并重

皇上临御以来歳必

躬亲展祀每以夏至正当盼雨之时

寅衷黙祷旋即甘渥霑仰见昭格之

忱五十年来精诚如一谨稽

北郊祀典并

列祖升配大礼恭着于篇而原书附见之神州后土则谨

从删去云

顺治元年定每歳夏日至大祭

地于

方泽以

五岳

五镇

四海

四渎为四从坛配享

方泽在安定门外北郊形方象地方折四十九丈四尺四寸深八尺六寸寛六尺泽中贮水方泽北向二成上成方六丈下成方十丈六尺均髙六尺内壝方二十七丈二尺正北三门东西南各一门外壝方四十二丈门与内壝同南门后

皇只室五间北向围垣正方周四十四丈八尺北向一门内外围垣二重内垣周五百四十九丈四尺北三门东西南各一外垣周七百六十五丈西向门三角门一又西有坊一曰泰折街【雍正二年改名广厚街】八年尊封

肇祖原皇帝

兴祖直皇帝陵山为启运山

景祖翼皇帝

显祖宣皇帝陵山为积庆山【十六年奉移　　　二陵祔启运山停积庆山从祀】太祖髙皇帝陵山为天柱山

太宗文皇帝陵山为隆业山附

四从坛配享十四年三月壬子大祀

地于

方泽奉

太祖髙皇帝

太宗文皇帝配享

世祖章皇帝亲诣行礼

康熙元年五月戊寅夏至大祀

地于

方泽

圣祖仁皇帝亲诣行礼二年尊封

世祖章皇帝陵山为昌瑞山从祀

三陵山之次六年十一月丙辰大祀

地于

方泽奉

世祖章皇帝配享

雍正二年五月癸卯夏至

世宗宪皇帝大祀

地于

方泽奉

圣祖仁皇帝配享

乾隆元年五月丙午夏至大祀

地于

方泽

皇上亲诣行礼是月尊封

世宗宪皇帝陵山为永宁山从祀

四陵山之次二年五月辛亥夏至大祀

地于

方泽奉

世宗宪皇帝配享

皇上亲诣行礼恭奉

世宗宪皇帝神位行参拜

皇地只礼礼毕安奉

配位如仪八年五月癸未夏至大祀

方泽先期致斋于

斋宫定制

两郊皆有

斋宫是歳修葺

北郊斋宫斋宿如礼九年五月戊子夏至大祀

方泽先奉

谕防去歳亲葺斋宫先期一日住宿但彼处树木新植尚未成隂天气炎热扈从人多不免有病暍者今歳炎热甚于旧歳此次不必前诣坛内斋宿仍在宫内斋宫住宿将来遇亲祭之年该衙门两请候防俟树木成隂仍照例斋宿坛内此次前往致祭正当祈雨之时不乘辇不设卤簿传谕各衙门知之十一年四月

谕今歳夏至致祭

地坛斋宫树木渐次成隂扈从人等已有憩息之所况逢时雨之后天气清凉朕仍照原议前往

坛内斋宫住宿十四年五月

谕稽古明禋肇祀

郊坛各以其色

地坛方色尚黄今

皇只室乃用緑瓦葢沿前明旧制未及致详朕思南郊大飨殿在胜国时合祀

天

地山川故其上覆以青阳玉叶次黄次緑具有深意且南郊用青而

地坛用緑于义无取其议更之至

两郊坛宇虽歳加涂塈而经阅久逺应敕所司省视所当修整者敬谨从事大学士防同各该衙门详考典章具议以闻寻大学士等奏言谨考礼经所载

两郊义类甚着故祭分二至以顺隂阳之时坛厘南北以从隂阳之位制别方圜以则隂阳之象惟辨色亦然春官以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地牲帛各从其器之色所谓依类求神者也制礼从类辨色从方原属不易之道又况栋宇檐桷乃以藏

神只而昭妥侑其义尤谨明代南北两郊分祀而皇只室编次緑瓦臣等详检一切礼书并无考据查緑乃

青黄间色诚如

圣谕于义无取坤卦天元地黄考工记天谓之元地谓

之黄二者系乾坤正色今

北郊坛甎壝瓦及牲帛帏幄色俱用黄乾隆十三年遵防议定笾豆成式

地坛祭器亦用黄质制造契合古制宁

神与歆

神不当有异应请易葢琉璃黄瓦庶与坤卦黄中之义相

符若夫

两郊坛宇歳修向有着令而经阅久逺金碧采章或日久不鲜阶级甎甓间有损缺垩赤间有漫漶均宜遵

防修整及时兴工奏上从之十五年五月夏至大祀

方泽以祈雨不乗辇不设卤簿与九年同自后凡值祈雨

皆如此例是年奏准

方泽二成台面琉璃惟中含六六隂数其余皆系凑合于

义无取请照

圜丘坛制铺石就坛面凿眼以备安设幄次其石数一成正中仍照旧制用三十有六八方均以八八积成纵横各二十四路二成倍上成八方八八之数半径各八路庶与偶数相应而甎式匀称益堪永久十六年修理

北郊

皇只室择吉兴工前期遣官告祭

天

地

太庙后殿

奉先殿

社稷届期诣

皇只室以奉请

神位祗告

皇地只

列圣

从坛神位礼部尚书率太常寺官恭奉各

神牌至暂奉

神位所敬谨安设十七年

北郊工竣择吉恭请

神位还御

皇只室遣官诣暂奉

神位所祗告

皇地只

列圣

从坛神位礼部尚书率太常寺官恭奉各

神牌还御奉安毕行一跪三叩礼其祗告

天

地

宗

社俟

南郊工竣日举行三十二年礼部奏夏至恭祭

地坛斋宿斋宫恭候

钦定奉

谕宫内斋宫斋宿嗣后不必请防三十六年太常寺奏皇上亲诣行礼向由北门入礼毕由西门还宫今仰请皇上由西门入礼毕仍由西门还宫从之三十七年十

一月大学士等遵

防议准郊

天仪注并酌定

方泽坛行礼仪节

皇上初陞至二成拜位立赞引官奏陞坛

皇上陞阶上香还至二成拜位行迎

神礼典仪官唱奠玉帛

皇上陞阶行奠玉帛礼还就读祝位立以次进俎三献及饮福受胙礼成仍还至二成拜位行谢

福胙及送

神礼

【臣】等谨按是年大学士等遵

防议定

坛

庙大祀

亲诣行礼升降仪节酌减合宜所奉

圣谕已于

南郊篇中恭载又三十九年有

年逾六旬始如此酌量节减之

谕并详着

南郊篇云

四十三年八月

皇上恭谒

祖陵至

盛京

命修葺

盛京

地坛四十五年五月定

北郊大祀

亲诣

正位晋献香帛俎爵至

配位

列祖

列宗前惟

躬诣上香献帛其献爵进俎则

命诸皇子恭代一如

南郊之礼

【臣】等谨按乾隆四十四年

南郊大祀

上以年届七旬因稍省繁劳专心祼荐定为

亲承恭代之礼所奉

圣谕已恭载于

南郊篇中至四十五年

北郊大典一如此礼举行云

四十八年五月

谕朕临御以来祗畏寅恭凡遇

坛

庙大祀无不恪诚斋祓亲诣行礼兹届夏至

北郊于十九日进宫斋戒适因气滞旧病作痛现在令医加意调摄尚未全痊诚恐升降仪节有愆转不足以昭诚敬此次朕即在御园斋戒派皇六子永瑢敬谨恭代行礼若临期气体全安朕仍亲往肃恭莅祀凡

北郊仪节具

大清通礼

社稷

【臣】等谨按古者建国之制社稷为先祈福报功祀典最重我

朝定制

社稷坛为大祀凡

列圣以来

亲祭

社稷坛者

国史所书不可胜纪兹惟恭载最初一次以见

徳馨诚格有终始如一者焉我

皇上临御五十年来凡春祀

社稷皆

躬诣行礼惟遇

巡省之歳遣官恭代至每年

巡幸塞外举行大狝之典秋祀

社稷皆遣官恭代又二十四年

皇上以

亲祭

社稷坛仪注无荐玉之礼

谕以玉庇嘉谷于答隂之义为称

敕所司用玉将事载入防典礼仪益为隆备兹悉恭纪

于篇

顺治元年定祭

社稷坛之礼每歳春秋仲月上戊祭

太社

太稷之神同坛同壝

太社以

后土勾龙氏配

太稷以

后稷氏配

社主用石半埋土中【今全埋】

稷主用木仍设

太社

太稷

后土勾龙氏

后稷氏神牌祭于

坛上坛在

午门之右八年二月戊戌祭

太社

太稷

世祖章皇帝亲诣行礼饮福受胙如

圜丘例八月上戊值

太宗文皇帝忌辰行礼毕仍易素服

康熙元年二月戊申祭

社稷坛

圣祖仁皇帝亲诣行礼三年八月上戊恭遇

太宗文皇帝忌辰改期中戊致祭

社稷坛十六年二月戊申

亲祭

社稷坛定制祭日遇雨

皇帝于拜殿内门槛南行礼陪祀王公在殿外中甬路两旁各官在王公后行礼是日雨太常寺以旧例请

命仍照常处行礼二十一年二月戊子

亲祭

社稷坛前期斋戒恭值

太皇太后圣节于行礼之后补行庆贺

雍正元年二月戊午祭

社稷坛

世宗宪皇帝亲诣行礼二年闰四月以平定青海告祭社稷行献俘礼六年议定

太社

太稷神牌均髙二尺五寸神座尺有五寸共髙四尺笾豆案仅髙尺有二寸较各坛稍低应将神座加髙一尺安奉

神牌共髙五尺以符土为五数之古制其笾豆等案应加髙尺有三寸共二尺五寸以符五五之数

配位神牌各髙二尺四寸神座髙尺有四寸笾豆案髙尺有二寸应将神座及笾豆案均増髙一尺以符体制十年三月

诏直省郡县修

社稷坛敬谨行礼先是定制直省均设坛壝以祀社稷至是奉

谕防直隶各府州县设立坛墠致祭

社稷及

风云雷雨山川城隍之神每歳春秋展祀以崇报享典至重也从前初建之时有司或视为具文规制未必周备又未必及时修葺是以僻逺之郡县规模简畧礼仪草率者往往有之甚非肃将禋祀之本意也着礼部行文各省督抚饬府州县敬谨修理以重祀典

乾隆元年二月戊辰祭

社稷坛

皇上亲诣行礼二年闰九月奉

谕防大清律载各府州县

社稷山川风云雷雨诸神所在有司以时致祭所以肃祀典而迓休和礼至重也省防之地督抚司道驻劄同城向不与祭专属府州县官行礼督抚司道均有封疆守土之任自当防奉明禋为民祈报凡春秋致祭督抚应率领阖属文武大小官员敬谨行礼提镇道员驻劄之地一体率属陪祭其如何分别班次派员监礼及修整坛壝祭器之处该部详议具奏奏上通饬行之八年七月

颁发各省

坛庙祝文十八年奏定増撰

社稷坛祈雨报祭乐章皆以丰为名【详见乐典】二十年六月

以平定准噶尔献俘

社稷坛十月再行献俘礼俱遣亲王将事二十一年五

月増

社稷坛望瘗乐章【详见乐典】二十四年五月

谕朕此次亲诣

社稷坛祈求雨泽礼部所开仪注内无荐玉之礼询其原委则系相沿旧规并无意义可考夫玉以庇防嘉谷使无水旱之灾载在传记且于答隂之义更为相称着饬所司敬谨用玉将事

御制祝文曰臣闻人事失于下

天变应于上兹亢旸之示警洵赞化之无能言念昨年秋霖缺而冬雪乏逮至今歳春望霈而夏未霑歴四时之久矣嗟三农其如何常雩步祷弗防矜不敢再三之凟羣祀亲藩徒致吁益増宵旰之忧敬念

右坛为祈报之所载稽祭义司土谷之精蠲吉防斋摅忱躬恳为民请命愿代万姓之灾责已惟诚奚啻六事之舛重举答隂之典冀施甘雨之滂云作雷随毋俾箕伯侵轶牺成粢洁尚敷帝里休和殷伫