皇朝通典

为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养徳后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉

皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以陞于引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其概十龠为合十合为升各自其十以陞于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石厯代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜防尺晋田父玊尺始平古铜尺汲冢玊律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玊尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玊升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建徳殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献石铜权一枚具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏于大乐署武后时亡之宋淳化闲诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我

圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合

躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于

御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入

大清防典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请

命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将防典内权量表刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害【臣】昔闻于

圣祖仁皇帝者如此今

圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉

圣言信乎

先圣

后圣其揆一也【臣】又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻

以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数畧减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡

国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此厯代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始【臣】愚见如此伏候

圣训至十二律五声工尺乐字同异【臣】谨防同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有髙低可至于希防髙可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈髙划髙低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之栁即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在隂阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有隂阳则二七为十四十四位成则阳律七隂律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄钟宫也而大吕即为清宫太蔟商也而夹钟即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一隂生矣而时方五月隂尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林钟则为清变征夷则征也而南吕即为清征无射吕也而应钟即为清羽十月阳气尽矣而阳无可絶之理故应钟至黄钟之交又有半黄钟半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便于用则以其声相似之字而又笔画少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄钟也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林钟也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七隂七阳自为阳隂自为隂不相防杂则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳隂为隂亦仍止于五也其编钟一架上八下八上为阳律下为隂律向来考击之节若

南郊

庙祀

临朝大典皆用黄钟为宫若

北郊

月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则止击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八钟原止七音黄钟为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当考击而黄钟夷则无射三钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因厯来俱以黄钟为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟専一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我

圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不一我

朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音必渐髙自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非厯试不能明晓容臣等详悉查考办理再行请

防谨先将源委具陈伏候

圣训

回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子【乾隆六年十一月尚书臣张照奏】本月初十日【臣】等奉

上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此【臣】等谨按防典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器令奏鼓注云鼓管乃作也小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故谓之鼔又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也学记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而髙以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也

皇朝通典卷六十七

<史部,政书类,通制之属,皇朝通典>

钦定四库全书

皇朝通典卷六十八

兵【一】

【臣】等谨按厯代设兵各有因革损益惟唐府兵为较善我

朝八旗之制

开国之初先编立四旗以统人众寻以逺近归附日广增建为八旗然犹统满洲防古汉军之众而合于一也其后戸口日繁又编防古八旗设官与满洲等编汉军八旗设官与满洲防古等共为二十四旗以旗统人即以旗统兵凡隶乎旗者皆可以为兵非如厯代有签派召募充补之烦而后收兵之用也越自

寳箓攸归中外一统复设緑旗营以统汉兵盖

本朝建旗辨色以相胜为用于是五徳兼全五行悉备内而京营则有亲军前锋骁骑防军步军之分或用上三旗或兼用八旗外而直隶各省驻防兵用八旗各标及营汛兵用緑旗百数十年增损随时悉臻尽善迩者西陲底定式廓版图列戍开屯规模益逺至于外藩诸部奔走偕来分职编旗与内八旗相等有大征伐并帅师以从尤为柔逺之鸿图迄于无外者也兹谨叙兵制分八旗驻防緑营藩部四门而以

恩防军令军政教阅军器马政依类备载

徳威并着简练至精真所谓法良而意美矣

八旗兵制上

太祖髙皇帝辛丑年初设四旗曰黄旗曰白旗曰红旗曰蓝旗以纯色为辨每旗下以三百人为一牛录辖以牛录额真一人

【臣】等谨按是年为编牛录之始嗣设固山额真梅勒章京扎兰章京等官至顺治十七年定固山额真为都统梅勒章京为副都统扎兰章京为叅领牛录章京为佐领雍正元年以八旗都统印信额真二字

国语作主字解非臣下所得滥用改为固山按班甲寅年定八旗之制以初设四旗为正黄正白正红正蓝增设四旗为镶黄镶白镶红镶蓝【黄白蓝均镶以红红镶以白】合为八旗统率满洲防古汉军之众每三百人设牛录额真一人五牛录设扎兰额真一人五扎兰设固山额真一人每固山设左右梅勒额真二人时满洲牛录三百有八古牛录七十六汉军牛录十六行军时地广则八旗并列分八路地狭则八旗合一路而行

天命五年改设八旗官分总兵官为三等其副将叅将游击亦如之各牛录额真俱为备御官每牛录下设千总四人

天聪八年定八旗官名

谕凡我国官名皆当易以满语勿仍袭汉语旧名今悉为厘定五备御之总兵为一等公一等总兵官为一等按班章京二等总兵官为二等按班章京三等总兵官为三等按班章京一等副将为一等梅勒章京二等副将为二等梅勒章京三等副将为三等梅勒章京一等叅将为一等扎兰章京二等叅将为二等扎兰章京游撃为三等扎兰章京备御为牛录章京旗长为専尼达凡管理不论官职管固山者即为固山额真管梅勒者即为梅勒章京管扎兰者即为扎兰章京管牛录者即为牛录章京管巴雅喇推额真即为推章京管巴雅喇扎兰额真即为巴雅喇扎兰章京嗣后皆照我国新定者称之又定八旗兵名

谕满洲防古汉人前此骑步守哨等兵虽各有营伍未分名色故止以该管将领姓名称为某将领之兵今宜分辨名色永为定制随固山额真行营马兵为阿礼哈超哈巴雅喇营前哨兵为噶布什贤超哈驻防盛京兵为守兵预备兵为援兵各城寨兵为守边兵旧防古左营

为左翼兵右营为右翼兵旧汉兵为乌珍超哈元帅孔有德兵为天祐兵总兵官尚可喜兵为天助兵

【臣】等谨按阿礼哈超哈为骁骑营之始巴雅喇为防军营之始噶布什贤超哈为前锋营之始乌珍超哈为汉军之始天祐天助兵后俱归入汉军九年设古八旗以八年所获察哈尔部千余戸及是年察哈尔来归各官并壮丁三千二百余名编审人丁及旧喀喇沁壮丁分为防古八旗其旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京扎兰章京各二人分辖所编牛录

崇徳二年分汉军为二旗以满洲各戸下汉丁共一千五百八十户令旧汉兵之将领官统之分为左右翼二旗其旗色皆用皂每旗设固山额真一人辖所编牛录　四年分汉军为四旗定旗色一以皂镶黄一以皂镶白一以皂镶红一纯用皂色每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京四人牛录章京十八人　七年设汉军八旗定旗色与满洲八旗同每旗设固山额真一人梅勒章京二人扎兰章京五人

顺治元年定满洲防古汉军八旗于

京师内城分置以为拱衞其方位镶黄正黄旗居北方正白镶白旗居东方正红镶红旗居西方正蓝镶蓝旗居南方左翼自北而东自东而南镶黄旗在安定门内正白旗在东直门内镶白旗在朝阳门内正蓝旗在崇文门内右翼自北而西自西而南正黄旗在徳胜门内正红旗在西直门内镶红旗在阜成门内镶蓝旗在宣武门内以寓制胜之意

【臣】等谨按八旗之制实我

朝

开国经武肇造之始基兹纂兵典恭载简端用昭创建式垂

世守以后详稽防典并则例按门胪载庆巩固于万斯年

焉

领侍衞府【顺治初设】

领侍衞内大臣六人【镶黄正黄正白上三旗每旗各二人】内大臣六人散秩大臣无定员一等侍衞六十人二等侍衞一百五十人三等四等侍衞二百七十人宗室侍衞一等九人二等十八人三等六十三人【康熙三十七年增设宗室侍衞无定员雍正七年定制共九十人并入三旗随班行走】蓝翎侍衞九十人【每侍衞十人各设什长一人即于什长及两翼班领署班领内定以十二人随印协理事务】

御前侍衞

乾清门侍衞【于三旗侍衞内　　简用】汉侍衞【雍正五年定例亦分一二三等及蓝翎于武进士内　　简用】皆无定员主事一人笔帖式十二人贴写笔帖式十五人亲军校七十五人【镶黄旗十五人又下五旗移入十人正黄旗十五人又下五旗移入十一人正白旗十五人又下五旗移入九人】亲军九百九十五名【三旗满洲古毎佐领下亲军二名镶黄旗二百二十四名又】

【下五旗移入一百三十名正黄旗二百三十四名又下五旗移入一百三十五名正白旗二百三十名又下五旗移入一百十七名内以七十五人为亲军校三旗亲军每旗选六十名随侍卫班入直余皆随三旗防军营防军校防军一体直宿当差】

凡宿衞之制更畨轮直三旗待衞各分六班班分两翼【镶黄旗为左翼正黄旗为右翼正白旗半为左翼半为右翼】各设侍衞班领一人署班领一人侍衞三十人宿衞

乾清门

内右门为内班昼坐门禁夜守扄钥散秩大臣一人侍衞亲军十人宿衞

中和殿侍衞什长三人侍衞亲军三十人宿衞太和殿为外班以领侍衞内大臣一人总统之内大臣散秩大臣二人随班入直如

驻驆行营以内大臣一人散秩大臣二人入直

御前大臣侍衞及

乾清门侍衞分五班更畨入直

御营黄幔城旌门以侍衞班领一人署班领一人内班侍衞二十人前东西隅以侍衞班领各一人内班侍衞各十人后东西隅以署班领各一人内班侍衞各十人网城门内以侍衞什长三人外班侍衞亲军三十人宿衞若恭奉

慈舆行幸

皇太后行营正门以侍衞班领一人侍衞十人后隅署班

领一人侍衞十人宿衞

凡扈从之制后扈二人于领侍衞内大臣内

简用前引十人于内大臣散秩大臣统领副都统内简用豹尾班侍衞于三旗侍衞内选功臣后裔六十人

日以二十人直

后左门每

乗舆出入以十人执豹尾枪十人佩仪刀侍于乾清门阶下左右

驾出豹尾班侍衞殿于后以领侍衞内大臣一人侍衞

班领二人统之

驾还宫随至

乾清门退归直

皇帝御太和殿受朝前引侍衞二人自

乾清门

后左门引至

殿后止后扈大臣二人自

乾清门扈从【如系　　御前大臣则自　宫内随出后并同】前引大臣十人候于

殿北阶下

驾至按翼前导进

殿由左右趋至

寳座前北上东西面序立后扈大臣于

寳座左右佥立豹尾班侍衞于

寳座后左右南向序立

皇帝诣

皇太后宫行礼前引侍衞二人自

乾清门导至

永康左门止前引大臣候于

隆宗门内

驾至按翼前导至

慈宁门阶止豹尾班侍衞至门阶下左右墙角止立后扈

大臣随升阶在后佥立

驾还宫引扈如前遇

御门聴政届时直班侍衞引有事各官由

后左门入【日常入奏官亦均由侍衞引进】豹尾班侍衞于

乾清门阶下左右墙角立领侍衞内大臣直班内大臣侍衞于阶下立侍衞班领每翼一人于阶上左右楹前立

御前侍衞随

驾出同

乾清门侍衞于

御座两旁立

驾还宫

御前侍衞随入余各退归直

御经筵日侍衞二人前导至

文华门止后扈大臣随至

寳座左右佥立

御前侍衞

乾清门侍衞于

寳座后两旁豹尾班侍衞于

殿外阶下均左右序立如

御箭亭侍衞二人前导至降舆处止遇外藩来朝及召见外藩使臣或于

便殿或于

驻驆行宫前引后扈大臣皆侍班

御前侍衞

乾清门侍衞直日侍衞班领豹尾班侍衞均于殿内按翼序立

皇帝躬祀

郊坛前引侍衞二人自

乾清门前导至

午门外止前引大臣候于

太和门北阶下

驾至按翼前导后扈大臣随行自

午门外乗马至

坛门外下马均佩刀引扈

御辇前后执镫侍衞四人辇前执提炉侍衞二人皆步从辇后豹尾班执枪侍衞十人佩仪刀侍衞十人佩矢弓侍衞二十人以领侍衞内大臣一人侍衞班领二人领之建黄龙大纛二司纛侍衞什长二人以领侍衞内大臣或内大臣散秩大臣一人领之及

坛前引大臣在

圜丘坛三成阶上立

方泽坛及

日坛

月坛于二成阶下立后扈大臣随升

坛于

驾后佥立豹尾班侍衞于

坛内壝门外序立祀

祈年殿飨

太庙前引大臣由左阶升

驾入殿门于中门外一成阶上东西靣序立后扈大臣

随入于

驾后佥立豹尾班侍衞于三成阶下立祀

社稷坛前引大臣立于内壝门外豹尾班侍衞立于拜

殿南门外展拜

堂子前引大臣立于甬道北豹尾班侍衞立于祭神殿两旁祀

先农坛前引大臣立于阶下豹尾班侍衞立于乐悬南

遇

驾耕耤

御具服殿前引大臣立于殿前阶上

驾诣耤田引至耕所三推礼成引由观耕台午阶升于御座前左右序立遇

大阅日前引后扈大臣均甲胄引扈豹尾班侍衞甲胄

殿后

御前大臣侍衞等均甲胄随行其次黄龙大纛行三旗

亲军甲胄按次行

驾御帐殿豹尾班侍衞按翼排列左右建黄龙大纛三

旗侍衞亲军按翼环衞遇

皇太后

皇后

妃嫔出入以

乾清门侍衞四人侍衞十人前导如出郊外前引侍衞二十人其余侍衞在豹尾班后扈从

车驾巡幸

御前大臣侍衞

乾清门侍衞皆从其六班轮直之侍衞以一班或二班随往如恭奉

皇太后巡幸则三班随往日行以侍衞二十人前导二十人左右翊衞均属櫜鞬豹尾班侍衞二十人后从以领侍衞内大臣一人侍衞班领二人统之黄龙大纛前以领侍衞内大臣或内大臣一人散秩大臣一人侍衞什长二人领之余侍衞暨扈从各官均于大纛后以次行仍分令侍衞稽察逾越喧哗者

御前擎盖以

乾清门侍衞更畨执事遇恭奉

慈舆行幸

皇太后舆前均以侍衞前导翊衞后从如仪

【臣】等谨按侍衞班内有

上驷院侍衞每旗七人司辔司鞍侍衞无定员隶上驷院其兼尚虞鹰鹞房鹘房狗房十五善射善骑射善射鹄善强弓善扑等侍衞各有専管统在三旗额内均无定员又銮仪衞亦系侍从武职设有掌衞事内大臣以下等官具详职官典其所属军尉仪刀弓矢殳戟用亲军豹尾枪仗马用防军防古画角用防古鸣角军其奉辇擎执仪仗各校尉由内府选充者为旗尉由五城选充者为民尉奉辇旗尉一百六十八人民尉六十人各执事旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前后五所民尉计一千三百二十八人驯象所民尉二百六人八旗汉军司更兵四十人均隶在军数谨附载于此

八旗骁骑营【顺治初设】

满洲八旗都统每旗各一人副都统各二人骁骑叅领各五人副骁骑叅领各五人【康熙三十四年于每旗叅领下增设委署叅领雍正元年改名副叅领古汉军八旗并同】佐领无定员【随人户编设】每佐领下骁骑校一人领催五名【初制满洲及防古每佐领下设领催六名康熙四十三年裁一名】骁骑二十名匠役二名养育兵【雍正二年初设具详　　恩卹门乾隆三十六年定额按三兵一缺八旗满洲共应一万七百九十八缺】