续通典

和钥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急征启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古钥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹钥之工则今失传尚未久耳论篴 【读作笛】 曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制钥笛二物大同小异钥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与钥同类古人多以钥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南钥广雅曰钥七孔谓之笛毛诗传曰钥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之钥且注疏家解钥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如钥六孔而长是知笛与钥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论篪曰夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者向多自宋己后则失之益远矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代钥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪钥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄钟■〈龠虒〉两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之实也按说文曰■〈龠虒〉管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注云读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此按朱子传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟鄚司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为钥为管为篞为篎为簥为篴为篪为簜

△八音之外又有七

唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽籁　宋嘉佑中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制 【周密齐东野语紫霞翁尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人闲曲也】 　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固每醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之 【田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅闲峝蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶】 　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏

（臣）谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采历代杂乐增载玳瑁古笛四条共为七云

○乐悬

唐乐县庭庙以五彩杂饰轩县以朱五郊则各从其方色每先奏乐三日大乐令宿设县于庭其日率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享会先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及会先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张浚求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚毁之后修奉不及乃权以少府监厅为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同浚奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌会举之乐明帝大明末诏增益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集群官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践祚太常议正雅乐九年之后惟奏黄钟一宫郊庙止用一调 【据礼文每一代之乐二调并奏六代之乐凡一十二调】 其余声律皆不复通高祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武德九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故历代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之闲亦宜撙节臣伏惟仪礼宫县之制陈镈钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设煸钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十深隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭十十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请复用旧礼有诏圜兵增十六虡余依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以闲则堂下之乐以象万物之治后世有司失其传歌者在堂兼设钟声宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事亦如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬镈十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祗于方丘遣冢宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称崇钦之意乞自今准亲祠用三十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可高宗绍兴十有三年郊祀诏以佑陵深弓剑之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九弦各二瑟四篴四埙篪箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰余匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰余匏笙各一竽笙十埙一十二篪一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造增修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熙二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言干道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重令依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五日教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于德宝殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三篪色四笙色五箫色六编钟之编磬八镈钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十三搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓 【祀天神用】 十八雷鼗鼓 【同上】 十九灵鼓 【祭地祗用】 二十灵鼗鼓 【同上】 二十一路鼓 【飨宗庙用】 二十二路鼗鼓 【同上】 二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金镈钟石球磬丝琴瑟竹钥箫竾匏笙竽土埙革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五弦小五弦吹叶大笙小笙觱篥箫铜钹长笛尺八笛短笛 【以上每器一人】 毛员鼓连鼗鼓贝 【以上各二人】 歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为律姑洗为羽各至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角征羽各一奏合阳之奇数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复增钥四凤笙四埙用六搏拊用二共七十二人舞则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽钥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟导驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四■〈秦〉六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二■〈秦〉八琵琶八二十弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四■〈秦〉十琵琶八二十弦八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四■〈秦〉二琵琶二二十弦二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六■〈秦〉六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二■〈秦〉二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐 【详四方乐门】 二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶三■〈秦〉二二十弦二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二■〈秦〉四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可

钦定续通典卷八十八

●钦定续通典卷八十九　乐五

歌

杂歌曲

舞

杂舞曲

○歌

唐段安节乐府杂录歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也

天宝中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承旨直奏曼声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠绝

李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴宾客请第一部乐及京师名倡以为盛会昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之

冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细听各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻

咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折听者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹

张淏云谷杂记宋太祖潜耀曰尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳冥之闲作清微之声时或一二句从天风飘下

周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僊韶院之冠宫中号为菊部头

明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐

○杂歌曲

得至宝唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是冰蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲

道调子懿宗命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子

春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭柳杏将吐睹而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾柳杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万岁

秋风高亦元宗所制曲也每至秋空迥彻纤翳不起即奏之必远风徐来庭叶随下

荔枝香亦元宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小燕张乐长生殿因奏新曲未有名会南方进荔枝因名曰荔枝者

一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛密赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此

谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓高力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲

舞山香汝阳王琎妙达音旨每随游幸尝带砑绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨

于蒍于元德秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢德秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于蒍于上闻之曰此贤人之言也乃深奖之

阳关曲王维所作也每句皆再唱而第一句不迭白居易诗相逢且莫推辞去听唱阳关第四声第四声者劝君更尽一杯酒也

播皇猷宣宗时制歌者高冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中规矩

葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也

蜀道易陆畅所作也韦皋镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋

万斯年会昌初宰相李德裕命乐工制

杨柳枝白居易闲居洛邑时作后入教坊

望江南始自李德裕镇淛曰为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇

文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲

瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之会教坊献新声为诗作词号瑶台第一层

还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老远来相追随牛斗无孛人无欺吴越一王驷马归

陌上花吴越王钱镠妃每岁春必归临安王以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗

醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀绝公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之

御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无觅处宋张子野衍之为御街行一阕

醉蓬莱宋柳永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之会老人星见人内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进

削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也

江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之

白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之闲雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕德阊制曲以名之

鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃看鹦鹉高力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想象可爱故作鹦鹉曲以答云

乌盐角始教坊家人市盐得曲谱于角子中翻之遂名明洪武初敕中书省令天下郡县举素志高洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削群雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之

○舞

宋

辽

金

元

明

△宋

宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦裹交脚幞头红罗绣抹额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银■〈革舌〉鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗宽晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉免冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌凤冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银■〈革舌〉鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色道衣背梳髻系绶带三曰抛球乐队衣四色绣罗宽衫系银带奉绣球四曰佳人翦牡丹队衣红生色砌衣戴金冠翦牡丹花五曰拂霓裳队衣红僊砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抹额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乘彩船执莲花七曰凤迎乐队衣红僊砌衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞帔冠仙冠执旌节鹤扇十曰打球乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执球杖大抵若此而复从宜变易太祖干德四年和岘言郊庙殿庭通用文德武功之舞然其缀兆未称武功文德之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元德升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持戟引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用景佑二年九月翰林学士承旨章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不着言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也錞者所谓和鼓也饶者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔步也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既摇而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌最前鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣饶以退行列筑雅以陔步武鼗錞相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范宁等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为说故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尤为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取阴教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经旨请止用文德之舞奏可治平二年九月礼