续通典

闻预造者先后迟速或不能指掯日分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或两浃辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋豋铏罇俎之属涤濯固己卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之闲者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也曰不足继之以烛虽有疆力之定肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常押差六部寺监帅漕之贴吏为之既不娴习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊祀大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免有寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉当于一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其闲稍可备数之人自余垢弊己甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋豋铏罇俎之闲矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大理酒库专差文官监造而预造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼巨费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则巨费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降诏以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既己从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫二十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依 【按周密南渡典仪三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百闲悉覆以苇席护以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以采旗为号两街居民各以采段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼓为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之阅试及驾出前一日缚大采屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列闲以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则■〈矛暴〉矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂沓盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至清城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后传呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地高三丈二尺四寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推轮车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人专知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人盖覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰木辂黑饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司执■〈矛暴〉矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇候班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火德殿礼毕宣宰臣己下合赴坐宫并簪花对御赐宴上服幞头红上盖玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾】

辽

辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地 【按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发详所自不忘本也】 十一月祠木叶山 【按祭山仪设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官曰多隆郭默德奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝灴袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴于莲花泺 【案辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时】 穆宗应历二年九月戊午诏以白黑羊元酒祭天岁以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常

金

金初因辽旧俗有拜天之礼 【以重五中元重九日行之重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】 太宗即位告祀天地设位而祭天德以后始有南北郊之制 【南郊在丰宜门外当阙之己地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上仪以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藳秸内宫五十四座五神五宫岳镇海渎二十九座在坛第二等中宫一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外宫一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行豋三在笾豆闲簠二簋二于豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊着尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位者尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆闲簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外宫内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊着尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干■〈艹〈木尞〉〉干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糁食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干■〈艹〈木尞〉〉在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛济牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝丙蜃尊实以泛齐内壝外及众星槩尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜 【按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜襄曰今诸袵发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】

元

元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无闲岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始闲始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世