续通典

九章命魏国公徐达等分献从祀诸神祀毕敕中书省臣胡惟庸等曰凡有国者必以祀神为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌弗享非礼也朕周旋祀礼十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蠁答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神乐观于郊坛之西 【设提点知观教习乐舞生】 二十一年三月增修南郊坛位丹墀内迭石为台四大明坛在东夜明坛在西星辰坛东西各一内壝外石台凡二十东十坛北岳北镇东岳东镇东海太岁帝王山川神祇四渎西十坛北海西岳西镇西海中岳中镇风云雷雨南岳南镇南海台高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色织成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一 【黄色郊祀制帛】 仁祖配位在东西向犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一 【苍色郊祀制帛】 其设酒尊六爵九篚三于殿东西西向祝文案一五殿西 【洪武以后改奉太祖太宗并配正殿增一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四坛大明夜明各犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一 【红色礼神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二坛各犊一羊三豕三豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一 【白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十坛各犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十 【帝王山川四渎风云雷雨神祇坛酒盏各三十中岳坛附钟山加酒盏十永乐以后岳坛增附天寿山加酒盏十】 酒尊三爵三篚一帛一 【五岳五镇四海各如其方色太神祇白色山川帛二风云雷雨帛四帝王帛十六俱白色四渎帛四黑色中岳加帛一永乐以后北岳亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罢仁祖配享成祖迁都北京永乐十八年建郊坛于正阳门南之左中为大祀殿十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设昊天上帝皇地祇神座正南为大祀门缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟增祀天寿山于北岳坛十九年正月命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍着典章垂范万世世宗嘉靖六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼诚不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祇合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等诋言非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论亵慢巳甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说唯见周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天礼夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦闲有之宋元丰一议元佑再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之着典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛以专祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸天地而不悖者也巳而命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂定礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定诏圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺 【礼志作九丈】 三层径二十二丈 【礼志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方渐垫起五丈又定祭时上帝南向太祖西向俱一成上其从祀四坛东大明西夜明次东二十八宿五星周天星辰次西风云雷雨俱二成各成面砖用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分棂星石门五正南三东西北各一外壝方墙二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸棂星门如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东南门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神版又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门坛北旧天地坛即大祀殿也给事中夏言又疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有余年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祠列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配天但开天立极本高帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撒文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉太祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二 【俱青色】 豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一 【白色】 豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西甪犊一豋一礼神制帛一 【赤色】 簠簋各二边十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一 【白色】 星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一 【实以和羹】 簠簋各二边十豆十酒盏三十帛十 【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四 【青色一白色一黄色一黑色一】 十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【详见明堂篇】 穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀巳久宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖高皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏日时从之神宗万历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方泽于钟山之阴以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永乐十八年北京天地坛成每岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛举行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗宗献皇帝配享 【元极殿即旧钦安殿】 十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀压地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待焉尔夫礼因时宜本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之闲六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵高皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之 【案居正以神宗三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳】

钦定续通典卷四十七

●钦定续通典卷四十八　礼四

吉礼四

○吉礼四

大雩

大享明堂

△大雩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

唐

五代

宋

辽

金

元

明

唐

唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川德宗贞元元年五月分命朝臣祷群神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨

五代

梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀群圣近镇按古法祈禳

后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之

晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨

宋

宋制盂夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可 【按是年三月真宗巳即位故以太宗配享】 真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法 【其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所及流水设香案茗菓餈饵牵群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋两足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉】 诏颁诸路 【按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】 景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刊行 【其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鹅颈血置盘中柳枝酒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中】 大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆历中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法 【其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁以下十岁以上者二十人人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳枝沾水酒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去】 元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀群神悉罢今大雩犹循旧制群神从祀恐与诏旨相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左巳地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之高宗绍兴八年以时雨愆候令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷 【按高宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但高宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体所祷之言有合】 绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之 【按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐】 孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理

辽

辽制岁旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服 【志柳者植柳为记之人盖择亲王或宰执为之质谓质当也取志柳者之冠服为质】 不中者以冠服质之 【质于志柳者】 不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以西醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆胜四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应历十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨

金

金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中