续通典

太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后】

金

金海陵天德二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后 【显宗之妃】

元

元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延佑二年加上尊号曰全德泰宁福庆应宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇佑

明

明世宗即位尊祖母邵氏 【宪宗妃睿宗母】 为皇太后所生母蒋氏 【睿宗妃】 为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万历六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹

△支庶立为天子追尊本亲议【宋　金　元　明】

宋

金

元

明

宋

宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后旨仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公 【仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼丧服为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母传曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支人丞大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人考之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻群臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云】

金

金世宗即位于东京追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后 【睿宗讳宗尧太祖之子】

元

元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝谥曰昭圣庙号顺宗尊太母元妃为皇太后 【顺宗讳达尔玛巴拉世祖之子】 泰定帝即位追尊皇考皇妣请谥于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后 【显宗讳噶玛拉裕宗长子】

明

明世宗即位追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月从宰臣杨廷和等议称孝宗为皇考慈寿皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不加皇字三年四月追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝寻定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母兴献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母四年五月作世庙祀献皇帝七年七月追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁宽穆纯圣献皇帝章圣皇太后为章圣慈仁皇太后十七年九月上献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛卯大享上帝于元极宝殿以睿宗配 【兴献王讳佑杭宪宗第四子母妃邵氏成化间封兴王正德十四年薨谥曰献王薨二年武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎兴王世子于兴邸入继大统礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大悦会母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避位归藩奉母群臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴国后璁更为大礼或问以进帝因谕辅臣杨廷和等帝后加称皇廷和合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父母尊园日陵黄屋监卫如制设祠署安陆享用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为章圣太后又建庙奉先殿西曰观德殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考明年修宪皇帝实录建世庙于太庙左七年命璁等集明伦大典成加上尊谥十七年扬州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊谥庙号睿宗祔太庙为次武宗上明堂大享奉圭配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玉芝宫祀焉】

△五宗【宋】

宋吕大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与群公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖群公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗若庶长死国军复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以绝后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法 【按宗有五大宗一小宗四孔颖达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释略同吕氏议较为详尽故备志之】

△公子二宗【宋】

宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法

△九族【宋】

宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之说父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥远矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也盖已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曾高以孙亲曾元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曾同服故不辨异之也 【按九族自当以孔郑说为正然尚书尧典以亲九族蔡传虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易】

△乡饮酒【唐　五代　宋　明】

唐

五代

宋

明

唐

唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝

五代

后唐时左仆射李愚请颁唐六典示百司使州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不果行

宋

宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州岛官行上舍生当贡者与州之群老为众宾是月也会凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中会例行之徽宗政和时礼居定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮仪遍下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪上之宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主宾僎介之位其主则州以守县以令位于东南宾以里居年高致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长为西南三宾以宾之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率宾以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃宾介与众宾既入主人序宾祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至宾席前跪以献宾宾酬主人主人酬介介酬众宾宾主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正扬觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从宾介复至西阶下立三宾至西阶立并南向主人拜宾介以下再拜宾介与众宾先自西趋出主人少立自东出宾以下立于庠门外之右东乡主人立于门外之左西乡僎从主人再拜宾介皆再拜退

明

明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于天下每岁正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕官有德行者为僎择年高有德者为宾其次为介其次为三宾又其次为众宾教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮略同二十二年定乡饮礼以善恶分列三等为坐次不许混淆如有不遵序坐及有过之人不行赴饮者以违制论

钦定续通典卷六十八

●钦定续通典卷六十九　礼二十五

宾礼一

○宾礼一

（臣）等谨案杜典述宾礼七篇一曰诸侯朝觐二曰诸侯遣使来聘三曰天子遣使迎劳四曰三恪二王后五曰天子朝位六曰公卿执贽七曰信节皆据经传旧闻而于史事则略今续纂其书则其体例有宜于通变者夫三代以前分姓受氏君国子民星罗碁布虽凛共主之义而疆界既分风教各别其所以守王章而陈时夏者必赖乎朝觐有时巡行有度诞敷政教兼以通上下之情因时势以制为典礼故厥制为详自封建罢为郡县天子统莅四海之内虽在荒陬遐土一如畿甸之间其封疆拥节星轺出使纵有方伯连帅之任实封建时守土食采之臣既已天下一家中国一人自节钺使相以至州县令长爵秩攸殊不过比肩以事共主则无所谓诸侯朝觐与夫遣使来聘者矣惟是参其义例有可以类相从如藩国朝聘本兼中外而言唐五季以后每朝外蕃之朝会与夫宋辽金元之交际仪文品节可据史书以核其实定朝宁之位简缛异文存先代之后丰杀异制以及国信勘契之通达金符使节之往来义实本于古之信节可据以推广杜典之义也至于遣使迎劳公卿执贽则后世不复举其文在杜典已祇能敷叙经言而不能详述其史事古今异宜所谓礼不相沿也今存其篇目而仍附着其说于后焉

天子受诸侯藩国朝宗觐遇

△天子受诸侯藩国朝宗觐遇【宋　辽　元　明】

（臣）等谨按杜典诸侯藩国统指中外君长而言邦畿千里所谓中也九州岛之外所谓外也其自周而后所述乃止中国诸侯其外蕃之礼缺然盖未尝有常典也今就累朝交际之仪虽不尽合于古各取其近似者以类相附云

宋

辽

元

明

宋

宋太祖干德三年五月宴近臣及孟昶于大明殿 【按宋史礼志凡外国君长来朝皆宴于内殿近臣及刺史都虞候以下皆预】 太宗太平兴国二年三月吴越钱俶来朝宴于长春殿亲王宰相节度使刘鋹李煜皆预其君长来朝先遣使迎劳于候馆使者朝服称制曰奉制劳某主国主迎于门外与使者俱入升阶使者执束帛称有制国主北面再拜稽首受币又再拜稽首以土物傧使者再拜受国主送使者出鸿胪引诣朝堂所司奏闻通事舍人承敕宣劳再拜就馆翌日遣使戒见日如仪又次日奉见于干元殿设黄麾仗及宫县大乐典仪设国主位于县南道西北向又设其国诸官之位于其后所司迎引国主服其国服至明德门外通事舍人引就位侍中奏中严皇帝服通天冠绛纱袍出自西房即御位典仪赞拜国主再拜稽首侍中承制降劳皆再拜稽首敕升坐又再拜稽首至坐俯伏避席侍中承制曰无下拜国主复位次引其国诸官以次入就位再拜并如上仪侍中又承制劳还馆通事舍人引国主降复位再拜稽首出其国诸官皆再拜以次出侍中奏礼毕皇帝降坐 【按宋史礼志太祖太宗朝藩镇沿五代旧制时或来朝自后非诏命不得擅离治所其入觐及被召使回客省赍签赐酒食节度使十日留后七日观察使五日代还节度使五日留后三日观察使一日防御团练刺史并赐生料节度使以私故到阙下及步军都虞候以上出使回者亦赐酒食熟羊】 徽宗政和中定五礼新仪凡蕃国主来朝其遣使迎劳前一日有司设次于馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服所司引立于东阶下西面 【凡藩主行止皆所司先引制使皆谒者前导】 使者朝服出次立于门西东面从者执束帛立于使者之南蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制劳某主 【称其国名】 有司入告蕃主迎于馆门之外东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶执束帛者从升立于使者之南俱东面蕃主升立东阶上西面执束帛者以帛授使者称有制蕃主将下拜使者曰有后敕蕃主再拜宣劳讫又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西向再拜使者还蕃国主入其遣使戒见日前一日有司设次于后馆门之外道西南向其日使者至掌次者引就次蕃主服其国服降立于东阶下西面蕃国诸官立于蕃主之后西面北上使者朝服出次立于门西东面蕃主有司出门东西面曰敢请事使者曰奉制戒某主见日有司入告蕃主迎于馆门外之东西面再拜使者与蕃主俱入使者升自西阶东面蕃主升自东阶西面使者称有制蕃主再拜宣制曰某日见蕃主又再拜使者降出蕃主送于馆门之外西面再拜使者还蕃国主入其陈设殿中监前期帅其属尚舍张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西阁于殿后之左右殿上前楹施帘设香案于丹墀螭阶闲大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国主次于宣德门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀伞扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃主朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃主赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后余并如大庆殿元正冬至大朝会仪其朝见是日所司引蕃国主及蕃国诸官至宣德门外次各服其国服辟大庆门文武百官等集于次服朝服大乐正帅乐工先入就位协律郎入就举麾位大司乐入就押乐位典仪帅赞者先入就位并如大庆殿元正冬至大朝会之仪凡执事者以次入垂拱殿帘降东上合门官先引武功大夫以下至保义郎并副承旨次通事舍人以下六尚局典御内符宝郎次知内侍省以下次管句六尚局次通侍大夫以下次知客省事以下次枢密都承旨以下次知入内内侍省事以下立定皇帝将出宫引知枢密院事以下入就位如仪东上阁门附内侍进班齐牌皇帝乘辇出殿上少驻帘卷殿上鸣鞭先辇下应奉人行门指挥使禁卫诸班亲从并自辇常起居宣辇舍人揖枢密以下躬赴当殿北向躬通枢密某官姓名以下大起居讫枢密知客省事以下至佥书东上阁门官枢密都承旨至诸房副承旨分左右立以俟前导六尚应奉官侍立武功大夫以下易朝服归侍立余位并先退管军目僚窄衣舍人赞四拜起居赞祇候分左右引驾俟辇降东阶垂拱殿门外禁卫亲班亲从自赞四拜起居至大庆殿后管军目僚易公服执仗于殿阶下分东西侍立皇帝降辇入西合前导官易朝服诣御榻前分左右侍立知枢密院知客省事以下在东同知佥书枢密院事枢密都承旨至诸房副承旨在西带御器械官及侍三合门舍人以下两朵殿立不祇应舍人并丹墀东阶外立诸军将校先入内外符宝郎奉宝俱诣合奉迎次合门御史台太常寺四方馆分引文武百官殿门外序立并加大庆殿元正冬至大朝会之仪内外符宝郎奉宝先出陈于御榻之左右礼直官舍人引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭禁卫诸班亲从舆辇下应奉人自赞四拜起居皇帝御舆出西阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷作干安之乐 【乐章俟国王朝日临时命词臣撰后准此】 皇帝出自西房内侍承旨率协舍各人北向赞起仪将士就位四拜起居皇帝降舆升御榻东上合门官于榻前班北稍东西向赞殿上侍臣枢密以下再拜赞拜合门官赞拜讫北向随班再拜毕西向赞各祇候皇帝南向坐帘卷内侍又赞扇扇开殿下鸣鞭偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官舍人引殿门外班官分东西入宫架作正安之乐俱就位 【分东西相向序立】 乐止并如大庆殿元冬至大朝会之仪通事舍人引蕃国主立于大殿殿门南阶下稍西蕃国诸官在其后并北向东上 【若诸蕃俱来朝以国之大小为序】 次礼直官通事舍人引班者以下横行北向立 【两省官学士待制上将军以下依旧东西相向立】 典仪曰再拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三公以下分东西相向立通事舍人引蕃国主入就位 【蕃国诸官未入】 蕃国主入门正安之乐作蕃国主至位乐止通事舍人通某国蕃臣姓名见典仪曰拜赞者承传蕃国主再拜舞蹈又再拜蕃国主不离位奏圣躬万福又再拜左辅承指挥诣蕃国主东北称有制蕃国主再拜宣制讫又再拜左辅回奏又承旨降劳令升殿就座蕃国主再拜通事舍人引蕃国主乐作至阶乐止东上合门官接引升至座后赞就坐蕃主俯伏避席将下拜左辅承旨曰无下拜蕃国主复位再拜讫左辅回奏又承旨劳还馆通事舍人引蕃国主降自西阶乐作出门复位乐止蕃主再拜讫通事舍人引蕃国主出乐作出门乐止初蕃主就位通事舍人引蕃国诸官以次入就位立定典仪曰拜赞者承传蕃国诸官俱再拜舞蹈又再拜班首不离位奏圣躬万福又再拜通事舍人承旨挥降自西阶诣蕃国诸官东北称敕旨蕃国诸官俱再拜宣旨讫又再拜通事舍人回奏又承旨劳还馆蕃国诸官俱再拜至蕃主出通事舍人引蕃国诸官以次出讫左辅进当御座前俯伏跪奏称左辅具官臣某言礼毕俯伏兴群臣俱降复北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫分东西序立内侍承旨赞扇合帘降鸣鞭大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷作干安之乐皇帝降座合门官赞殿上侍臣枢密以下再拜御舆入自东房还东合侍卫如来仪内侍又赞扇扇开偃麾戛敔乐止礼直官通事舍人引左辅版奏解严文武百官退仗设如旧就位小休枢密都承旨以下退如别仪其会蕃国主有司排设备大乐令设登歌于殿上二舞入立于酇缀之闲并如大庆殿元正冬至朝会之仪尚酝设御酒尊酒器于御座之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于殿下又设蕃国主座于御榻之东稍南蕃国诸官之位于东西朵殿余并如大庆殿元正冬至大朝会之仪合门御史台太常寺引班首以下及蕃国主蕃国诸官各就位 【分东西相向序立】 礼直官通事舍人先引左辅版奏中严少顷又奏外办皇帝服通天冠绛纱袍帘卷大乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应殿上鸣鞭皇帝御舆出东阁协律郎跪俯伏举麾兴工鼓柷奏干安之乐皇帝出自东房降舆即御座向南帘卷内侍又赞扇扇开殿下偃麾戛敔乐止炉烟升礼直官通事舍人引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向 【两省学士待制上将军以下依旧】 典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜随拜三称万岁引班首以下及蕃国主蕃国诸官分班东西序立礼直官引殿中监少监升殿诣酒尊所侍进御茶床次殿侍于横街南酹酒讫引班首以下及蕃国主蕃国诸官横行北向立典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁礼直官通事舍人太常博士引班首自东阶升诣酒尊所北向立殿中监以爵授班首官班首搢笏受爵诣御榻前少东西向立