通典

避男子也。其为带，犹五分绖去一耳。又云：练，练衣黄里，縓缘，小祥练冠练中衣，以黄为内。縓为饰者，黄之色卑于纁。縓，纁之类也，明外除也。葛腰绖，绳屦，无絇，角瑱，瑱，充耳也。吉时以玉，人君有瑱也。鹿裘衡长袪，衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘，横广之，又长之，又为袪，则先时狭短无袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，备饰也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，绞衣以裼之。」鹿裘亦用绞衣也。

大唐元陵仪注：「前二日，内所司先具八升练布冠、缞裳、腰绖等，光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，毁庐为垩室，高七尺五寸，长丈二尺，阔一丈，将作监句当。尚舍奉御设蒲席于室内，内所由陈练冠于别次。其日，依时刻内所由先入，整拂几筵，荐香烛于灵前。内外及百僚俱服缞服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外办』，皇帝服缞裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，内外在位者皆哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以练布冠缞裳进内，服讫，内外及百僚各服其服。两省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚书省四品以上诸司，三品以上正员长官，准礼合除首绖，练八升而为冠，以六升布为缞裳，今荆州布也。其头及衫葱等，亦准此。藏其所换初服，以俟山陵时却服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设于灵幄前，太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭，内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使，礼仪使受酒，跪进，皇帝受酒，跪奠于馔前，俛伏，兴，少退。太祝持版，跪于馔前近南，北向读祝版曰：『维年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告于考大行皇帝，天祸所锺，攀号无及，以日易月，奄及小祥，烦冤荼苦，触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，祗荐祥事，尚飨。』读讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜，内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。」其百官仪制具开元礼。

大祥变周　大唐

周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰「荐此祥事」。凡变除者，必服其吉服以即祭事，不以凶临吉也。主人之除也，于夕为期，朝服。祥因其故服。为期，谓祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而缟。」缟冠，素纰。除成丧者，其祭也，朝服缟冠。祭犹缟冠，未纯吉。既祭，乃服大祥素缟麻衣。大祥有酰酱，居复寝，素缟麻衣。大祥除缞杖。礼，既祥，白屦无絇，素冠缟缨。有子既祥，而丝屦组缨，时讥其早也。有子，有若也。其祭时，尸酢主人，主人啐之，众宾兄弟皆饮之可也。啐，尝也。啐，入口也。凡侍祭丧者，告宾祭荐而不食。荐，脯醢也。吉祭，告宾祭荐，宾既祭而食之。丧祭，宾不食之。

大唐元陵仪注：「祭前二日，内所司先具大祥服，浅黑絁头，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰带，麻鞋。光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，将作除垩室，内所由陈大祥服于别次。其日，未明，内所由先整拂几筵，荐香烛于灵幄前，内外百僚俱服缞裳，去杖。至传点时，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外办』，皇帝服缞裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，内外在位者皆哭踊，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜；赞者承传内外在位者皆再拜。讫，礼仪使奏『请止哭就次变服』。奏讫，与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次，变大祥服。内外百僚皆就次，变服素服讫，黑絁头，腰带，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升设灵幄前，太祝五品以上供奉官一人摄。执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进，诣馔前。礼仪使请止哭，内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使，礼仪使受酒跪进，皇帝受酒，跪奠于馔前，俛伏，兴，少退。太祝持版于馔南，北向读祝文讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜，十五举声。礼仪使奏礼毕，与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。其奉慰如常仪。百僚奉慰讫，以素服诣延英门起居。」谨按：礼云「大祥素缟麻衣」。又云「缟冠素纰，既祥之冠」。今所司具浅墨絁，此即古之綅冠也。按礼云「禫而綅」，黑经白纬曰綅，则宜施之于禫。今于大祥服之，盖从当时宜。其百官仪制，具开元礼。

禫变周　大唐

周制，士丧，既大祥，中月而禫。郑玄曰：「中犹闲也。禫，祭名也。与大祥闲一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纤，无所不佩。旧说纤冠者，彩缨也。无所不佩，纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。是月也，吉祭，犹未配。是禫月也，当四时之祭月则祭，犹未以某妃配，哀未忘也。少牢馈食礼曰：「孝孙某，敢用柔毛刚鬣，嘉荐普淖，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。」是月禫，徙月乐。言禫明月可以用乐。孟献子禫，悬而不乐，比御而不入。可以御妇人矣，尚不复寝也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑。孔子曰：「献子加于人一等矣。」加犹踰也。周之丧，十五月而禫。此谓父在为母。

大唐元陵仪注：「其日，百僚早集西内，入就位，侍中进办，并如大祥之仪。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服，皇帝就次，除大祥服，服素服。细火麻衫，腰带，细麻鞋，黑絁头，巾子等。百僚趋入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，内外百僚皆哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升，陈设酌奠，亦如大祥之仪。太祝读祝文，祭讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭再拜，赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫，礼仪使奏礼毕，遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外，进名奉慰讫，各服惨公服，便诣延英门起居。明日平明，皇帝改服惨吉服。淡浅黄衫，细黑絁头，巾子，麻鞋，吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事，服此服至山陵事毕，则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼，并纯吉服，百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。其百官惨公服，至山陵事毕，乃服常公服。」

今上初欲禫服终制，下诏曰：「朕闻礼贵缘情，因心展孝。高宗得说，其代予言。今朝有股肱，济为舟楫，出纳惟允，足以保邦。况荼蓼在怀，日时犹浅，欲遂权夺，抑就公除，攀号痛心，实所未忍。朕将从禫服，以终丧纪，百辟卿士，宜悉哀怀。」礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰：「哀号在疚，开辟所无，诚恳尚违，庶僚增惧。伏见百辟并已释除，事既合权，礼无独异，不可以吉凶兼制，臣子殊仪。伏乞奉顾命之文，节因心之孝，顺时即吉，屈己临朝，则万姓心安，四方事集。臣典司仪注，不敢轻移，犯冒宸严，无任恳迫。」

又下诏欲以素服练巾听政，诏曰：「昔高宗谅阴三年，舜为尧，禹为舜，亦服丧三年，故礼曰『三年之丧，自天子达』。是知罔极之恩，昊天难报。朕虔奉遗诏，又迫于群议，将欲从吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服，朕以素服练巾，衔哀听政。凡百在位，知朕意焉。」礼仪使又奏曰：「孝德动天，事踰前古，德音俯降，感咽载深。臣伏守遗诏，礼从易月，祥禫变除，仪注皆备。若陛下未忍即吉，更服练巾，则遗诏不得奉行，群僚无以觐见。伏乞俯顺人望，仰遵先旨，实大孝不亏，万方幸甚。臣职在典礼，愚守如前，无任恳迫之至。」

其百官仪制，具开元礼。

议曰：祥禫之义，按仪礼云：「中月而禫。」郑玄以中月为闲月，王肃以中月为月中，致使丧期不同，制度非一。历代学党，议论纷纭。宗郑者则云：祥之日，鼓素琴，孔子弹琴笙歌，乃省哀之乐，非正乐也。正乐者八音并奏，使工为之者也。按郑学之徒，不云二十五月六月七月之中无存省之乐也，但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制『祥之日鼓素琴』云『尔以存乐也』。君子三年不为乐，乐必崩；三年不为礼，礼必坏。故祥日而存之，非有心取适而作乐。三年之丧，君子居之，若驷之过隙，故虽以存省之时，犹不能成乐。是以孔子既祥，五日弹琴而不成声。礼记所云『二十五月而毕』者，论丧之大事毕也，谓除缞绖与垩室耳。余哀未尽，故服素缟麻衣，着未吉之服。为伯叔无禫，十三月而除；为母妻有禫，则十五月而毕；为君无禫，二十五月而毕；为父、长子有禫，二十七月而毕。明所云『丧以周断』者，禫不在周中也。礼记二十五月毕者，则禫不在祥月，此特为重丧加之以禫，非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者，论其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按礼记云「三年之丧再周，二十五月而毕」。又，檀弓云「祥而缟，是月禫，徙月乐」。又，鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月则其善也」。又，夫子既祥，五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此证无二十七月之禫也。按王学之徒难曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作乐，则二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作乐者，何得礼记云『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日弹琴，十日笙歌』？又丧大记云『禫而内无哭者，乐作矣故也』。『孟献子禫，悬而不乐』。此皆禫月有乐之义，岂合二十八月然始乐乎？」郑学之徒，嫌祥禫同月，卜用远日，无中月之义者，祥禫之祭虽用远日，若卜远日不吉，则卜近日，若卜近得吉，便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者，以吉祭之时，卜近不吉，得卜远日。故礼记云『旬之内曰近某日，旬之外曰远某日』。特牲馈食云『近日不吉则筮远日』。若吉事得用远，则凶事得用近，故有中月之义也。礼记作乐之文，或在禫月，或在异月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。丧事先远日，不吉则卜月初。禫在月中，则得作乐，此丧大记『禫而内无哭者，乐作矣故也』，『孟献子禫，悬而不乐』之类皆是也。祥之日鼓琴者，特是存乐之义，非禫后之乐也。夫人伦之道，以德为本，至德以孝为先。上古丧期无数，其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者，则禽兽之不若。中代圣人，缘中人之情，为作制节，使过者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斩缞以周断。后代君子居丧，以周若驷之过隙，而加崇以再周焉。礼记云「再周之丧，二十五月而毕」。至于祥禫之节，焚之余，其文不备。先儒所议，互有短长，遂使历代习礼之家，翻为聚讼，各执所见，四海不同，此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断，后代崇加以再周，岂非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以胶柱于二十五月者哉！或云「孝子有终身之忧，何须过圣人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵郑者乃过礼而重情，遵王者则轻情而反制，斯乃孰为孝乎？且练祥禫之制者，本于哀情，不可顿去而渐杀也。故闲传云「再周而大祥，素缟麻衣，中月而禫，禫而纤，无所不佩」。中犹闲也，谓大祥祭后闲一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服，后一月服禫服。今俗所行，禫则六旬，既祥缟麻，阙而不服，稽诸制度，失之甚矣。今约经传，求其适中，可二十五月终而大祥，受以祥服，素缟麻衣。二十六月终而禫，受以禫服。二十七月终而吉，吉而除。徙月乐，无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。

五服成服及变除

周制，

丧服斩缞裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者，谓既殡成服。斩缞裳三升。苴绖大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以为腰绖，大七寸二分，绞垂两结闲，相去四寸。竹杖大如腰绖，长齐心，本在下。绞带大五寸七分半，偶结于前。皆三重。三重，四股绞之。冠六升，外縪，条属右缝。菅屦外纳。纳其余外也。縪音必。居倚庐，中门外东壁下，倚木为庐，北向开户。寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寝不说绖带。义服所异者，缞裳三升半，绳屦，余与正同。斩者，不缉也。苴者，麻之有蕡也。服上曰缞，下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项，腰绖象大带。又有绞带，象革带。齐缞以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，围九寸。以五分一以为杀者，象五服之数也。属犹着也。通屈一条绳为武，垂下为缨，着之冠也。布八十缕为一升。升，登也。杂记曰：「丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属右缝，小功以下左缝。」外縪者，冠前后屈而出缝于武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。公士大夫之众臣为其君，布带绳屦。士，卿士也。公卿大夫厌于天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。贵臣得申，不夺其正也。公卿大夫室老，贵臣也；其余皆众臣也。君谓有采地者，皆曰君。众臣杖，不以即位。女子子在室为父，布总六升，长六寸，箭笄长一尺，髽缞三年。女子子者，女子也，加一子别于男子也。在室，关已许嫁。此女子之丧服之异于男子也。总，束发也。六升，象冠数也。长六寸者，出紒后垂为饰。谓之总者，既束其本，又总其末也。箭，筱也。髽，露紒也，犹男子之敛发也。斩缞敛发以麻，则髽亦用麻矣。以麻者，自项而前交于额上，却绕紒后，如着幓头焉。凡服上曰缞，下曰裳。此言缞不言裳，妇人不殊裳也。缞如男子缞，下如深衣。深衣则缞无带，下又无衽矣。陈铨曰：「总，束发。笄，支紒也。不曰缞裳，妇人缞而不裳。」雷次宗曰：「缞者，当心六寸布也。在衣则衣为缞，在裳则裳为缞。男子离其缞裳，故缞独在衣上。妇人同为一服，故上下共其称也。」缲音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布为缞裳；七升布为冠，缨带亦如之；一辟博三寸，偶结于前；藨屦内纳；葛绖：首绖大七寸五分寸之一，右本在上；五分首绖去一以为腰绖，大五寸二十五分寸之十九，参摎之。食麤食，水饮。翦屏，柱楣，寝蒲席，翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳，七升布为总。葛洪云：「子为父，三月既葬，草屦内纳，庐则柱楣翦屏。屏者，庐前屏也，其庐所为之屏也，而更作外障以为之。作庐：先横一木长梁着地，因立细木于上，以曲就东墉，以草被之。既葬，则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之着地，谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁，乃得于庐外作障，但不用泥之。诸侯始作庐者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟风，凶事转轻。」十三月小祥而练，除首绖，受以七升布为缞裳，练冠素缨，中衣黄里，縓为领袖，缘以练带，绳屦无絇，其腰绖缩一股去之。饭素食，自葬蔬食，至练得却素食也。有菜茹盐酪之和，未有酰酱。居垩室，在中门外屋下，西向开户。嫡子在前，庶子在后。哭无时，思哀杀，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黄为里，縓为领袖缘。縓者，红之多黄者也。」宋凯云：「小祥，祥者，吉也。故缞裳无负版及心前缞，辟领，去首绖。小祥祭则栉，稍自饰。」二十五月大祥，朝服缟冠。既祥，改服十五升布深衣，领袖缘皆然；缟冠素纰，素中衣，领袖缘带皆然。去腰绖，弃杖，白麻屦无絇。食酰酱干肉。出垩室，始居内寝。杜元凯云：「二十五月大祥祭，主人夕为期。朝服缟冠讫祭，而受以布深衣十五升。外无哭者，谓哀至入即位而哭也。」崔凯云：「大祥居外寝，平常所听外寝事也。缟冠素纰，纰者，以素缘冠两边，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黄裳而祭。祭毕，更服朝服，以黑经白纬为冠而彩缨，缟带，缘中衣，吉屦无絇，革带得佩纷帨之属，如其平常。寝有床，犹别内。始饮醴酒。踰月复吉，三年之礼成矣。

疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者，谓齐缞三年，既殡成服。以麤缞四升为缞裳，六升为冠缨，布带代绞带。牡麻绖大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以为腰绖。削桐木为杖，杜元凯云：「圆削之，象竹，取其便也。」王肃云：「削为四分。」长与心齐，下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐，与为父同，五不食。齐者，缉也。牡麻者，麻之无子者。马融曰：「在上指右，故曰右本。」郑玄云：「齐缞不书受月者，亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。」王肃曰：「疏以名哀，轻乎斩也。斩不同数，麤可知也。承裳以齐，制而后齐也。因缞以斩，斩而后缞也。」陈铨曰：「右本在上者，麻本从左来，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔伦曰：「右本在上者，为母本于阴而统外也。」女子子在室，白布总七升，长八寸，一辟博一寸，恶笄用榛木，长尺，用白布絇之，博五分；白布七升为带，无腰绖。深衣不裳。居房中，张帷为次。至虞不变者，三笄总带也。既卒哭，受以八升布为缞裳，冠九升布，缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖，首绖大五寸七分半，腰绖四寸六分。十三月小祥，除首绖，练九升布为冠，缨武亦如之。其它祥禫变除与斩缞同。踰月复平常。

疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者，谓齐缞杖周。降服四升为缞裳，冠缨皆七升；正服五升为缞裳，冠缨皆八升；义服六升为缞裳，冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。

不杖麻屦者，谓不杖周成服。五升布为缞裳，八升布为冠缨，绖带大小与杖周同。居垩室，食素食，水饮。寝有席荐，不纳；断木为枕，不脱绖带。朝夕即位哭。

殇大功布缞裳、牡麻绖、无受者，谓殇降大功成服。七升布为缞裳，十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖，大五寸七分半，腰绖四寸六分，不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次于内门外屋下，哀至而哭。素食，有酰盐。既葬，除绖带，食菜果，寝居内。凡殇大功以上，中从上；小功以下，中从下。

大功布缞裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功缞即葛九月者，谓成人大功成服。八升布为缞裳，冠十升；义服九升布为缞裳，其冠十一升。绖带与殇同。既葬，皆受以十升布为缞裳，冠十一升，变麻绖服葛绖，绞之。九月除，朝服素冠，吉屦无絇。踰月复吉。

殇小功布缞裳、澡麻带绖五月者，谓殇降小功。十升布为缞裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。绝本去本边恶处也。为绖，大四寸六分；腰绖大三寸七分，散垂。唯周之下殇降在此者，其带不绝本，屈而反至腰而绞之。张帷为次，哀至而哭。食有酰酱菜茹。葬而除绖，食干肉，饮醴酒，寝有床。五月除。

小功布缞裳即葛五月者，谓成人小功成服。十一升布为缞裳，义服十二升布为缞裳，冠同十二升，亦澡麻绝本为绖带，寝有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛绖，大三寸六分，腰绖大二寸九分，缞裳如故，寝居内。至除，受以朝服素冠。踰月复吉。

缌麻三月者，谓缌麻之丧成服，降正义同。以七升半布，缌而疏之，为缞裳及冠缨带，首绖亦澡麻绝本，大三寸七分，腰绖大二寸九分，吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉，不至变色。既葬，受以朝服素冠。踰月复吉。

大唐之制，杖绖升缕，皆约周礼，直书其仪。历代通儒，皆有著述，开元之制，最为详备。

五服缞裳制度周　大唐

周制，凡五服，在上曰缞，在下曰裳。缞缝外杀，裳缝内杀。经云：「凡缞外削幅，裳内削幅。」郑玄云：「削犹杀也。太古衣，先知为上，外杀其幅，以便体也；后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后代圣人易之，而以此为丧服。」是也。其制，身长二尺二寸，合前后为四尺四寸，两边凡八尺八寸。经云「衣二尺有二寸」，郑玄云「衣自领至腰二尺二寸」是也。郑亦以此为袂中之数，则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸，礼记所云「端缞」，谓此也。继袂之末，又缀以广尺二寸布，谓之袪。经云：「袪尺二寸。」马融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。丧拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅横缀身下，长短随衣。经云：「衣带下尺。」郑云：「谓腰也。广尺，足以掩裳上际。」又于腰两傍，当缝各缀一衽。经云：「衽二尺有五寸。」郑云：「衽所以掩裳际。」其制，上正方一尺，于方一尺之下，角斜向下，长尺五寸，末头阔六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦谓之燕尾。令阔头向上，取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上缝着领，下垂之，谓之负。经云：「负广出于适寸。」郑云：「负，在背上者也。适，辟领也。负出于辟领外旁一寸也。」今据辟领广尺六寸，负各出一寸，故知尺八寸。其开领处，左右各开四寸，向外辟厌之，谓之适。经云：「适博四寸，出于缞。」郑云：「适，辟领。广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸。」又取布长六寸，博四寸，缀于衣外衿上，谓之缞。经云：「缞长六寸，博四寸。」郑云：「广袤当心也。前有缞，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无所不在。」其裳之制，前三幅，后四幅，开两边，故以衽蔽之于腰上。每一幅为三辟积，其辟积相向为之，谓之袧，苦侯反。其袧大小随人腰麤细为之。经云：「裳内削幅，幅三袧。