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史藏 · 政书

通典

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皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使,各于本司、馆,清斋一宿。无本司,各于家正寝。诸祀官致斋之日,给酒食及明衣布,各习礼于斋所。摄事,无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴,取火于阳燧。火以供爨,水以实樽焉。前祀二日,太尉告高祖神尧皇帝庙,如常告之仪。告以配。雩祀,告神作主。孟夏,太宗文武皇帝庙。前祀一日,诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝,每门二人,每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。

陈设

前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向。摄事,守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南,北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀,守宫设文武侍臣次焉。于大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。上辛、雩祀,于大次之后,俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南,从祀文官九品以上于祀官之东,东方、南方朝集使于文官之东,东方、南方蕃客又于其东,俱重行,每等异位,北向西上。介公、酅公于西壝之外道南,武官九品以上于介公、酅公之西,西方、北方朝集使于武官之西,西方、北方蕃客又于其西,俱重行,每等异位,北向东上。其褒圣侯若在朝位,于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北,南向;北门之外道东,西向。坛上及东方、南方午陛之东,馔陈于东门外;西方及南方午陛之西,馔陈于西门外;北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。

前祀二日,太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬起北,钟次之;南方北方磬起西,钟次之。设十二镈钟于编悬之闲,各依辰位。树雷鼓于北悬之内,道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左,敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南,北向,磬在西,钟在东。其匏竹者立于坛下,重行,北向,相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后,东方、西方以北为上,南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛,其坛于神坛之景地,内壝之外。方一丈,高丈二尺,开上南出户,方六尺。

前祀一日,奉礼设御位于坛之东南,西向;设望燎位于柴坛之北,南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内,摄事亦然。道南,分献之官于公卿之南,上辛、雩祀无分献位,以下皆然。执事者位于其后,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位于坛下,一位于东南,西向;一位于西南,东向。设奉礼位于乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北,西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西,东向。设太乐令位于北悬之闲,当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南,东方、南方朝集使于文官之南,东方、南方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南,武官九品以上位于介公、酅公之南,西方、北方朝集使于武官之南,西方、北方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,东向北上。其褒圣侯,于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外,如设次之式。 设牲牓于东壝之外,当门西向。苍牲一居前,又苍牲一、又青牲一在北,少退,南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一,雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南,皆少退,以北为上。又设廪牺令位于牲西南,史陪其后,俱北向。设诸太祝位于牲东,各当牲后,祝史陪其后,俱西向。设太常卿省牲位于牲前,近北,又设御史位于太常卿之西,俱南向。设酒樽之位,上帝太樽二,牺樽二,山罍二,在坛上东南隅,北向。象樽二,壶樽二,山罍四,在坛下南陛之东,北向。俱西上。设配帝着樽二,牺樽二,象樽二,山罍二,在坛上于上帝酒樽之东,北向西上。五帝日月各太樽二,在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一,在第一等,神座之左而右向,无日月以下诸座,摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二,在第二等。中官每陛闲各壶樽二,在第三等。外官每道闲各概樽二,在坛下。众星每道闲各散樽二,于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、。五帝日月以上,皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽,其五帝太樽牺樽各二,罍一,在第一等;五人帝牺樽各二,在第二等;五官象樽各二,在坛下。设御洗于午陛东南,亚献、终献同洗于卯陛之南,俱北向。摄仪但设洗午陛东南,北面。雩祀设亚献之洗于御东南,五官洗于樽西。罍水在洗东,篚在洗西,南肆。篚实以巾、爵。設分獻罍洗篚各於其方陛道之左,俱內向。執樽罍篚者,各於樽罍篚之後。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。

祀前一日晡后,上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服,帅其属升,设昊天上帝神座于坛上北方,南向,席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方,西向,席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等,青帝于东陛之北,赤帝于南陛之东,黄帝于南陛之西,白帝于西陛之南,黑帝于北陛之西,雩祀又设五人帝座于第二等,如五方之陛位。又设五官座于坛下东南,西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南,上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北,席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲,各依方面,凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北,曜魄宝于北陛之西,北斗于南陛之东,天一、太一皆在北斗之东,五帝内座于曜魄宝之东,并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等,其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座,并差在行位前。又设外官百五座于内壝之内,又设众星三百六十座于内壝之外,各依方次十有二道之闲,席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫,却收,至祀日未明五刻,郊社令、太史令各服其服,升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座,一设定不收也。

省牲器

省牲之日,午后十刻,去坛二百步所,享明堂则于明堂所,庙享则于庙所,皆二百步所焉。诸卫之属禁断行人。庙享则太令整拂神幄焉。晡后二刻,郊社令丞帅府史三人、诸仪二人享庙则太庙令帅府史也。及齋郎,以樽、坫、罍、洗、篚、入設於位。庙享则笾豆簋钘皆设位,加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛,升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻,谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位,庙享则无壝外公卿位焉。诸太祝与廪牺令以牲就牓位。谒者引司空,诸仪并引太常卿也。赞引引御史,入诣坛东陛,升,行扫除于上,降,行乐悬于下,讫,出还本位。初,司空將升,又謁者引太常卿,贊引引御史,入詣壇東陛,升,視滌濯,於視濯溉,執樽者皆舉告絜。庙享升东阶。讫,引降就省牲位,南向立。廪牺令少前,曰:「请省牲。」退复位。太常卿省牲。廪牺令又前,举手曰:「腯。」还本位。诸太祝各循牲一匝,西向举手曰:「充。」俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨,授太官。谒者引光禄卿诣厨,省鼎镬,申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史庙享但引御史。省视馔具。俱还斋所。享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘以出而已。

祀日,未明十五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,各置于馔所,遂烹牲。庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋,每座各实一豆。俱置馔所。膟膋,肠闲脂也。

銮驾出宫上辛雩祀并同

前出宫三日,本司宣摄内外,各供其职。尚舍设行宫于坛东,南向,随地之宜。守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂,如常仪。

前二日,太乐令设宫悬之乐于殿庭,如常仪。驾出,悬而不作。

其日昼漏上水五刻,銮驾发引。发引前七刻,搥一鼓,为一严。三严时节,前一日侍中奏裁也。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻,搥二鼓,为再严。侍中版奏:「请中严。」奉礼郎设从祀群官五品以上位,文官于东朝堂之前,西向,武官于西朝堂之前,东向,俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次,各服其服。其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等,并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。发前二刻,搥三鼓,为三严。诸卫之属各督其队与钑戟,以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下,俱诣西阶奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前,南向。千牛将军一人执长刀立于辂前,北向。黄门侍郎一人在侍臣之前,赞者二人在黄门之前。侍中版奏:「外办。」太仆卿摄衣而升,正立执辔。皇帝服衮冕,上辛服通天冠绛纱袍也。乘舆以出,降自西阶,称警跸如常。千牛将军执辔,皇帝升辂,太仆卿立授绥,侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进,当銮驾前跪,奏称:「黄门侍郎臣某言,请銮驾进发。」俛伏,兴,退复位。凡黄门侍郎奏请,皆进銮驾前,跪,奏称「具官臣某言」,讫,俛伏,兴。銮驾动,又称警跸,黄门侍郎与赞者夹引以出,千牛将军夹辂而趋。

驾出承天门,至侍臣上马所,黄门侍郎奏称:「请銮驾权停,饬侍臣上马。」侍中前承制,退称:「制曰可。」黄门侍郎退称:「侍臣上马。」赞者承传,文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属,左右翊驾,在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从,在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍于辂前,赞者在供奉官人内。侍臣上马毕,黄门侍郎奏称:「请敕车右升。」侍中前承制,退称:「制曰可。」黄门侍郎退复位。千牛将军升讫,黄门侍郎奏称:「请銮驾进发。」退复位。銮驾动,称警跸,鼓传音如常。不鸣鼓吹,不得諠哗。其从祀之官,在玄武队后如常仪。

驾将至,诸祀官俱朝服结佩,谒者引立于次前,重行,北向西上。驾至行宫南门外,回辂南向。将军降,立于辂右。侍中进,当銮驾前跪,奏称:「侍中臣某言,请降辂。」俛伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆入行宫,伞扇华盖侍卫警跸如常仪,宿卫如式。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引文武群官,集行宫朝堂,文左武右,舍人承旨敕群官等各还次。

奠玉帛

祀日,未明三刻,诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。凡六樽之次,太樽为上,实以泛齐;着樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山罍为下,实以三酒。配帝着樽为上,实以泛齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;山罍为下,实以清酒。五帝日月俱以太樽实以泛齐,其内官之象樽实以醍齐,中官之壶樽实以沈齐,外官之概樽实以清酒,众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水,酒皆加玄酒,各实于上樽。玉,上帝以苍璧,青帝以青珪,赤帝以赤璋,白帝以驺虞,黑帝以玄璜,黄帝以黄琮,日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍,天帝、日月、内官以下,各从方色。各长丈八尺。上辛,则五方帝各太樽为上,实以泛齐;着樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐。其用玉,昊天上帝以四珪有邸,余同。无日月以下樽。雩祀同圆丘,又有五人帝之币,亦放其方也。太祝以玉币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等,各设于馔幔内。

未明二刻,奉礼帅赞者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽罍篚者,入自東壝門,當壇南重行,北面西上。凡引导者,每曲一逡巡也。立定,奉礼曰:「再拜。」赞者承传,凡奉礼有词,赞者皆承传。御史以下皆再拜。訖,執樽罍篚者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛,御史一人、太祝二人升,行扫除于上,及第一等;御史一人、太祝七人升,行扫除于下。上辛、雩祀,赞引引御史、诸太祝扫除于上,令史、祝史扫除于下。讫,各引就位。

未明一刻,谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。摄仪无从祀群官、客使,上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈于悬内,武舞立于悬南道西。其升坛者皆脱履于下,降纳如常焉。谒者引司空入就位。立定,奉礼曰:「再拜。」司空再拜,讫,谒者引司空诣坛东陛,升,行扫除于上,降,行乐悬于下,讫,引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等,次入就位。

初,未明三刻,诸卫列大驾仗卫,陈设如式。侍中版奏:「请中严。」乘黄令进玉辂于行宫南门外,回辂南向。若行宫去坛稍远,严警如式焉。

未明一刻,侍中版奏:「外办。」皇帝服衮冕,乘舆以出,伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负宝,陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏:「请銮驾进发。」还侍位。銮驾动,称警跸如常,千牛将军夹辂而趋。若行宫去坛稍远,奏升辂如式。驾至大次门外,回辂南向。若将军升辂,即降立于辂右焉。侍中进,当銮驾前跪,奏称:「侍中臣某言,请降辂。」俛伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆之大次,伞扇华盖侍卫如常仪。

郊社令以祝版进,御署讫,近臣奉出,郊社令受,各奠于坫。皇帝停大次半刻顷,通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使,皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外,当门北向。

侍中版奏:「外办。」质明,皇帝改服大裘而冕,上辛、雩祀盖服衮冕。出次,华盖侍卫如常仪。侍中负宝,陪从如式。博士引太常卿,太常卿引皇帝,凡太常卿前导,皆博士先引焉。至中壝门外。上辛、雩祀内壝。殿中监进大珪,尚衣奉御又以镇珪授殿中监,殿中监受,进。皇帝搢大珪,执镇珪,华盖仗卫停于门外,礼部尚书与近侍者陪从如常仪。大珪如搢不便,请先定近侍承奉焉。皇帝至版位,西向立。每立定,太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称:「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无「未明三刻」下,至此再拜仪。上辛、雩祀同。奉礼曰:「众官再拜。」众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。

太常卿前奏:摄则谒者进太尉之左白,上辛、雩祀同焉。「有司谨具,请行事。」退复位。协律郎跪,俛伏,举麾,凡取物者皆跪,俛伏而取以兴;奠物则跪奠讫,俛伏而后兴。他放此。鼓柷,奏元国讳改焉和之乐。乃以圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为征,姑洗为羽,作文舞之舞乐,乐舞六成。圜锺三奏,黄锺、太蔟、姑洗各一奏也。偃麾,戛敔,乐止。凡乐,皆协律郎举麾、工鼓柷而后作,偃麾戛敔而后止焉。太常卿前奏称:「请再拜。」退复位。皇帝再拜。摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。奉礼曰:「众官再拜。」众官在位者皆再拜。

正座配座太祝跪取玉币于篚,各立于樽所;诸太祝俱取玉及币,亦各立于樽所。太常卿引皇帝,太和之乐作,皇帝每行,皆作太和之乐。摄则谒者引太尉,以下皆谒者引太尉。太和乐,上辛、雩祀同。皇帝诣坛,升自南陛,侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛,北向立,摄则太尉升南陛,北向立。乐止。正座太祝加玉于币以授侍中,侍中奉玉币东向进,皇帝搢镇珪,受玉币。凡受物,皆搢镇珪,跪奠讫,执珪,俛伏,兴。太尉则搢笏。登歌,作肃和之乐,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北向跪奠于昊天上帝神座,俛伏,兴,太常卿引皇帝少退,北向再拜讫,太常卿引皇帝立于西方,东向。配座太祝以币授侍中,侍中奉币北向进,摄则太祝授太尉,太尉奉玉币进奠。皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座,雩祀则太宗座。俛伏,兴,太常卿引皇帝少退,东向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作,皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。摄则太尉行,还立无乐也。

初皇帝将奠配帝之币,谒者七人各分引献官奉玉币俱进,跪奠于第一等神座,上辛,则谒者五人,各分引献官,奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀,五人帝、五官相次而毕。余星座之币,谒者、赞引各引献官进奠于首座,余皆祝史斋郎助奠。讫,引还复位。摄则太尉奠配座,诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座,讫,还樽所。上辛无星以下座也。

初,众官拜讫,祝史各奉毛血之豆,立于门外。登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,诸太祝迎取于坛上,俱进奠于神座前,诸太祝与祝史退立于樽所。

进熟

皇帝既升,摄则太尉升,上辛、雩祀同。奠玉币,太官令出,帅进馔者奉馔,各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉昊天上帝之俎。初,皇帝既至位,乐止,太官令引馔入。摄事则于太祝奠毛血,其太官引馔入。上辛、雩祀同。俎初入门,奏雍和之乐,以黄锺之均。自后接神之乐,皆奏黄锺。馔各至其陛,乐止。祝史俱进,跪彻毛血之豆,降自东陛以出。上帝之馔升自午陛,配帝之馔升自卯陛,青帝之馔升自寅陛,赤帝之馔升自巳陛,黄帝之馔升自未陛,白帝之馔升自酉陛,黑帝之馔升自子陛,大明之馔升自辰陛,夜明之馔升自戌陛,其内官中官诸馔,各随便而升。上辛无大明以下馔,摄事同。雩祀五人帝馔,各由其陛升。诸太祝迎引于坛上,各设于神座前。籩豆蓋,先徹乃升。簠簋既奠,却其盖于下也。设讫,谒者引司徒、太官令帅进馔者,俱降自东陛以出,司徒复位,诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔,相次而毕。上辛无外官以下馔,雩祀又进设五官馔,并无众星馔也。

初,坛上设馔讫,太常卿引皇帝诣罍洗,摄则谒者引太尉诣罍洗,上辛、雩祀同也。乐作;皇帝至罍洗,乐止。侍中跪取匜,兴,沃水;又侍中跪取盘,兴,承水;皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚,兴,进,皇帝帨手讫,黄门侍郎受巾,跪奠于篚。黄门侍郎又取匏爵于篚,兴,进,皇帝受爵。侍中酌罍水,又侍中奉盘,皇帝洗爵,黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫,侍中奠盘匜,黄门侍郎受巾奠于篚,皆如常。

太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣坛,升自南陛,讫,乐止。摄则太尉洗拭匏爵,无乐作以下仪。谒者引司徒,升自东陛,立于樽所,斋郎奉俎从之后。

太常卿引皇帝詣上帝樽所,執樽者舉,侍中贊酌汎齊訖,壽和之樂作。皇帝每酌献及饮福,皆作寿和之乐。攝則謁者引太尉,升自南陛,詣上帝樽所,執事者舉,太尉酌汎齊訖,樂作。太常卿引皇帝,进昊天上帝神座前,北向跪奠爵,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。摄仪皆谒者引太尉。太祝持版进于神座之右,东向跪,读祝文:「维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告于摄则云「天子某,谨遣太尉封某臣名,敢昭告于昊天上帝」。上辛、雩祀亦同。昊天上帝:大明南至,长晷初升,万物权舆,六气资始,式遵彝典,慎修礼物,上辛云:「惟神化育群生,财成庶品,云雨作施,普博无私,爰因启蛰,式遵农事。」雩祀云:「爰兹孟夏,龙见纪辰,方资长育,式遵常礼,敬以玉帛牺牲,粢盛庶品,恭致燔祀,表其寅肃。」敬以玉帛牺齐,粢盛庶品,备兹禋燎,祗荐洁诚,高祖神尧皇帝配神作主。」凡摄事祝版,应御署讫,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受,遂奉出。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫,乐作;太祝进,跪奠版于神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。

太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執樽者舉,侍中取爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌汎齊訖,樂作,太常卿引皇帝,進高祖神堯皇帝神座前,雩祀太宗。东向跪,奠爵,俛伏,兴,太常卿引皇帝少退,东向立,乐止。上辛又谒者五人,各引五方上帝太祝,皆取爵于坫,酌泛齐,各进奠于神座讫,还樽所。雩祀同。太祝持版进于神座之左,北向跪读祝文曰:「维某年岁次月朔日,子孝曾孙开元神武皇帝臣某,摄则云「皇帝臣某谨遣太尉封臣某」。敢昭告于高祖神尧皇帝:履长伊始,肃事郊禋,用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发,德冠思文,对越昭升,永言配命,上辛云:「时惟孟春,敬祈嘉谷,用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖,睿哲徇齐,钦明昭格,祭祀之礼,肃奉旧章。」雩祀云:「时惟正阳,式遵恒典,伏惟道协干元,德施品物,永言配命,对越昭升。」谨以制币牺齐,粢盛庶品,式陈明荐,侑神作主,尚飨。」讫,兴。皇帝再拜。初读祝文讫,乐作;太祝进,跪奠版于神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。

太常卿引皇帝,进昊天上帝神座前,北向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,太祝持爵授侍中,侍中受爵西向进,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俛伏,兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉皆取前脚第二骨也。加于俎,以胙肉共置一俎上,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向进,摄则言授。皇帝受以授左右,摄则太尉以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪,取爵,遂饮,卒爵。

同部

其它

安徽咨议局章程
安徽咨议局章程 (一)议事细则 第一章 议事时间 第一条 凡议事以午后一钟为开议时刻,午后五钟三十分为散会时刻,三钟以后得休息三十分。如议事未毕,经议长认为必要,或议员十人以上之要求得议长许可者,亦可延长时间。 第二条 开议时刻已到,即摇铃开议。议员除照谘议局章程第三十八条应回避者,及第五十八条、第六十条停止到会者外,不得无故缺席,亦不得后时不到。 第三条 开议时刻已到,而到会议员尚不及议员总数之半者,得由议长酌展开议时刻,如展至二次仍不及半者,议长即宣告散会。 第二章 议事日程 第四条 凡本局应议事件,应由议长将其次序及开议日时,编定议事日程表,先期通
熬波图
钦定四库全书 提要 熬波图 臣等谨案熬波圗元陈椿撰椿天台人始末未详此书乃元统中椿为下砂盐司因前提干旧圗而补成者也自各团灶座至起运散盐为图四十有七圗各有説后系以诗凡晒灰打卤之方运薪试莲之细纎悉毕具亦楼璹耕织圗曾之谨农器谱之流亚也序言地有瞿氏唐氏为盐提干又称提干讳守仁而佚其姓考云间旧志瞿氏实下砂望族如瞿霆发瞿电发瞿震发瞿时学瞿时懋瞿时佐瞿先知辈或为提举或为盐税几于世任盐官其地有瞿家港瞿家路瞿家园诸名皆其旧迹然作是圗者不知为谁至唐氏则旧志不载无可考见矣诸圗绘画颇工永乐大典所载已经摹尚存矩度惟原缺五图世无别本不可复补姚广孝等编辑之时虽校勘粗踈不应漏落至此盖
八旬万寿盛典
钦定四库全书 八旬万夀盛典 进表 大学士公【臣】阿桂等谨 奏【臣】等恭纂 八旬万夀盛典告成谨奉 表恭 进者【臣】等诚懽诚忭稽首顿首庆惟我 皇上 福集箕畴 夀増轩纪 堂顔四得具位录名夀而宜民 寳篆八徴省嵗日月星而来偹三乗三 履统天之御五十五叶大衍之全 万嵗乐以由庚 八袠盈乎步戍环瀛喜洽戴斗愉腾 鉴黎赤之贡牋爰 允祝 厘之请吁簮绅而载笔特摛纪盛之编粤若绕电兆禧流虹笃祜祁乙酉沩丙戌宛授受之相承文庚寅武壬辰俨后先而中立轩辕以戊生为土徳之王成汤以乙日应元鸟之祥三统云遥邈莫祥于偻祘六帝未逮但得半于添筹溯唐室之开元肇诞辰而立节丝嚢绶帯通戚里之馈饴白帝田神托民间之报赛张
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