钦定大清会典

筵六席羊三酒一尊楮帛二万楮制丹旐一奉恩将军故不会丧其朱棺敛奠与奉国将军同发引鞍马三惟不读祭文初祭大祭官给羊酒如奉国楮帛减半祭日各馔筵五席楮帛一万六千楮制丹旐一【以上覆棺皆以金花青绮幨帷轝皆髤以硃红】凡亲王福晋薨亲王以下奉恩将军以上固伦公主亲王福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及周月百日之祭卜日而葬之礼悉从王爵惟设丹旐于府门之右发引前导惟鞍马无散马

谕祭一次【后同】初祭大祭官给犊牛一【今改用羊】羊八酒九尊楮帛二万祭日皆馔筵三十一席羊十有八酒九尊楮帛十有四万楮制丹旐一○亲王侧福晋之丧世子郡王以下奉恩将军以上固伦公主亲王福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠与适福晋同百日之祭馔筵视适福晋减二羊减一初祭大祭如防

赐祭官给羊视适福晋减二酒减二尊楮帛减三千祭日皆馔筵二十七席羊十有五酒七尊楮帛十有二万楮制丹旐一○世子福晋之丧世子郡王以下奉恩将军以上固伦公主亲王福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠发引陈鞍马皆与世子同百日之祭用羊七馔筵十有三席初祭大祭官给犊牛一【今改用羊】羊六酒七尊楮帛万有七千祭日皆馔筵二十七席羊十有五酒九尊楮帛十有二万楮制丹旐一○世子侧福晋之丧世子郡王以下奉恩将军以上固伦公主亲王福晋以下县君奉恩将军恭人以上会丧如适福晋采棺敛奠发引鞍马并与适福晋同百日之祭馔筵减一初祭大祭如防

赐祭官给楮帛视适福晋减二千祭日馔筵二十五席羊十有三酒七尊楮帛十有二万楮制丹旐一○郡王福晋之丧世子郡王以下奉恩将军以上固伦公主亲王福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠发引鞍马皆与郡王同百日之祭馔筵十有二席羊七初祭大祭官给犊牛一【今改用羊】羊六酒七尊楮帛万有五千祭日皆馔筵二十五席羊十有三酒七尊楮帛十有二万楮制丹旐一○郡王侧福晋之丧世子郡王以下奉恩将军以上和硕公主世子福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠与适福晋同百日之祭馔筵视适福晋减二羊数减亦如之初祭大祭无犊牛如防

赐祭官给羊视适福晋减一酒减二尊楮帛减五千祭日皆馔筵二十席羊九酒五尊楮帛十万楮制丹旐一○贝勒夫人之丧世子郡王以下奉恩将军以上和硕公主世子福晋以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及百日之祭皆与贝勒同初祭大祭共给羊五酒五尊楮帛一万祭日皆馔筵二十席羊九酒五尊楮帛十万楮制丹旐一○贝勒侧夫人之丧贝勒以下奉恩将军以上郡主贝勒夫人以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠如适夫人惟百日之祭馔筵视适夫人减二初祭大祭如蒙

赐祭官给羊酒视适夫人减二楮帛减三千祭日皆馔筵十有五席羊七酒二尊楮帛八万楮制丹旐一○贝子夫人之丧贝勒以下奉恩将军以上郡主贝勒夫人以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及百日之祭皆与贝子同初祭大祭共给羊三酒三尊楮帛七千祭日皆馔筵十有五席羊七酒二尊楮帛八万楮制丹旐一○贝子侧夫人之丧贝子以下奉恩将军以上郡君贝子夫人以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠如适夫人百日之祭馔筵羊只视适夫人各减一初祭大祭如蒙

赐祭官给羊酒视适夫人各减一楮帛减千祭日皆馔筵十有五席羊七酒二尊楮帛六万楮制丹旐一○鎭国公夫人之丧贝子以下奉恩将军以上郡君贝子夫人以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及百日之祭羊只祭筵皆与鎭国公同初祭大祭共给羊二酒二尊楮帛六千祭日皆馔筵十有五席羊七酒二尊楮帛六万楮制丹旐一○鎭国公侧室之丧贝子以下奉恩将军以上贝子夫人以下县君奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及百日祭筵羊只之数咸如适夫人○辅国公夫人之丧贝子以下奉恩将军以上贝子夫人以下奉恩将军恭人以上咸会丧采棺敛奠及百日之祭与辅国公同初祭大祭共给羊二酒二尊楮帛五千祭日皆馔筵十有五席羊七酒二尊楮帛四万楮制丹旐一○辅国公侧室之丧辅国公以下奉恩将军以上咸会丧采棺敛奠如适夫人百日之祭羊减一馔筵减一席

凡固伦公主之丧采棺敛奠帷幔舁天及祭葬之礼皆与亲王同惟发引前导有鞍马无散马初祭大祭官给犊牛一【今改用羊】羊八酒九尊楮帛二万有

特恩亲临仪与亲王同如下嫁外藩丧

闻由内院撰给

谕祭文遣内大臣侍衞及礼部理藩院堂官奉至坟读文致祭置守茔人八戸○和硕公主之丧采棺敛奠帷幔舁夫及祭葬之礼均与世子福晋同坟院之制与贝勒同下嫁外藩则遣官前往读文致祭置守茔人六戸○郡主之丧采棺敛奠及帷幔舁夫祭葬之礼与郡王福晋同坟院之制与和硕公主同下嫁外藩遣官读文致祭置守茔人六戸○县主之丧采棺敛奠帷幔舁夫及祭葬之礼皆与贝勒夫人同坟院之制与公同如下嫁外藩并遣官读文致祭置守茔人四户○郡君之丧采棺敛奠帷幔舁夫及祭葬之礼皆与贝子夫人同坟院之制与县主同如下嫁外藩则遣官读文致祭置守茔人四户○县君之丧采棺敛奠帷幔舁夫及祭葬之礼皆与鎭国公夫人同坟院之制与郡君同如下嫁外藩则遣官读文致祭置守茔人三户○乡君之丧采棺敛奠帷幔舁夫及祭葬之礼皆与辅国公夫人同【以上摃轝皆髤以硃红】坟院之制与县君同置守茔人二户

钦定大清会典卷五十三

<史部,政书类,通制之属,钦定大清会典>

钦定四库全书

钦定大清会典卷五十四

礼部

祠祭清吏司

丧礼五

凡民公溘逝之礼子截发去冠纬夫人侧室女子妇等去簪珥剪发兄弟以下仆婢以上皆男去冠纬女去首饰设帷堂立丧主内丧主赴告于亲戚僚友择时进采棺【朱髤饰金花】置寝室正中既敛设灵座陈奠几五服之人皆成服丧主及诸子居苫次大功以下异室者各归其家成服后每朝夕奠肴馔午奠饼饵陈设执事族人咸齐集上食设馔如生时遇朔望则于朝奠具殷奠肴核加盛卜日而发引前夕启奠翼日以杠轝舁柩以灵车载魂帛陈鞍马八匹仪从各以次前导棺覆以帷帷用青蓝采绮舁夫六十四人前引以丹旐铭旌【旗人用丹旐汉人用铭旌】及殡所暂安每日设奠如前行初祭礼亲族咸集设馔筵十有五席羊七楮帛四万设衣冠为尸祭毕焚之大功者至此易素服行大祭礼仪与初祭同期服者至此易素服百日致祭礼与初祭同丧主以下咸薙发五月而葬豫期行题主礼届葬期先期祖奠至时舁柩如发引仪葬毕虞祭羊酒楮帛随宜酌用祭毕卒哭守茔人四戸期年小祥再期大祥及三周悉诣茔域致祭羊楮馔筵各视前减半二十七月服阕乃释服从吉○侯伯溘逝敛以朱棺发引陈鞍马七匹初祭大祭皆用羊六楮帛侯三万六千伯三万二千馔筵侯十有三席伯十有二席余皆与公同

凡一品官溘逝发引陈鞍马六匹覆棺以销金青蓝色绮为帷三月而葬守茔人二戸初祭大祭楮帛二万八千羊五馔筵十余与侯伯同○二品官之丧发引陈鞍马五匹初祭大祭皆羊四馔筵八席楮帛二万四千余与一品官同○三品官之丧发引陈鞍马四匹覆棺以青蓝云绮为帷舁夫四十八人守茔人一户初祭大祭皆用楮帛二万馔筵六席羊三余与二品官同○四品官之丧发引陈鞍马三匹初祭大祭皆用楮帛一万六千馔筵五席余与三品官同○五品官之丧发引陈鞍马二匹初祭大祭皆用楮帛一万二千馔筵四席羊二余与四品官同【以上摃轝皆髤以硃红】○六七八品官之丧覆棺用青蓝素绮为帷舁夫三十二人守茔二人初祭大祭皆用楮帛一万馔筵三席余与五品官同○九品官及凡有顶带官员之丧覆棺用青绢舁夫二十四人余与八品官同【以上杠轝皆饰以红垩】○兵民发引陈鞍马一匹覆棺以布舁夫十有六人【杠轝两端饰以黒中饰红垩】祭用楮帛六千馔筵二席羊一余与有顶带官员同○民公以下兵民以上居丧二十七月内不燕会不鼓乐不娶妻纳妾门户不换旧符

凡服制有五曰斩衰三年曰齐衰杖期不杖期五月三月曰大功九月曰小功五月曰缌麻三月服之差等有八曰斩衰三年者子为父母子之妻同子为继母【父之后妻】慈母【谓妾子无母父命他妾养之者】养母【自防过房与人者】子之妻同庶子为适母为所生母庶子之妻同为人后者为所后父母为人后者之妻同女在室为父母已嫁被出而反在室者同适孙为祖父母及高曾祖父母承重适孙之妻同【为人后者承重同】妻为夫妾为家长同○曰齐衰杖期者适子众子为庶母【谓父妾有子者】适子众子之妻同子为嫁母【谓亲生母父殁而改嫁者】子为出母【谓亲生母父在而被出者】夫为妻【父母在不杖】适孙祖在为祖母承重○曰齐衰不杖期者祖为适孙父母为适长子及众子父母为适长子之妻父母为女在室者父母为子为人后者继母为长子众子子为改嫁继母【谓父卒继母改嫁而已从之者】从子为伯叔父母及姑在室者为已之亲兄弟及姊妹在室者为亲兄弟之子及女在室者孙为祖父母孙女为祖父母虽适人不降庶孙为生祖母【慈母养母孙同】女出嫁为父母为人后者为其本生父母【仕者解任士子辍考丁忧一年】女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人为兄弟之为父后者妇为夫亲兄弟之子及女在室者妾为家长之父母妾为家长之正妻妾为家长之长子众子与其所生子为同居继父两无大功以上亲者○曰齐衰五月者为曾祖父母女孙虽适人不降○曰齐衰三月者为高祖父母女孙虽适人不降为继父先同居今不同居者【自来不同居者无服】为同居继父两有大功以上亲者○曰大功九月者祖为众孙及孙女在室者祖母为适孙众孙及孙女在室者生祖母为庶孙【慈养祖母同】父母为众子妇及女之已嫁者【慈母养母为其子妇同】伯叔父母为从子妇及兄弟之女已嫁者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者夫为人后其妇为夫本生父母为已之同堂兄弟及姊妹在室者为姑及姊妹之已嫁者为兄弟之子为人后者女出嫁为本宗伯叔父母及兄弟与兄弟之子为姑姊妹及兄弟之女在室者妇为夫之祖父母为夫之伯叔父母○曰小功五月者为伯叔祖父母【谓祖之亲兄弟】为同堂伯叔父母【谓父之堂兄弟】为同堂姊妹之出嫁者为再从兄弟及再从姊妹在室者为同堂兄弟之子及女在室者为祖姑在室者【谓祖之亲姊妹】为堂姑之在室者【谓父之同堂姊妹】为兄弟之妻祖为适孙之妇为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为姊妹之子及女之在室者为人后者为其姑及姊妹之已嫁者妇为夫兄弟之孙及孙女在室者妇为夫之姑及夫之姊妹【在室出嫁同】妇为夫之兄弟及夫兄弟之妻妇为夫同堂兄弟之子及女之在室者女出嫁为本宗姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者○曰缌麻三月者祖为众孙妇曽祖父母为曽孙曽孙女高祖父母为元孙元孙女祖母为适孙众孙妇为乳母为曽伯叔祖父母为族伯叔祖父母为族伯叔父母为族兄弟及族姊妹在室者为曽祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曽孙及曾孙女在室者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之孙及孙女在室者为再从兄弟之子及女在室者为祖姑【谓祖之亲姊妹】及堂姑【谓父之堂姊妹】及已之再从姊妹出嫁者为同堂兄弟之女出嫁者为父姊妹之子为母兄弟之子为母姊妹之子为妻之父母为壻为外孙及外孙女为兄弟孙之妻为同堂兄弟子之妻为同堂兄弟之妻妇为夫高曾祖父母为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者为夫之堂伯叔父母为夫之堂姑在室者为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻为夫之同堂姊妹【在室出嫁同】为夫之再从兄弟之子及女在室者为夫同堂兄弟之女出嫁者为夫同堂兄弟子之妻为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者为夫兄弟孙之妻为夫兄弟之孙女出嫁者为夫兄弟之曽孙及曽孙女之在室者女出嫁为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者为本宗堂姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟之子及女在室者

<史部,政书类,通制之属,钦定大清会典,卷五十四>

<史部,政书类,通制之属,钦定大清会典,卷五十四>

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<史部,政书类,通制之属,钦定大清会典,卷五十四>

<史部,政书类,通制之属,钦定大清会典,卷五十四>

防典

凡赐防之礼大臣病故有位隆望重功德懋著者丧

闻

朝廷轸念辍朝

亲临祭酒或遣

皇子王公大臣侍衞往奠或赐爵秩祀发帑治丧并出

特恩余皆按品给与祭葬之费文官尚书武职都綂以上由内院撰文遣官宣读致祭祭银二十五两葬费五百两易名

赐諡由部具题请

旨予諡者勒碑给费三百五十两碑文由内阁撰拟侍郎廵抚等二品官应得防典者不请諡在任已及三年给葬费四百两未及三年者半之遣官致祭与一品官同给祭银二十两公侯伯子男世爵兼他职宣劳者由部以给与全葬或半葬及应否予諡声明疏内请

旨裁定祭银公四十两侯三十五两伯三十两葬费公六百五十两侯六百两伯五百五十两子如一品官之数予諡立碑公侯伯各给银四百两子三百五十两散秩世爵止给祭银无葬价男爵无諡全葬半葬皆视其兼他职与否祭银之数与二品官同满汉文武一二品官以年老有疾原官致仕病故者应得防典与见任同三品官以下云骑尉三等侍衞文官知县武官守备以上如死事行间者以加赠品级给与祭银三品官十有六两四品官十有二两五品官十两葬费三品官三百两四品官二百两五品至七品官百两在内由工部给发直省由布政使司给发

钦定大清会典卷五十四

钦定四库全书

钦定大清会典卷五十五

礼部

祠祭清吏司

护日【防月附】

凡日月食由钦天监豫推交食时刻及食之分秒具疏以

闻

旨下通行直省及四夷属国奉正朔者按钦天监所

推时刻分秒随地测验祗行救防

凡防日食之礼部委祠祭司郎中一人暨钦天监博士一人赴观象台测验礼部设香案于露台上【随食时早晩为向】设各官拜位于香案前鸿胪寺鸣赞二人纠仪御史四人礼部监礼司官四人序立于案左右銮仪衞陈金鼓于仪门外左右文武有顶带官以上咸朝服齐集钦天监时官以日初亏告鸿胪官引各官就拜位序立鸣赞赞上香礼部尚书诣香案前上香赞跪叩兴暨各官行三跪九叩礼赞跪礼部尚书就案前跪众皆跪和声署官二人奉鼓及枹进赞伐鼓救防礼部尚书援枹伐鼓者三仪门金鼓皆作礼部堂官更畨上香各官分班祗跪仪同时官以日复圆告金鼓止众听赞行三跪九叩礼如初礼成皆退○月食于太常寺行礼救防仪与防日礼同○直省救护日月食省会于督抚署各府州县各于其公署齐集自初亏时鸣金鼓至复圆止上香行礼仪均与

京师同

方伎

凡阴阳家由直省有司官择明习术数者申督抚咨部给劄为阴阳学府州县各一人府曰正术【从九品】州曰典术县曰训术【均未入流】以辖日者形家之属禁其幻妄惑民郡邑有大典礼大兴作卜日时用之

凡医师由直省有司官选谙于医理者咨部给劄为医学府州县各一人府曰正科【从九品】州曰典科县曰训科【均未入流】凡疾医疡医咸属之民有疾病者疕疡者使医分治狱囚病视疗亦如之官给其药饵故者结报有诈病而扶同欺隐者罪之

凡民有出家为僧道者置首领以约束之在

京师者曰僧录司左右善世二人【正六品】阐教二人【从六品】讲经二人【正八品】觉义二人【从八品】曰道录司左右正一二人【正六品】演法二人【从六品】至灵二人【正八品】至义二人【从八品】由部选择移吏部补授在直省者府曰僧纲道纪州曰僧正道正县曰僧会道会【均未入流】府二人州县各一人由直省咨部给劄均择其朴谨者为之仍服方外衣冠不得与职官并列○僧道不守规律者听所司究治若所犯事涉军民听有司讯鞫有作奸犯科者论如法编管为民○僧尼受戒者给度牒道士女冠给执照年逾四十许授徒一人以牒照相传若僧未受戒及道有室者不得授徒牒照止其身送部彚销○寺观以僧道为庙祝有远方僧道投止验无牒照即报有司讯究私留者论妇女入庙游观庙祝不禁拒者罪与本人同○僧道不得于市肆诵经托鉢陈说因果敛聚金钱违者惩责游手顽民托名方外或指称仙佛谬许前知以惑民听者从重治之若创立无为白莲焚香闻香混元龙元洪阳圆通大乗等教诱致愚民男女扰杂击鼓鸣金迎神赛会者论如律步军綂领五城司坊及直省守土官严行禁止

内监

凡民有愿为内监者十五岁以内具保呈部十五岁以外本籍州县官具结送部由部咨送内务府察验收用

钦定大清会典卷五十五

钦定四库全书

钦定大清防典卷五十六

礼部

主客清吏司

賔礼

朝贡

凡四夷朝贡之国东曰朝鲜东南曰琉球苏禄南曰安南暹罗西南曰西洋缅甸南掌【西北番夷见理藩院】皆遣陪臣爲使奉表纳贡来朝

凡

勅封国王朝贡诸国遇有嗣位者先遣使请

命于

朝廷朝鲜安南琉球

钦命正副使奉

勅往封其他诸国以

勅授来使赍囘乃遣使纳贡谢

恩○朝鲜国王王妃与王同封子长则请封世子皆三品以上官充正副使服色仪从各从其品安南琉球以翰林院科道礼部五品以下官充正副使

特赐一品麒麟服以重其行仪从皆视一品使归还

其服于所司

凡贡期朝鲜歳至琉球间岁一至安南六岁再至暹罗三岁苏禄五岁南掌十岁一至西洋缅甸道逺贡无定期

凡贡道朝鲜贡使渡鸭緑江入境由鳯凰城陆路至

盛京入山海闗赴

京师琉球由福建闽安镇苏禄由厦门西洋由广东澳门暹罗由虎门皆浮舟于海经渉重洋入境安南由广西太平府缅甸由云南永昌府南掌由普洱府皆陆行款闗入境各至省城督抚具疏以

闻由部覆准

命下廼礼遣入京

凡贡物各将其国之土实非土产者勿进朝鲜安南琉球缅甸苏禄南掌皆贡有常物西洋暹罗无常贡惟其所献或输内务府或入武备院或纳銮仪衞或留于

盛京及边省各付所司备用有因事庆贺及谢

恩加贡者廪饩赉予如常贡其方物则留充正贡之

数

凡从人朝鲜贡使从书状官一人大通官三人防贡官二十四人有赏从役三十人无赏从役无常数琉球西洋暹罗苏禄贡舟无过三每舟人无过百赴京无过二十安南缅甸南掌入贡人无过百赴京无过二十其不赴京者留于边境边吏廪饩之竢使囘至边率之归国

凡进表各国贡使就馆次日黎明礼部设案于堂正中提督防同四译馆鸿胪寺少卿朝服率贡使暨从官各服其国朝服由馆赴部入左角门竢于阶下礼部侍郎一人出立于案左仪制司官二人鸿胪寺鸣赞二人立于左右楹南咸朝服馆卿先升立于阶前鸣赞赞进表司宾序班二人引贡使奉表升阶副使从官随升赞跪正使以下皆跪赞接表侍郎恭接陈于案正中复位立赞跪叩兴正使以下行三跪九叩礼毕序班引退仪制司官奉表送内阁恭竢

命下纳方物于所司

凡朝仪贡使至京遇大朝常朝之期

皇帝御太和殿王公百官朝贺毕序班引贡使暨从官各服其国朝服就丹墀西班末听赞行三跪九叩礼

赐坐

赐茶皆如仪【详见仪制司】若不遇朝期由部奏请

召见

皇帝御便殿领侍衞内大臣侍衞左右侍立礼部尚书一人采服引贡使服其国朝服入至丹墀西行三跪九叩礼毕引由右阶升通事一人从升至

殿门外跪礼部尚书传

防慰问贡使以其国语对通事译言礼部尚书代奏礼毕引出如待以优礼则议政大臣内大臣八旗大臣咸补服入

殿侍立礼部尚书引贡使至丹墀西行三跪九叩礼升右阶入

殿右门立右翼大臣之末廼

赐坐贡使随众跪一叩坐

赐茶跪接坐饮皆行一叩礼

皇帝慰问贡使起跪奏对如前仪礼毕引出

赐食于朝房翼日诣

午门外谢

恩如常仪

凡

赐予由部疏请得

防行诸司供具届期设案于

午门外

御道左户部工部内务府司官各陈

赐物于案上驷院陈马于庭【各国惟朝鲜国王及贡使　　赐马】礼部堂官一人立案南西面主客司官随后立御史四人鸿胪寺鸣赞二人序班二人夹

御道左右东西面立咸朝服提督防同四译馆鸿胪寺少卿朝服率贡使暨从官各服其国朝服由

长安左门入至

午门外立

御道右东面鸣赞赞排班序班引贡使从官北面序立听赞行三跪九叩礼毕廼颁

赐于国王主客司官奉授贡使贡使跪受转授其从

人次颁

赐于正副使及从官从人主客司吏奉授各跪受讫

廼谢

恩行三跪九叩礼毕引贡使退堂官以下皆退凡馆饩各国贡使就馆工部饰房宇备器具给炭薪户部支粟米刍豆光禄寺日具脯资饩牵【详见精膳司】皆馆卿稽察而均调之

凡

赐燕各国贡使朝贡事竣

赐燕于部将归燕于馆舍【详见精膳司】主席以礼部堂官一人归及边境燕于省城主席以司道一人凡迎送朝鲜贡使以礼部通官迎于鳯凰城送亦如之各国贡使由各省督抚遣丞倅迎于边界即令伴送至

京及

朝贡礼毕安南琉球暹罗缅甸苏禄均疏列礼部满汉司官各二人引

见恭候

钦防一人送至各省防城督抚遣官伴送出境南掌仍以伴送来京之人送往西洋贡使以内务府司官暨西洋人之供职钦天监者迎送于广东皆徃来乘传所需舟车夫马次舍饔饩有司官凭邮符供备经过地方递拨官军防防以达逺人

凡市易各国贡使入境其舟车附载货物许与内地商民交易或就边省售于商行或携至