钦定续文献通考

亲填祝版于文华殿【红楮版硃书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设大明神位西向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十玉爵三红瓷酒盏三十酒尊三红玛瑙玉一帛一红色篚一祝案一祭日锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导皇帝由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏熈和之曲乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐奏凝和之曲内赞奏升坛导皇帝至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏时和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏保和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄官捧福酒跪进于皇帝右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏昭和之曲内赞奏四拜皇帝四拜兴平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝至具服殿易祭服升辇还参拜于庙毕还宫

夕月仪【嘉靖九年定】

前期二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期一日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪是日皇帝亲填祝版于文华殿【白楮版墨书如遇遣官之岁则中书官代填】遂告于庙【遣官则否】陈设夜明神位东向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十金爵三白瓷酒盏三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一从位一坛南向笾豆各十帛十【青红黄各一白六黒一】祭日锦衣卫备随朝驾申时皇帝常服乗舆由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导皇帝由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏凝和之曲乐止内赞奏两拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝左内赞奏献玉帛皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏康和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱答福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受胙奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏保和之曲内赞奏两拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入具服殿易常服升舆还参拜于庙毕还宫

分献仪【附】

初献读祝分献官朝上跪至俯伏兴平身赞引引献官由北陛上至从神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献皇帝复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位

钦定续文献通考卷七十一

钦定四库全书

钦定续文献通考卷七十二

郊社考

祭星辰

宋宁宗嘉泰元年四月诏以嘉邸府改充开元宫以奉荧惑

东都祀荧惑于开元阳徳观南渡后即太一宫建殿祀之至是命改潜邸为宫殿曰明离祀以立夏四年以臣僚言阏伯已封王爵不当抑为真官侍立星像之侧诏临安府即殿之右别建阏伯宣明王殿

嘉定二年以冬至日迎奉五福太一

太史局奏五福太一自辽东来入呉越遂以是日迎奉

理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左

太史局奏太一临梁益请用天圣故事建西太一宫从之乃析延祥观地为宫即凉堂建殿曰黄庭之殿其外为景福之门凡宫之事视东太一宫至寳祐二年九月诏诣西太一宫为国祈祥起居郎牟子才再疏谏而止

牟子才疏畧曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星厯之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西湖之濵以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因欵谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休神天禔福庻民夫岂以观游为意然道涂之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之説而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明诏有司亟止此行庻几举动合宜青史书之可为万世法宗庙社稷幸甚

又曰臣比者西太一指挥初下之时尝宻告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动二十四日伏覩内批陛下非不儆悟此意而欵谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也其曰为国祈福初无其他临幸去处此意固甚明白但湖山嬉游歌舞之地民庻荡产于此士夫溺志于此堂堂人主存一敬心随寓皆福初无分于东西也又何必亲出郊以劳千乘万骑而启诸人游幸之疑乎其曰应于排办礼文务从简约此意固亦甚善但乘舆出郊十里而逺所至除道斫木毁室宁免劳民与其省约于道涂之间曷若动循礼义谨重一出之为安且适乎陛下之意不过曰畿辅之盗近已肃清及今一出亦未为过不思淮哨未定蜀围未解并边赤子殒命锋镝者不知几千万亿陛下茍念及此窃意圣心未尝不凄然蹙额也又不过曰百谷顺成在在丰稔及此一出亦未为过抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民无宿储公私之积良可哀痛陛下茍念及此窃料圣意未尝不慨然动心也又不过曰祼享太宫隂云滞雨宗祀世室皓魄当空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭谢欵谒之礼亦未为过抑不思景星庆云非福我者也凄风苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之几攸系前日畏威夙夜不敢荒宁是以有祐顺之眷今以一晴霁之故遂谓得天而肆以继之庸讵知眷顾可常保乎又有一説于圣躬颇有闗系宣和间车驾时出正字曹辅谏曰万一乘舆既驾之初一夫不逞发蜂虿之防逞穷兽之计虽皇天后土宗庙灵神并垂防佑然亦伤威损重又况有臣子不忍言者可不戒哉臣读史至此未尝不痛恨于当时而深哀辅之忠也今陛下仁慈立国君民一心万无如辅所言亦有不容不虑者四郊多垒时多艰危贼臣之孽嗣窟于海濵弄兵之余党伏于近畿禁卫何所而伪符得入宫闱何地而妖讹相恐重以连嵗土木民怨载涂则曹辅之言臣以为未宜忽之也此一身之虑也又当为子孙万世之虑作法于凉其弊犹贪作法于贪其弊若何今陛下临幸西宫乘舆一出遂为故事传之后世乆则习以为常矣以陛下圣明阅厯既乆艰难备知游幸之乐犹不能自制忠谠之论犹不能尽容后世之子孙岂能皆贤臣恐必有以今日借口而穷靡丽极盘游于湖山之间又有甚焉者矣陛下一幸西宫而开子孙奢纵之祸亦岂忍其至此也试于燕闲之际超然逺览穆然深思自一身之虑及子孙之虑以及天下国家之虑筹惟利害亟罢此行所抑者甚防而所存者甚大茍狃于左右逄迎之説玩细娯而忘大虑臣未知其可也惟陛下亟察之

【臣】等谨按太一宫建于绍兴间孝宗受禅又建夲命殿名曰崇禧光宗复迁介福殿像于挟室而名新宫曰崇福理宗即位建长生殿以奉南极及营西太一宫遂名绍兴所建为东太一其后度宗复于东太一宫建通真殿以奉佑圣申祐殿以奉元命顺福殿以奉太后元命而易长生之名曰延寿西太一宫即徳辉堂为殿以奉元命明应堂奉太后元命又有万夀殿亦绍兴间建以奉皇帝元命殿东向挹生气也为三室昊天曰太霄殿【玉像】圣祖曰寳庆殿【金像】长生帝曰长生殿【神像】西则皇帝元命殿曰纯福后殿十有二楹为二十二室太祖曰防圣宫章武殿由太宗皇帝而右凡六庙皆一宫曰防圣由徽宗皇帝而右凡七庙皆二宫曰防圣曰应天啓运【塑像】皆以存旧京遗制前殿之东又有真宗皇帝室曰延圣章惠皇后曰广爱温成皇后曰宁华毎四孟朝献毕车驾由御圃诣诸殿行烧香礼景定二年改道院斋阁以奉太后元命其他宫观祀感生奉元命者不可胜纪皆羽流祝延之地非秩于祀典者附着之以识其槩云

辽太祖九年君基太一神数见诏图其像

圣宗统和二年四月祭风伯

七年五月祭风伯于儒州白马村开泰元年四月八年二月皆祀风伯

道宗清宁元年帝射栁讫诣风师坛再拜

金章宗明昌二年五月诏诸郡邑风雨师坛隳废者复之

五年三月初定风雨雷师常祀

礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵祈福佑皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲明仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者合先举行制可乃为坛于景风门外东南阙之巽地嵗以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云

宣宗兴定二年七月祭九宫贵神于东郊以祷雨【臣】等谨按金无専祀九宫贵神之文祈雨致祷止设坛望祭常祀则从郊坛非如宋太一宫秩祀云

元世祖至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台

【臣】等谨按元代祭星例于司天台或回回司天台上都司天监亦间行之其后一嵗数举不尽循分至之旧仁宗延祐七年十二月禜星至四十昼夜凟祭非经去礼弥逺矣

七年十二月敕嵗祀风雨雷师

大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊其后仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制

元典章曰大徳十一年十二月钦奉至大改元诏书内一欵岳镇海渎名山大川风雨雷师当祀之日须以夲处正官斋洁行事有废不举祀不敬者从夲道亷访司纠弹

【臣】等谨按元典章延祐七年以官给祭祀钱数置备牺牲币帛香果较之徃日取买不敷遂议添给诸路大徳九年元降中统钞二十五两今添钞二十五两通作一锭散府上中下州元降中统钞一十五两今添钞一十五两通作三十两附着之以存一代之制

十八年正月命李全祐祭斗

先是十一年十二月赐太一真人李居寿第一区仍赐额曰太一广福万寿宫命居寿领祠事且禋祀六丁以继太保刘秉忠之术十三年赐太一掌教宗师印十六年十月月直元辰敕居寿祠醮奏赤章于天凡五昼夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李居寿祭斗十一月召法师刘道真问祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月复祀之

危素説学集曰常山刘文正王以沉机大畧最为世祖亲幸且通秘术用兵之际役使鬼神多着竒效乃作祠宇于宛平之西山以祀太一六丁之神号曰灵应万寿宫

二十二年八月命有司祭斗三日

十二月又敕有司祭北斗

二十四年七月禁祭星

时诸处隂阳人多因防照祭星别生事端所司请禁从之

二十八年正月命元教宗师张留孙置醮祠星三日三十一年五月【时成宗已即位】祭紫防星于云仙台

葛逻禄廼贤金台集曰云仙台今之望月台也

成宗大徳元年正月建五福太一神坛畤

英宗至治二年五月禜星于五台山

时车驾幸五台山即其地禜焉

泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神

文宗至顺元年七月命西僧禜星

九月以立冬祀五福十神太一真君

二年正月又敕毎嵗四祭二月创建五福太一宫于京城干隅

张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫

明太祖洪武元年十二月祀灵星诸星

太常司言周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数谷数受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之二年八月命建屋于坛以祭礼部尚书崔亮又言毎嵗圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福八月望日祀灵星皆遣官行礼以为常制九月诏以司中司民司命司禄及寿星为中祀祭用羊豕各一共牛一三年并罢寿星等祀

二年正月分建天神地只坛

帝既以太嵗诸神从祀圜丘又合祭羣祀坛已而命礼官议专祀坛□礼臣言太嵗者十二辰之神按説文嵗字从步从戍木星一嵗行一次厯十二辰而一周天若歩然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二神也隂阳家説又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见厯代用之唐宋不载祀典元毎有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又増雷师于雨师之次因升为中祀宋元因之今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳渎诸神只皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南今观天地之生物隂阳之机夲一气使然而各以时别祭甚失享祀夲意至于海岳之神其气亦流通畅逹何有限隔今宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛岳渎诸地只合为一坛春秋专祀从之遂定以惊蛰秋分日祀太嵗诸神坛据髙阜南向髙二尺五寸方广二丈五尺四出陛南向五级余各三级外垣周之【地只坛详山川门】

何孟春余冬序録曰国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所值之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之候寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太嵗月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶

三年二月合祀天神地只于一坛

二年为二坛于城南分祀天神地只祭之时日与品物各异至是复合风云雷雨岳镇海渎二坛为一増祀四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太嵗四季月将第一风云雷雨次之岳渎山川城隍诸神又次之总名之曰山川坛祭日毎坛帝皆躬祭七月以礼官言乃定惊蛰秋分后三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待献官反命乃还宫七年八月复命春秋仲月上旬择日以祭

九月诏设坛祭周天星辰

帝谓中书省臣曰日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭礼部议于城南诸神享祭坛南向増屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼星辰于天寿节前三日致祭从之

【臣】等谨按天神坛止祀风云雷雨不及星辰而元年诸星之祀又止灵星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月坛故不专祀也兹虽建坛躬祀亦未几而罢祭不欲渎经乆而复论定可谓审于礼者矣

四年九月躬祀周天星辰

正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罢

六年二月更定祭太嵗诸神礼

中五坛帝躬行礼余命魏郑曹宋卫五国公中山江夏江隂三侯分祀

四月命天下祀风云雷雨诸神

为坛一设神位二祀风云雷雨及境内山川之神以省臣初献都指挥司官亚献府官终献【后皆用文官详社稷门】春秋祭以惊蛰秋分后三日后改春秋上旬择日祭设三神位城隍与焉其王国风云雷雨山川神坛在社稷坛西祭仪与社稷同

五月定太嵗诸神春秋祈报礼

从礼部尚书牛谅言春秋祈报为坛十有五中太嵗风云雷雨岳镇四海凡五坛东则四渎京畿山川春秋月将京都各郡城隍西则钟山甘肃山川【时甘肃新附故山川祔祭京都】夏冬月将旗纛战船等神各五坛毎祭帝诣太嵗位前奠帛献爵余三坛一兴俯三献如仪

九年正月改建太嵗诸神坛壝殿

初山川坛建于正阳门外合祭太嵗风云雷雨山川诸神至是始定太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山京畿山川四季月将京都城隍凡十三坛建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹坛西为神厨六楹神库十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先农坛东南建具服殿六楹殿南为耤田坛东建旗纛庙六楹南为门四楹后为神仓六楹缭以周垣七百十二丈东西北神门各四楹皆甃以甎垣东又别为周垣甃为门一垣内地七十畆水田十畆嵗种黍稷稻粱来牟及青芹葱韮以供祀事是月成帝亲告祀焉

二月祀太嵗风云雷雨诸神于新坛

正殿祀太嵗风云雷雨岳镇海渎钟山凡七坛东西庑各三坛东则京畿山川夏冬二季月将西则春秋二季月将京都城隍正殿帝亲行礼东西庑遣官分献

【臣】等谨按明防典洪武十年令祭山川诸神上亲行七坛礼余坛以功臣分祀考实録更建山川坛殿在九年正月是年二月春祭帝亲诣七坛非十年事先是六年春更祀山川坛礼即命功臣分祀亦不始于九年也明史礼志并沿其悮今据实録备载之俾后有所考焉

二十一年三月罢祭星辰并停太嵗诸神春祭

时増修大祀殿诸神坛位以星辰既从祀南郊罢其专祭并停十三坛春祭毎嵗八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪

成祖永乐十八年十二月北京太嵗坛成

位置陈设俱与南京旧制同明年正月命黔国公沐晟诣坛安太嵗诸神位

世宗嘉靖八年命特祀太嵗月将之神

毎嵗孟春及嵗暮遣官致祭与享太庙同日

八月祀太嵗山川诸神

礼部尚书李时言旧制山川等祀中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨囘銮两日毕事礼太重宜视先农坛昧爽行礼因具仪以进并请罢两庑分献官帝命仍如祖制第更送神迎神各两拜

初帝以祭山川诸神宜服皮弁辅臣以防典集礼诸书无明文请定制自今以垂后法及阅存心録载祭太嵗风云雷雨岳镇海渎仪皇帝具皮弁服行礼因上言太祖载之存心録正与圣谕相合百年旷典今日始行宜下所司着之令甲使后世有所遵承制可

十年七月建天神地只坛

九年更风云雷雨之序曰云雨风雷以为天神岳镇海渎陵山京畿天下名山大川之神以为地只毎嵗仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神于其庙至是建坛于先农坛之南天神在左南向云雨风雷凡四坛地只在右北向岳镇海渎陵山凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戌年亲祭余年遗大臣摄其制天神坛方广五丈髙四尺五寸五分四出陛各九级壝方二十四丈髙五尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云彤青白石龛四于坛北髙九尺二寸五分地只坛广十丈深六丈髙四尺四出陛各六级门壝如天神之制内设石龛山形三水形二于坛北各髙八尺二寸左右从位山水形各一于坛东西髙七尺六寸

建太嵗坛

命礼部考太嵗坛制礼官言太嵗之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽按太嵗天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建坛于正阳门外之西与天坛对南向中为太嵗坛东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛南为拜殿殿东南为燎炉西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外天门四东门外为斋宫銮驾库

穆宗隆庆元年正月罢祀天神地只

时帝初御极遵遗诏命礼官集议祀典当兴罢者于是礼臣言天地神只已从祀南北郊其仲秋之祭不宜复举令罢之嗣是二坛并存不复祀矣惟有事祭告特举行焉

【臣】等谨按洪武三年合祀天地神只名其坛曰山川坛成祖迁都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年亲祀诸神志亦仍山川之文其实神只并祀而以太嵗为首非专祀山川也今详载其仪制于此而存其目于山川门使互有考焉

祭天神坛仪【洪武二年定】

先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设太嵗风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外办太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏有司谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献官行礼诣盥洗所盥帨诣爵洗所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常卿引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏寿和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次

祭星辰仪【洪武四年定】

前期斋戒如朝日仪陈设正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二余九坛各用羊一豕一和羮二毎坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祭官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒于各坛第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举幂酌泛齐执爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰神位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃雍之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏豫和之曲执事官各彻豆乐止典仪唱送神协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祭官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝至望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常卿奏礼毕