钦定续文献通考

乐考

【臣】等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传后之君子究律吕于黍之纵横求正哇于声之清浊何异刻舟覆焦叩槃扪烛是葢有激于议乐诸家即黄钟一律之脩短互相是非迄无定説遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书于宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡后偏安多故实未暇脩废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疎乎至所载大辽八部仅有踏锤一节余无闻焉则限于南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出于唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之后博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而后可以审从违器数备而后可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉

歴代乐制

宋光宗绍熈五年閠十月【时寜宗已即位】立僖祖别庙添设登歌乐

时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每嵗别庙五享设乐体例于僖祖添设登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作从之

【臣】等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其余行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓后仿此

庆元初奉上册寳于慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制

乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人【臣】等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熈二年上皇加上尊号有司请増用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐于大庆殿又设宫架于徳寿殿门外及发册寳日仪仗鼓吹列于大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册寳之礼太常卿导册寳正安之乐作中书令捧寳侍中奉册进行礼安之乐作发册寳毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册寳入殿门作正安之乐上皇出宫作干安之乐升御座奉上册寳作圣安之乐降御座作干安之乐太后册寳进行用正安出阁升座用坤安降座入閤复作坤安之乐此葢因乾道之制而増益之前考未载今附録于此亦可得乾道乐制之大槩

庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之寳用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章

一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫

理宗寳庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐

【臣】等谨按髙宗庙乐曰大勲舞曰大徳升配明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而髙庙乐舞失载今补録于此

绍定三年行中宫册礼用绍熈元年之典宫县乐奏太蔟宫

绍熈元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御座用干安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册寳入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇寜中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熈始遵用之而绍熈敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为隂绍熈【史作兴误】乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉

十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册寳始新制乐曲行事

度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐

帝防徳祐元年度宗祔庙用大熈之乐

辽太宗防同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋髙祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归于辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞

【臣】等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制

大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐

时晋开运四年也辽主徳光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭

圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乗平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐

太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐

设宫县于殿廷仗动协律郎举麾大乐令令撞黄钟之钟左右【按礼志作五】钟皆应

【臣】等谨按天子将出则撞黄钟之钟左五钟皆应而乐作焉入则撞防宾之钟右五钟皆应而乐阕焉说本尚书大传唐十二和乐亦遵用之辽初袭唐乐宜用此制乃乐志云撞黄钟之钟而左右钟皆应既与古制不符礼志但云撞黄钟而左右五钟应于防宾又不之及均之有发而无收也或当时乐志疎畧或史家记事阙遗不可考矣

又按乐志云太平元年册承天皇太后童子弟子【弟上当脱女字礼志作女童】队乐引皇太后辇至金銮门【王本误作殿】查圣宗纪及后妃传承天太后崩于统和二十七年距太平之元已十余载安得复有册尊之典葢即统和元年事如礼志所载而又错出于是年耳王圻续考沿乐志之误而録之今駮正于此

册梁王宗真为皇太子奏贞安之乐

陈宫县于宣庆殿皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外礼毕乐止皇太子升金辂鸣铙而行至东宫门铙止

【臣】等谨按礼志乐志并载册皇太子仪不着年月今列之太平元年者自圣宗以上皆未尝正位东宫【东丹王曽立为皇太子时礼乐未具】惟兴宗始立为皇太子册仪当自此始也又统和初尚用十二和乐【见册太后仪】而是时已改承和为贞安则更不容在前矣

叶隆礼契丹国志曰初景宗雅好音律圣宗尤所精彻与臣下饮防或自歌舞或命后妃以下弹琵琶送酒又喜吟诗御制曲五百余首

兴宗重熈九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐

【臣】等谨按兴宗纪云重熈元年十一月羣臣上皇帝尊号九年无册尊事乐志九字或系元字之误本纪元年亦无契丹册之文

天祚帝天庆元年行上寿仪脩宫县二舞

【臣】等谨按礼志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿进奉生辰物仪用教坊乐又皇太后生辰皇后生辰并用教坊乐

是年天雨谷臣僚称贺进酒教坊动乐

【臣】等谨按礼志正旦冬至朝贺宋使见皇帝曲宴宋使【曲宴宋使乐次见散乐百】宋使朝辞皇帝曲宴髙丽使皆用教坊乐

二年春幸混同江头鱼宴命诸酋长次第歌舞为乐【臣】等谨按是时金太祖阿古逹为详衮偕女直酋长来朝帝命都酋次第起舞独阿古逹辞以不能谕之再三终不从帝欲托故诛之为萧奉先所沮阿古逹归遂有异志

大乐散乐

用之朝廷别于雅乐者谓之大乐正月元防用大乐曲破后用散乐角觝终之

国乐

祭天神地祗于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鵞荐庙饮燕乐工数十人执小乐器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三防坐朝动乐饮酒

五代史四夷附録畧曰后唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹辽主安巴坚谓坤曰吾闻此儿有宫婢二千人乐官千人放鹰走狗嗜酒好色此其所以败也我自闻其祸即举家防酒解放鹰犬罢散乐官我亦有诸部乐官千人非公宴不用我若类所为则亦安能长久

雅乐

皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝贺皆用宫县雅乐初本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和豋歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安余十安乐名阙

铙歌横吹乐

雅乐八音器数

金镈钟　石球磬　丝琴瑟　竹籥箫竾　匏笙竽土壎　革鼓鼗　木柷敔

大乐器及乐工舞人员数

玉磬　方响　搊筝　筑【王本缺照志补】　卧箜篌　大箜篌　小箜篌　大琵琶　小琵琶　大五　小五　吹叶　大笙　小笙　觱篥　箫　铜钹　长笛　尺八笛　短笛【以上每器一人】　毛员鼓　连鼗鼓贝【以上各二人】　歌二人　舞二十人分四部　景云舞八人　庆云乐舞四人　破阵乐舞四人　承天乐舞四人

【臣】等谨按新唐书礼乐志云张文收作燕乐有玉磬方响等器【与辽大乐器正同特多桴鼓一事】歌二人舞者二十人分四部一景云舞舞者八人二庆善舞舞者四人三破阵舞舞者四人【前考亦载此条脱破阵舞】四承天舞舞者四人今观辽乐工器并同则所谓大乐者正唐初燕乐也旧唐书音乐志云此乐惟景云舞仅存余并亡马氏通考亦云开元以后并亡惟景云舞仅存岂知崩坏于中国者固全备于外国辽乐庆云舞疑是庆善之讹唐乐惟上元舞十二曲内有庆云之名无所为庆云舞也葢破阵即七徳庆善即九功皆小簇于燕乐之内辽乐志亦云大乐本唐七徳九功之乐则固应是庆善矣

大乐调

雅乐有七音大乐有七声谓之七旦一曰婆陁力平声【隋书音乐志曰即宫声也】二曰鸡识长声【隋志曰即南吕声也按南吕疑是商字之讹今前考直误刻作南宫】三曰沙识质直声【隋志曰即角声也】四曰沙侯加滥【隋志曰即变征声也】声【按声字衍】五曰沙腊【隋志曰即征声也】皆应声六曰般赡五声【隋志曰即羽声也】七曰俟利□【按隋志作字同】斛牛【按辽志作先据隋志改】声【隋志曰即变宫声也】自隋以来乐府取其声四旦二十八调为大乐

婆陁力旦　正宫　髙宫　中吕宫　道调宫　南吕宫　仙吕宫　黄钟宫

鸡识旦　越调　大食调　高大食调　双调　小食调　歇指调　林钟调

沙识旦　大食角　髙大食角　双角　小食角歇指角　林钟角　越角

沙侯加滥旦　中吕调　平正调　高平调　仙吕调　黄钟调【以上三调王圻续通考缺照辽志补】　般涉调　髙般涉调

右四旦二十八调不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声上益浊下益清七七四十九调余二十一调失其传葢出唐【此一字増】九部乐之龟兹部云毛竒龄定声録曰五声有四清二变亦有一清故七调有五清苐非五正声之所必及龟兹旧谱有七声又有五旦五旦者五清也【按隋志曰旦者华言均也】辽代创大乐尚晓四清仿西域七调为七声一如龟兹所传旧律至于清声则独能去一变但取五声之四清而以二十八调其曰婆陁力旦即宫清也故所七调皆称宫【如正宫黄钟宫类】曰鸡识旦即商清也故所七调皆称商【如双调林钟商调类】曰沙识旦即角清也故所七调皆称角【如大食角髙大食角类】曰沙侯加滥旦即徴声也故所七调皆称徴【如般渉调髙般涉调类般涉华言征也】虽其所为谓不解何等然能于旧谱五旦中独去一旦为四清此则隋唐后立乐所不及者况其所去适是羽清以羽无清声也不知当时何以便见及此

又曰隋郑译所传兹七调其云婆陁力调者华言平声即中声也此宫调也其云俟利调华言斛牛声【一作斛先】即变宫也【郑译依汉儒旧传次第移置调末非是】其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也曰沙侯加滥调华言颤声则徴声也【辽大乐以此为徴清则徴正声也郑译作变徴误】曰般赡调华言五声则变徴也【辽大乐徴曰般涉涉者赡声之转则般赡属徴郑译作羽声误】曰沙腊调华言应声则羽声也

各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也

熊朋来曰此十者如字韵之母且宫调不同而黄钟常为合余律亦有合者随五声二变所及无不该通亦诸调同一宫也

黄佐乐典乐歌章曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据楚词四上竞气极声变推之则大吕清角也然则合一其黄钟慢角欤葢其来逺矣

毛竒龄竟山乐録曰楚词大招云四上竞气极声变只四上者笛声也笛色谱曰四上尺工六为宫商角徴羽四上宫与商也其前章曰赵箫倡只是也旧乐书曰笛色谱共十字载籍无可考然必有所自来大招有四上字注未详实则四上即笛色谱中四与上也

金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙

太宗天防五年四月宗翰宗望以宋大乐北还

熈宗天眷三年九月幸燕京始陈鼓吹

金初入汴□取其法物仪仗时方事军旅未遑讲也至是熈宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹导引曲用无射宫嗣后乃备鼓吹乐

皇统元年正月上尊号用宋乐

初太宗取汴得宋之钟磬乐簴以归至是用宗乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之黄佐乐典曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟

五年十月增上太祖尊諡用乐

初拟奏告于太庙上册宝后虑法物乐舞难辨只于庆元宫上册宝读册宝毕皇帝再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止饮福乐作礼毕还内教坊作乐前导【臣】等谨按作乐乃迟至读册宝后是时仪注阙畧至大定始详

海陵天徳二年正月册两宫皇太后用教坊乐

皇太后入御幄教坊提防率教坊入作乐教坊提防正五品掌殿廷音乐

【臣】等谨按百官志宫人女官之职有司乐四人典乐四人掌乐四人女史四人掌音乐之事而内廷所以用之者无事可考附録于此

十月【纪作九月】册皇后用宫县乐

是日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲降座同册宝入门奏昌寕之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃寕之曲命妇升降同皇后出閤奏顺寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日防羣官防妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐

百官志曰大乐令从六品掌调和律吕教习音声并施用之法大乐正从九品掌祠祀及行礼陈设乐县协律郎从八品掌以麾节乐调和律吕监视音调

四年二月册皇太子用宫县乐

前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲册使入门奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夹钟宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪寕之曲皇太子入门奏肃寕之曲羣臣合班奏嘉寕之曲皇太子复受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫

世宗大定三年十月増上睿宗尊諡用登歌宫县乐皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显寕之曲用应钟宫

五年防寜府太祖庙成奉安御容用教坊乐

七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞　礼毕谢太庙备宫县登歌乐　礼毕颁赦应天门用宫县乐

受册寳乐　皇帝将出奏干寕之曲册寳入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏归美扬功之曲册宝进行乐奏肃寕之曲册匣升殿乐奏肃寕之曲读册讫寳盝升殿乐奏肃寕之曲读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃寕之曲太尉司徒就百僚位宫县奏肃寕之曲礼毕奏干寕之曲降座入后閤百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴羣臣位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏干宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏肃宁之曲进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴羣官升殿宫县奏肃宁之曲内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设羣官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行羣官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设羣官食宫县奉万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行羣官酒官县奏肃寕之曲设羣官食宫县奏肃宁之曲礼毕羣官降阶宫县奏肃宁之曲扇合降奏干寕之曲降座入后閤　谢太庙乐　前三日大乐令设登歌于殿上宫县于殿下其日车驾动不鸣鼓吹司徒奉俎入皇帝执圭皇帝升殿皆宫县乐作升自阼阶酌献诣版位诣饮福位还版位太祝进彻豆皆登歌乐作赐胙宫县作一成止礼毕皇帝降阼阶登歌乐作至阶下宫县作车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲　颁赦乐前期大乐署设宫县于楼下又设鼓一于宫县之

左皇帝降辇宫县乐作【乐志曰侍中奏外办大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应昌寕之乐作皇帝乃出】升座羣臣合班宫县乐作【凡分班合班则乐作立定即止】金鸡初立大乐署击鼓宣赦礼毕宫县乐作【乐志曰礼毕大乐令撞防宾之钟左五钟皆应昌寕之乐作】皇帝降座乐止

金史乐志曰大定七年正月上册宝皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲降座同册宝入门奏天保报上之曲奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲册宝初行奏和宁之曲册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶曲并同皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲举酒万寿无疆之曲皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和寕之曲进第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫县和宁之曲文舞入设羣官食奏功成治定之舞三成止进第二爵登歌奏天子万年之曲行羣官酒宫县和宁之曲武舞入设羣官食奏四海防同之舞三成止进第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒设羣官食羣官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫【十一年十一月行册礼同】

【臣】等谨按受册宝乐礼志乐志同载大定七年上册宝仪而乐节乐名参差不一又班首升殿称贺礼志则云太尉上公乐志则云皇太子如系通用仪注则有太子时应是太子无太子时便属上公固无所不可今同载一年事【此时有皇太子】不容互异如此

七月建社稷坛于中都乐用登歌

祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令率乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应钟宫嘉宁之曲奠玊帛作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣盥洗位诣太社坛至酒罇所酌酒讫作太蔟宫阜寕之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娯寕之曲

九年十一月帝亲制君臣乐曲

皇太子生日帝宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎词律不传

十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙备宫县登歌乐宫县九成改迎神乐节　荐享于昭徳皇后庙用登歌乐有司摄事

先是天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲是年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏　朝享太庙乐皇帝入门宫县无射宫昌寕之曲升殿歌登夹钟宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄钟三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应钟羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲【按乐志宗庙诸室之曲及禘祫亲享乐歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以独阙】献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲【按乐志诸室之曲及禘祫亲享乐歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不载葢大定十一年熙宗尚未升祔改諡故庙乐阙焉】睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县【按此处阙宫调】肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲【按乐志宗庙乐又云彻豆丰宁之曲用无射宫】送神宫县黄钟宫来宁之曲　荐享庙乐　初献盥洗夷则宫肃宁之曲初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲司徒奉俎夷则宫丰宁之曲酌献夷则宫仪坤之曲彻豆仲吕宫丰宁之曲【昭徳皇后庙时享登歌乐曲初献盥洗无射宫肃寕什殿夹钟宫嘉宁三献及司徒降同司徒奉爼无射宫丰宁酌献无射宫仪坤亚终献同彻豆夹钟宫丰寕】

【臣】等谨按郊祀前朝享太庙礼志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入东神门宫县昌宁之乐作升阶至版位登歌乐作降阶升殿宫县乐作祼毕还版位还小次登歌乐作入小次少顷迎神宫县奏来宁之曲作仁丰道洽之舞九成止黄钟三奏大吕太蔟应钟各再奏防此则迎神九奏仍作于晨祼毕还小次之后与乐志至版位即奏之说互异附録于此以备防考

郊之日用宫县二十簴乐奏六成登歌钟磬各一簴时太常议按唐防要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋防要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至圜丘奏之乐六变则天神皆降葢圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少隂而止圜中自夘至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴降神宫县奏干宁之曲六成圜钟三奏黄钟太蔟姑洗皆一奏

是年始补撰郊祀乐曲皆以宁字制名

太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用干宁之曲其皇帝入中壝奠玊币迎俎酌献舞出入乐曲皆以寕字制名遂命学士院撰焉　郊祀乐歌　皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲【凡歩武同】降神宫县干宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫三奏黄钟为角太蔟为征姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祗坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄钟宫丰寕之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲亚终献宫县黄钟宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜钟宫干宁之曲　方丘乐歌　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应钟宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位【配太宗也】酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应钟宫丰宁之曲送神林钟宫镇宁之曲诣望燎【按应作史误刻也】位太蔟宫肃寕之曲