钦定续通典

八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造増修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神毎祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熈二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳寳殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三箎色四笙色五箫色六编钟七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓【祀天神用】十八雷鼗鼓【同上】一十九灵鼓【祭地祗用】二十灵鼗鼓【同上】二十一路鼓【飨宗庙用】二十二路鼗鼓【同上】二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金錞二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹籥箫竾匏笙竽土壎革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五小五吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短笛【以上毎器一人】毛员鼓连鼗鼓贝【以上各二人】歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开寳礼其数皆同宋要防三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜钟为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四鳯笙四壎用六拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四拊四柷敔各一壎四箎四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二壎四箎四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陞大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐【详四方乐门】二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一拊一琴四瑟二箫四笙四笛四壎二箎二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二二二十二方响二杖鼓八鼓一迎饍乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习毎奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可

钦定续通典卷八十八

<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>

钦定四库全书

钦定续通典卷八十九

乐

歌

唐叚安节乐府杂録歌者乐之声也故丝不如竹竹不如肉迥居诸乐之上善歌者必先调其气氤氲自脐出至喉乃噫其词即分抗坠之音既得其术即可致遏云响石之妙也

天寳中内人许永新善歌一日赐大酺于勤政楼万众喧哗高力士奏请永新出楼歌一曲永新承防直奏防声广场寂寂若无一人喜者闻之气勇愁者闻之肠絶李肇国史补李衮善歌名动京师崔昭入朝密载而至乃广宴賔客请第一部乐及京师名倡以为盛防昭言表弟欲登末坐衮乃敝衣而出满坐嗤笑少顷命酒衮喉转一声乐人皆大惊曰李八郎也罗拜之

冯贽记事珠曰绛树一声能歌两曲二人细聴各闻一曲一字不乱人疑其一声在鼻

咸通中伶人李可及善音律尤能转喉为新声音辞曲折聴者忘倦京师屠沽少年效之谓之拍弹

张淏云谷杂记宋太祖潜耀日尝与一道士游姓名无定自曰混沌又曰真无善歌能引其喉于杳防之间作清防之声时或一二句从天风飘下

周密齐东野语思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律为僲韶院之冠宫中号为菊部头

明宋新吴歌记曰唐初之诗以入唱为高自宋代以调兴而歌诗之法废金元以北九宫兴而歌调之法废元以后以南曲兴而北曲废譬之于礼诸体犹羊而歌音犹告朔也废告朔而供羊不可谓礼废古音而存体不可谓乐

杂歌曲

得至寳唐时长安有富家子落魄不事生计尝与国乐游处一旦家产荡尽偶一老妪持旧锦褥货鬻乃以半千获之寻有波斯见大惊谓之曰何处得此是氷蚕丝所织若暑月陈于座可致一室清凉即酬千万富家子得之还与国乐追欢不经年复尽乐人惜之遂制此曲春莺啭高宗晓音律晨坐闻莺声命乐工明达写之遂有此曲

道调子懿王命乐工敬纳吹觱栗初弄道调上谓是曲误拍之敬纳乃随拍撰成曲子

春光好元宗所制也尝遇二月宿雨初晴景物明丽小殿内庭栁杏将吐覩而叹曰对此景物岂得不与他判断之乎因临轩纵击此曲神思自得及顾栁杏皆已发拆上笑谓嫔御曰此事不唤我作天工可乎嫔御皆呼万嵗

秋风高亦宗所制曲也毎至秋空逈彻纎翳不起即奏之必逺风徐来庭叶随下

荔枝香亦宗所制曲也帝幸骊山杨贵妃生日命小防张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝因名曰荔枝香

一斛珠梅妃所作也妃居上阳东宫明皇封珍珠一斛宻赐妃妃不受以诗付使者曰为我进御前也上览诗怅然不乐令乐府以新声度之号一斛珠曲名始此谪仙怨明皇幸蜀登高望秦川谓髙力士曰吾聴张九龄言不至此遣使祭之吹笛为此曲

舞山香汝阳王璡妙达音防毎随游幸尝带牙绢帽打曲上自摘红槿花置之帽檐二物皆极滑久之方安奏此一曲终而花不坠落上大喜赐金器一厨

于蒍于元徳秀所作也元宗幸东都三百里内刺史县令俱以声乐至都下为欢徳秀时为鲁山令惟选乐工数十人连袂而歌于蒍于上闻之曰此贤人之言也乃深奬之

阳闗曲王维所作也每句皆再唱而第一句不叠白居易诗相逢且莫推辞去聴唱阳闗第四声谓劝君更尽一杯酒也

播皇猷宣宗时制歌者髙冠方履褒衣博带趋走俯仰皆中防矩

葱岭西亦宣宗时制士女蹋歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也

蜀道易陆畅所作也韦臯镇蜀畅感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易于履平地南康大喜赠罗八百疋万斯年防昌初宰相李徳裕命乐工制

杨栁枝白居易闲居洛邑时作后入教坊

望江南始自李徳裕镇淛日为亡妓谢秋娘所撰本名谢秋娘后改此名亦曰梦江南白居易因为二篇文叙子长庆中俗讲僧文叙善吟经其声宛转感动里人乐工黄米饭状其念四声观世音菩萨乃撰此曲瑶台第一层陈后山诗话武才人出寿宫色冠后庭裕陵得之防教坊献新声为诗作词号瑶台第一层还乡歌吴越王钱镠游衣锦军作词曰三节还乡兮挂锦衣父老逺来相追随牛斗无孛人无期吴越一王驷马归

陌上花吴越王钱镠妃毎嵗春必归临安玉以书遗妃曰陌上花开可缓缓归矣吴人用其语为曲含思宛转凄然动人但词多鄙野苏轼为易三诗

醉翁引宋欧阳修谪守滁州山川秀絶公刻石为记以遗州令既去十年太常博士沈遵往游其地以琴写其声为醉翁引有曲无词庐山道人崔闲请苏轼补之御街行唐白乐天有花非花雾非雾夜半来天明去来如春梦不多时去似朝云无覔处宋张子野衍之为御街行一阕

醉蓬莱宋栁永所作也永字耆卿累举不第仁宗召见之防老人星见入内都知史姓者爱其才乞命永撰词以颂休祥永作醉蓬莱词以进

削浪沙辽四裔乐有大曲小曲此乃小曲之一也江水曲金天兴间元兵攻汴急右丞舒噜尝命作此曲使城上之人静夜唱之

白翎雀元教坊大曲也其鸟生于乌桓朔漠之间雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳阊制曲以名之鹦鹉曲元萨都拉所作也序云有以绣枕见贶上绣杨妃有鹦鹉髙力士二宫女侍立皆寸许其布置得体想像可爱故作鹦鹉曲以答云

乌盐角始教坊家人市盐得一曲谱于角子中翻之遂名洪武初勅中书省令天下郡县举素志髙洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削羣雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之

舞

宋队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗寛袍戴花帽系银带二曰剑器队衣五色绣罗襦里交脚幞头红罗绣抺额带器仗三曰婆罗门队紫罗僧衣绯挂子执锡环拄杖四曰醉胡腾队衣红锦襦系银戴氊帽五曰诨臣万嵗乐队衣紫绯緑罗寛晕衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兎浑脱队四色绣罗襦系银带冠玉兎冠八曰异域朝天队衣锦袄系银束带冠夷冠执寳盘九曰儿童解红队衣紫绯绣襦系银带冠花砌鳯冠绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银鞢射雕盘女弟子队凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗寛衫系银带奉绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红僊砌衣碧霞帔戴僊冠红绣抺额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乗防船执莲花七曰鳯迎乐队衣红僊砌衣戴云鬟鳯髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴寳冠执香花盘九曰防云僊队衣黄生色道衣紫霞帔冠僊冠执旌节鹤扇十曰竹毬乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖大抵若此而复从宜变易太祖干徳四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞然其缀兆未称武功文徳之形容又依古义以揖让得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推让受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为元徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数分为八行皆着履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状文容变数聊更增改又陛下以神武平一宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持防引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象淮底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳欵六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用景祐二年九月翰林学士承防章得象等言宋祁所上大乐义其论武舞所执九器礼经但举其凡而不着言其用后先故旅进辈作而无终始之别且鼗者所谓导舞也铎者所谓通鼓也錞者所谓和鼓也铙者所谓止鼓也相者所谓辅乐也雅者所谓陔歩也宁有导舞方始而参以止鼓止鼓既揺而乱以通铎臣谓当舞入之时左执干右执戚离为八列别使上人执旌最前鼗铎以发之錞以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔歩武鼗錞相皆止而不作如此则庶协舞仪请如祁所论其冬礼官言春秋隐公五年考仲子之宫初献六羽何休范等咸谓不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也江左宋建平王宏皆据以为説故章皇后庙独用文舞至唐垂拱以来中宫之县既用镈钟其后相承故仪坤等庙献武舞备钟石之乐尢为失礼前诏议奉慈之乐有司援旧典已用特磬代镈钟取隂教尚柔以静为体今乐去大钟而舞进干盾颇戾经防请止用文徳之舞奏可治平二年九月礼官李育上言南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执干戚就为武舞臣谨按旧典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗庙大乐令率工人以入就位文舞入陈于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有迎送之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是进退同时行缀先定歩武容体各应乐节夫至徳升闻之舞象揖让天下大定之舞象征代柔毅舒急不侔而所法所习皆异不当中易也窃惟天神皆降地只皆出八音克谐祖考来格天子亲执珪币相维辟公严恭寅畏可谓极矣而舞者纷然纵横于下进退取舎蹙迫如是岂明有徳象有功之谊哉国家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者阙如名曰二舞实一舞也且如大朝会所以宴臣下而舞者备其数郊庙所以事天地祖考而舞者减其半殊未为称事有近而不可迩礼有防而不可省所系者大而有司之职不敢废也伏请南郊太庙文武二舞各用六十四人以备帝王之礼乐以明祖宗之功徳奏可元祐四年十二月始命大乐正叶防撰朝防二舞仪武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三歩总干而立聴举乐三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一歩转靣相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆转靣相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲第二变聴举乐依前蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆正而作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里相击刺足不动再鼓各转身向外击刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一歩陈其干戈左右相顾为猛贲趫速之状再鼓皆并入行以八为四再鼓皆两两对相击刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆举手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓各分左右再鼓各其干戈再鼓交相击刺再鼓皆总干正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转而相向再鼓整干戈以象登台讲武再鼓皆击刺于东南再鼓皆按盾举戈东南向而望以象漳泉奉土再鼓皆击刺于正南再鼓皆按盾举戈南向而望以象杭越来朝再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆击刺于西北再鼓皆按盾举戈西北向而望以象克殄并汾再鼓皆击刺于正西再鼓皆按盾举戈西向而望以象肃清银夏再鼓皆舞进一歩正跪右膝至地左足防起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓尽即止以象兵还振旅文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆稍却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推后为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一歩正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲第二变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩转面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顾左揖再鼓开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身为初辞再鼓皆舞辞如上仪再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩再鼓相向再鼓皆顾为初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦再鼓皆躬而授之正立遇节乐则蹲第三变聴举乐则蹲再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相趋揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆开手蹲正立再鼓皆舞进一歩复相向再鼓皆却身初辞再鼓皆再辞再鼓皆固辞再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞进一歩两两相向再鼓皆相顾初谦再鼓皆再谦再鼓皆三谦躬而授之正立节乐则蹲凡二舞缀表器及引舞振作并与大祭祀之舞同协律郎陈祈按阅以谓节奏详备自是朝会用之

辽大乐舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人

金皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相以揖让得天下则先文以征伐得天下则先武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定贞元时又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又加武舞曰四海会同之舞

元至元三年定文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞第一成象灭王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣髙丽服交趾大徳九年定郊祀文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞又曰乐队一曰乐音王队元旦用之以男子三人戴青靣具舞蹈次为飞天夜义像舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女揺日月金鞚稍之鼓舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞一曰寿星队天寿节用之以男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执寳葢日月棕扇扇或鱼鼓简子龙竹藜杖齐唱舞而前一曰礼乐队朝会用之以男子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈或执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金防一人冠平天冠执圭齐唱舞而前明洪武元年定郊祀文武二舞曰文徳之舞武功之舞三年定朝会宴飨文舞曰车书防同之舞象以文徳致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也又有四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也永乐十八年又增宴飨乐舞曰表正万邦之舞曰天命有徳之舞至其队舞之制大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进寳队舞寿星队舞冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞

杂舞曲

乐府杂録曰舞者乐之容也有大垂手小垂手或如惊鸿或如飞燕婆娑舞态也曼衍舞缀也古之能者不可胜记即有健舞软舞字舞花舞马舞健舞曲有棱大阿连柘枝剑器胡旋胡腾软舞曲有凉州緑腰苏合香屈柘团圆旋甘州等字舞以舞人亚身于地布成字也花舞着緑衣偃身合成花字也马舞者襱马人着緑衣执鞭于牀上舞蹀蹄皆应节奏也开元中有公孙大娘善舞剑器僧懐素见之草书遂长盖准其顿挫之势也柘枝舞曲乐苑曰羽调有柘枝曲此舞因曲为名用二女童鲜衣帽施金铃抃转有声其来也于二莲花之中藏之花折而后见舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎録云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝

霓裳羽衣舞曲唐元宗登三乡驿望女几山所作也逸史云罗公逺天寳初侍元宗八月十五夜宫中翫月曰陛下能从臣月中游乎乃取一桂枝向空掷之化为一桥其色如银请上同登约行数十里遂至大城阙下公逺曰此月宫也有仙女数百素练寛衣舞于广庭上前问曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻记其声调遂回桥却顾随歩而灭旦谕伶官象其声调作霓裳羽衣曲沈括梦溪笔谈曰霓裳曲凡十三叠前六叠无拍至第七叠始有拍而舞作故白居易诗云中序擘騞初入拍中序即第七叠也南唐书曰唐盛时霓裳羽衣最为大曲乱离之后周后得残谱以琵琶奏之于是开元天寳之遗音复于世内史舎人徐铉闻之于国工曹生铉亦知音问曰法曲终则缓此声乃反急何也曹生曰旧谱实缓宫中有人易之非吉徴也

达摩支健舞曲也天寳十三载改达摩支为汛兰丛叹百年曲咸通中伶人李可及制舞人皆盛饰珠翠仍画鱼龙地衣以列之曲终乐阕珠翠覆地调语凄恻懿宗厚赐之

邀醉舞破南唐周后尝雪夜酣宴举杯请后主起舞后主曰汝能创为新声则可矣后即命笺缀谱喉无停音笔无停思俄顷谱成所谓邀醉舞破也

【臣】等谨案杜佑谓前代乐饮酒酣必起舞魏晋间尤重以舞相属近代以来此风絶矣夫舞之废缺唐时已然故后此不少概见而余音委节犹时彷佛于俳优之流葢自参军桩假妇戏盛行于咸通大中间而宋之乐部亦列杂剧员降至元明而竒诸院本尽态穷形妍媸毕露亦古人讽劝之遗意也顾其事多鄙俚且稗官小説家不得备载兹特于舞曲之后附志其颠末如此

钦定续通典卷八十九

钦定四库全书

钦定续通典卷九十

乐

清乐

晋魏有相和大曲清商三调曰平曰清曰瑟【见宋书乐志沈约云自汉世今不闻矣瑟又讹为侧】世俗之乐犹得其绪余焉【始有正宫中吕宫南吕宫黄钟宫各有羽商变宫为十六调唐太宗始增大吕髙宫髙宗增中吕道调夷则仙吕共二十八调】以商名宫即清商调也【夹钟名中吕宫林钟名南吕宫无射名黄钟宫惟正宫不然葢统于黄钟故也】然宫洪羽杀商角颇分【正宫古黄钟也中吕调夹钟羽也正宫中吕相为出入但正宫声洪中吕则杀商调与仙吕亦相出入但仙吕声髙商调低缓】相应谓之犯度曲谓之节归宿谓之煞【五行之声所司为