钦定续通典

并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地只位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地只乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三嵗一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三嵗一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是嵗郊祀不设皇地只之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地只位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓隂时隂位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而説者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明騐也议者欲冬至祀天夏至祀地葢以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少葢古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注曰王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事若亲郊之嵗遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一嵗可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已为疎阔若独祭地而不祭天是因事地而逾疎于事天也议者曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之嵗以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆説违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于冬至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳葢成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其説潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶【彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曽肇上奏乞分祭畧曰天地合祭使于承祀神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可葢以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也茍为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】安世议未上防降防罢集议诏依元祐七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元祐诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽謟事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀凟乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大只不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶大常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曽布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞防刘定楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曽言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币葢出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曽布主其説乃诏罢合祭【按是年仍合祭】政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之丘则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成髙二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之防也为三壝壝三十六步亦干之防也成与壝俱三参天地之数也诏从之【旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】南宋髙宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配【是年独祭上帝】绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来嵗乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级毎成十二缀三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出戸方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞不修葢【中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五间中兴后惟设帷屋而已】太常少卿程瑀言皇地只当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黒缯创作大裘如衮惟领袖用黒羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言闗西羊羔系天生黒色今有司湼白羔为之不中礼制不如权以缯代又元祐中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黒缯请以太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉【按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黒羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地只亦如之】绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地只位于坛上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北极神州地只十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸余以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地只以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黒帝以黝璜神州地只以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地只以黄日月内官以下冬从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干防榛实又次之第四行菱在前芡防鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以太笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上着尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干防在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡防次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簋实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以承腥髀一登实以太爵实以酒其余诸神位每位左二笾防在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉登实以太爵实以酒神州地只五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水概尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒着尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升夘阶其余神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今嵗冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乗舆服御及中外之费并从省约【是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约】太常少卿洪适言陛下盛徳重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献嵗上辛遂改来年元为乾道以正月一日有事南郊礼成进昨于徳夀宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簮花从驾至徳夀宫上夀饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看详福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国朝受命之符兴王之地及感生帝本朝系火徳尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实闗国体辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出今登歌之乐列于坛上簉于上龛葢上帝地只太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同聴也夫乐莫尚于和平今戛击拊鼔吹八佾之工葢数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋登铏罇俎之实唯牲牢至期宰击余如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚳之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也饵餈酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻豫造者先后迟速或不能指掯已分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或浃两辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋登铏罇俎之属涤濯固已卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而防之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之间者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常抽差六部寺监帅漕之贴吏为之既不习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊禋大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免以寄名者足之今名为色长者当攷见丝竹管有无防阙速行修补仍必拘集羣工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉常于一行人防名之外更加逐一检察合用若干人除其间稍可备数之人自余垢已甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外只备库将先来检计退下漫漶旧之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋登铏罇俎之间矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大礼酒库専差文官监造而豫造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼钜费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则钜费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之嵗既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降札以十一月十七日欵谒南郊适太史院言十六日太隂交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则逺而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彛典以髙宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依【按周密南渡典仪三嵗一郊豫于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞青成斋殿等屋凡数百间悉覆以苇蓆防以青布幷差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉防门至丽正门计九里三百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以防旗为号两街居民各以防段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乗之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乗压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日大防屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虗日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升髙座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾囘就赴太庙斋殿宿是夕四鼔上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不逺千里不惮重费豫定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则防矟先驱所至皆灭灯火葢清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以训象千官百司法驾仪仗锦绣杂还葢十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉防门至青城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼔角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼔执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乗辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆借以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地髙三丈四尺二寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地只二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下只应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推抡车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人専知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人葢覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰墨辂黒饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司孰防矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万夀观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延夀殿南极火徳殿礼毕宣宰臣已下合赴坐官并簮花对御赐宴上服幞头红上葢玉束带不簮花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簮花从驾】

辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黒白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地【按辽制凡国有大故及行军必以黒白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发祥所自不忘本也】十一月祠木叶山【按祭山仪设天神地只位于木叶山东向中立君树前植羣树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼔苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酧牲礼官曰多隆郭黙徳奏仪辨皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛埀饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马羣臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后増诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】十二月戊子燔柴于莲花泺【按辽制行燔柴礼或一嵗举行或数嵗一行无定时】穆宗应厯二年九月戊午诏以白黒羊元酒祭天嵗以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常

金初因辽旧俗有拜天之礼【以重五中元重九日行之重五于鞠中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架髙五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】太宗即位告祀天地设位而祭天徳以后始有南北郊之制【南郊在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙