钦定续通典

至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以髙皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本髙帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辨功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误觧大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望断自宸依前敕防帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此説无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本乎至当可行之道今议以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之説非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可用新制旧制之説臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因陂泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地只亦以二祖配之夫天地分祀三代之彛典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭详拟以闻时定南郊陈设上帝南向犊一苍玉一郊祀制帛十二【俱青色】豋簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝西向犊一奉先制帛一【白色】豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四坛俱在坛之二成大明在东西向犊一豋一礼神制帛一【赤色】簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西东向陈设同礼神制帛一【白色】星辰在东西向北上犊一羊一豕一豋一铏一【实以和羮】簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十【青色一赤色一黄色一白色六黑色一】青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷在西东向北上陈设同帛四【青色一白色一黄色一黑色一】十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之説请作黄氊御幄为小次毎大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越而陟降奠献以太常执事官代之命着为令十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易苐称圜丘坛省牲则于名义未恊今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰号曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿【详见明堂篇】穆宗隆庆元年礼部会议罢祈谷及明堂大享礼圜丘方泽分祀已乆宜照例于冬至夏至日亲祭仍奉太祖髙皇帝配礼部又言郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏时日从之神宗万厯三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖髙皇帝配享永乐十八年北京天地坛成毎嵗仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭告洪熙元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方泽于安定门外俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极寳殿奉睿宗献皇帝配享【元极殿即旧钦安殿】十八年春行祈谷礼于元极寳殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部嵗用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极寳殿隆庆元年诏罢祈谷大享二祭而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制毎嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深维三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便从礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜本乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之节也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允恊经乆而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦大有不安者故世宗虽分建圜方之制而世宗以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允恊于人情为顺顾郊禋礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩以俟圣明从容裁断焉上从之【案居正以万厯三年进新旧礼图欲改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固未尝改为合祀故神宗熹宗庄烈帝三纪始终皆书祀天特祭地之礼不行耳】

钦定续通典卷四十七

钦定四库全书

钦定续通典卷四十八

礼【吉】

大雩【唐　五代　宋　辽　金　元　明】

唐肃宗乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川徳宗贞元元年五月分命朝臣祷羣神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀羣圣近镇按古法祈禳

后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之

晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣等分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨

宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可【按是年三月真宗已即位故以太宗配享】真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法【其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗菓餈饵率羣吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉】诏颁诸路【按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地大庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫毫之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观鳯翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香本祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来嵗星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晩但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽濶于理未周欲请自今并于立夏后日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行【其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋防先以酒脯告社令讫筑方坛三级髙二丈濶一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈血置盘中栁枝洒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中】大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元防五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸常祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆厯中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法【其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木业择童男十二嵗以下十嵗以上者二十八人分两畨衣青衣以青饰面及手足人持栁枝霑水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去】元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀羣神悉罢今大雩犹循旧制羣神从祀恐与诏防相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左已地髙一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之髙宗绍兴八年以时雨愆令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷【按髙宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但髙宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体祈祷之言有合】绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齐宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义乞用舞童六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之【按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐】孝宗淳十四年七月太常寺言亢阳为沴检防国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地只八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理

辽制嵗旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服【志栁者植栁为记之人葢择亲王或宰执为之质谓质当也取志栁者之冠服为质】不中者以冠服质之【质于志栁者】不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应厯十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断繖扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中

元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定中泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天厯二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川羣祀

明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪武二年以春久不雨祈告诸神只中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太嵗风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羮铏二实以和羮仪同常祀三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天夀山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨不降朕当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不降道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外馆官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每嵗孟春祈谷后雨旸时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成嵗旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼔吹数畨教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从之十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼神宗万厯十三年上亲祷郊坛却辇歩行其歩祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝及期上具青衣青服至昭亨门导引官导上至櫺星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏请读祝位奏跪继而行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪

大享明堂【唐　后唐　宋　明】

唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之乾元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为乾元殿自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可宪宗元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以宪宗配

后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享明堂请奉太祖配从之

宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂【是嵗当郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因请季秋大享】文彦博奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆于南郊惟日至圜丘率三嵗一亲祀开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪只事穹只祈谷于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取今年九月二十七日辛亥百事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣徳门行礼己丑诏以大庆殿为明堂【先是礼官议王者郊用辛葢取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥】戊戌诏羣臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿递使己亥诏舆舆服裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二十篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之説设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀戸白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地只配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福宜合祭皇地只奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制【太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地只在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各从本室人帝在左少退神州地只日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫防垣内官五方岳镇海渎嵗星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位二十八舎黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司贠少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进】因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情耳礼官习拘儒之旧舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神玉及燔玉【初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉葢唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其冇司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始备】乙酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乗新玉辂庚子御篆大庆殿榜明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋于文徳殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上度祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乗玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文徳殿次辛亥未明三刻服鞾袍乗小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞乃作大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉帛每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改歩移向又令侍臣徧谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乗辇御紫宸殿百僚称贺仁宗嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐详考典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地只神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天上帝五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以剏业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无明焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝