钦定续通典

奉寳绶各置于案令史二人绛服对举案立寳案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子逺游冠綘纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俯伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取寳进授中书令皇太子进受寳退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从还东宫文武宫臣序班称贺礼毕

金世宗大定八年正月册皇太子礼官拟奏前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院帅鸾仪司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百僚应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册寳幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册寳官公服自制造所导引册寳牀由宣华门入进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭至日质明东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册寳官诣殿后幄次前立少顷奉册寳出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫皇太子服逺游冠朱明衣出次执圭三师三少以下导从立于门外侍中奏中严符寳郎奉八寳由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办皇帝出自东序即御座如常仪皇太子入门宫县乐作至位乐止师少以下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册寳官等赴百官东班通事舍人引百官俱横班北向再拜舞蹈起居毕各还东西班典仪引皇太子复受册位侍中承防称有制皇太子以下在位官皆再拜侍中宣制册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俯伏兴再拜中书令奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子中书令退复位通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉寳授皇太子搢圭跪受以授左庶子册寳俱置于牀侍中以下退复位典仪赞再拜皇太子退左右庶子帅其属舁册寳牀以出礼毕放仗以次出后二日皇太子拜表朝谢如仪又后二日百官奉表称贺

元制前期三日右丞相率百僚至金玉局册寳案前行礼导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发寳案于东典寳官设册案于太子殿前阶东寳案于阶西又设受册案于殿内座榻之西受寳案于东右丞相率百僚朝服至中书省导册寳案至阙前中道入崇天门升大明殿置于案至朝大昕皇帝陞大明殿御座引寳引册使以下各就位礼仪使奏请发册寳捧册寳官受册宝由正门出控鹤舁案至皇太子殿庭皇太子出閤立中阶香案前行再拜礼太尉前称制遣臣等恭授皇太子册寳皇太子诣褥位跪诸执事官皆跪读册官读册毕纳册于匣读寳官读寳毕纳寳于盝太尉进授册寳皇太子恭受以授左右庶子奠于殿内受册寳案太尉以下皆再拜还诣大明殿御座前跪复命侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩毕还府右丞相祝赞进酒进表章礼物如仪驾还寝殿皇太子还府陞殿典引引羣臣拜贺进酒进笺礼物讫皇太子还閤

明制册皇太子所司陈设如仪先三日斋戒遣官祭告天地宗庙至日皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝陞奉天殿引礼导皇太子入奉天东门由东阶升至丹陛位百官各就丹墀位皇太子再拜兴承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子俯伏兴再拜引礼导皇太子由殿东门入内赞导至御座前内赞赞跪宣册宣毕皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授寳如授册仪皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册寳随出皇太子复位四拜兴由东阶降仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行皇太子诣太庙谒告诣奉天殿谢恩入谢中宫行朝谢礼礼毕亲王世子俟于文华殿称贺次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪宣宗宣徳二年十一月皇子生羣臣表请立太子三年二月行礼以太子尚防命正副使授册寳于文华门宪宗成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐防缎有差

皇太子与百官相见【宋　金　元　明】

【臣】等谨案杜典载羣臣侍坐太子后至一条又皇太子监国及防宫臣议一条所引晋及北齐等故事义类参错与标目不皆比附攷宋以后史志载皇太子与百官相见仪节颇详谨仿志文别立标题采辑大略以资援据亦庶与杜典所载互相证明云

宋太宗至道元年有司言百官见皇太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜余悉受拜宫官自左右庶子以下悉用参见之仪其宴防位在王公上徽宗政和时所定新仪太子与师保傅相见皇太子再拜师保傅以下答拜若三少特见则三少先拜其列仗设乐位次一如开元礼仪

金世宗大定二年定相见仪三师三公栏子内北向躬揖班首稍前奉皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官于栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官宫庭下躬揖跪问皇太子坐受东宫师傅保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问又再拜皇太子坐受七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见余官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正及东宫三师相见

元制正旦大朝防之明日文武羣官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相下以次入北面行四跪拜礼

明太祖洪武元年十二月帝以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼命议三师朝贺东宫仪礼官议曰唐制羣臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重谨拟凡大朝贺设皇太子座于大本堂设答拜褥位于堂中设三师賔客谕徳拜位于堂前皇太子常服陞座三师賔客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜皇太子答后二拜十四年给事中郑相同请如古制百官诣皇太子止称名惟宫臣称臣诏下羣臣议编修吴沈等议曰东宫国之大本所以继圣体而承天位也臣子尊敬之礼不得有二请凡启事东宫者称臣如故从之

册命诸王侯【后唐　宋　辽　明】

后唐明宗天成二年以楚王马殷为守太师尚书令封楚国王中书奏马殷为楚国王礼文不载国王之制请约三公之仪用竹册从之

宋册命亲王大臣之制具开寳通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御座东南朝退乃奉箱出殿门外宣付閤门降置于案俟文徳殿立班閤门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通政舍人引宰相于宣制石东北向再拜立聴讫拜舞复位若百官受制即自班中引出聴麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上閤门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俯伏执旌节交于颈上者三亲王节度使相官告并载以防舆迎归第徽宗政和时礼局上册命亲王大臣议迄不果行

辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第防前向阙陈列受册者就位立宣称有制再拜宣制毕舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俯伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜【案金元诸王惟降制命之不行册礼】

明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由殿东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册寳如仪内使以册寳置防亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐作内使举亭前行亲王由东阶降出奉天东门礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年防则遣官赍册寳授之丞相承制至王所宣制最幼者保抱行礼是日亲王朝谢皇后太子亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼次日皇太子朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封岐益卫衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于嵗终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令

天子追尊祖考妣【上尊号附　五代　宋　辽金　元　明】

梁太祖开平元年追尊祖考为皇帝妣为皇后皇高祖黯谥曰宣元妣范氏谥曰宣僖曽祖茂琳諡曰光献妣杨氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣刘氏諡曰昭懿考诚諡曰文穆妣王氏諡曰文惠

后唐庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曽祖执宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖国昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武

晋高祖天福元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元后曽祖彬諡曰考简妣安氏諡曰孝简恭后祖昱諡曰孝平妣来氏諡曰孝平献后考绍雍諡曰孝元妣何氏諡曰孝元懿后

汉高祖即位称天福十二年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明贞曽祖昻諡曰恭僖妣杨氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭宪妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章圣妣安氏諡曰章懿

周太祖广顺元年追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰睿和妣张氏諡曰睿恭曽祖谌諡曰明宪妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺妣韩氏諡曰翼敬考简諡曰章肃妣王氏諡曰章徳

宋太祖建隆元年奉玉册諡高祖曰文献皇帝妣崔氏曰文懿皇后曽祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰简恭皇帝妣刘氏曰简穆皇后皇考曰武昭皇帝辽兴宗重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖为简献皇帝妣为简献皇后太祖之考为宣简皇帝妣为宣简皇后

金熙宗天防十四年八月文武百僚太师宗磐等上议追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后帝于郊称天以诔请上皇九代祖諡曰景元妣曰明懿八代祖諡曰徳妣曰思七代祖諡曰安妣曰节六代祖諡曰定昭妣曰恭靖五代祖諡曰成襄妣曰威顺皇高祖諡曰惠桓妣曰昭肃曽祖諡曰圣肃妣曰简翼曽叔祖諡曰穆简妣曰静宣曽叔祖諡曰孝平妣曰贞惠皇伯祖諡曰恭简妣曰敬僖须庙室告成涓日备物奉上寳册藏于天府元世祖至元三年追諡伊苏凯烈祖神元皇帝【太祖之父】妣宣懿皇后

明太祖洪武元年追尊高祖考曰元皇帝曽祖考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后

天子崇所生母议【追崇附　唐　五代　宋　辽金　元　明】

唐武宗防昌元年追册所生母韦氏为皇太后上尊諡曰宣懿【时有司奏太后陵宜别制号帝乃名所园曰福陵既又下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以袝庙繇是奉后合食穆宗室】

后唐庄宗即位册尊母曹氏为皇太后而以嫡母刘氏为皇太妃太妃往谢太后太后有惭色帝既灭梁使人迎太后归洛阳居长寿宫而太妃独留晋阳太妃与太后甚相爱其送太后于洛也涕泣而别

宋真宗即位追尊母贤妃李氏为太后咸平元年正月上尊諡曰元徳【时有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外嵗时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤殿又元宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享】仁宗明道二年四月追尊母宸妃李氏为皇太后上尊諡曰庄懿哲宗即位诏尊太后高氏为太皇太后皇后向氏为皇太后尊生母徳妃朱氏为皇太妃礼部议皇太妃生日节序其冠服之属如皇后例称慈防庆贺用笺元祐三年宣仁太后诏母以子贵舆葢仗卫冠服悉侔皇后高宗既即位遥尊母韦贤妃为宣和皇后绍兴十年遥上皇太后册寳于慈宁殿自后每遇诞日至朔皆遥行贺礼十二年八月自北归至临安入居慈宁宫

辽世宗即位尊母萧氏为皇太后【世宗为太祖太子倍长子倍以太祖命守东丹后适唐遇害世宗立追尊为义宗母萧氏太子妃尊为太后】

金海陵天徳二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏为皇太后章宗即位尊母图克坦氏为皇太后【显宗之妃】

元武宗即位尊太母元妃达吉尼鸿吉喇特氏为皇太后至大三年上尊号曰仪天兴圣慈仁昭懿寿元仁宗延祐二年加上尊号曰全徳泰宁福庆英宗即位尊为太皇太后加上尊号曰徽文崇祐

明世宗即位尊祖母邵氏【宪宗妃睿宗母】为皇太后所生母蒋氏【睿宗妃】为兴国太后嘉靖七年上皇太后尊号曰寿安改称太皇太后上兴国太后尊号曰慈仁十五年加上康靖贞寿神宗即位尊生母贵妃李氏为慈圣皇太后万厯六年加上徽号曰宣文后又累加明肃贞寿端献恭熹

支庶立为天子追尊本亲议【宋　金　元　明】

宋英宗治平三年正月皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王与夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训称亲不加尊号又以茔为园置守卫吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后防仍令臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公【仁宗在位年久无子以濮安懿王第十三子宗实为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之治平二年诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼丧服为人后者曰何以三年也受重者必以尊服服之又为人后者为其父母曰何以期不二斩也特重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取议后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者或援立之策出自臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下臣等窃以为濮王宜准先朝封赠期亲尊属故事尊以高官大国谯国襄国并封太夫人攷之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏诘责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曽公亮赵槩附防不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻羣臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人襄国夫人仙游县君可令皇帝称亲濮安懿王称皇谯国襄国仙游并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事既而议寝神宗元丰二年诏以濮安懿王及三夫人可并称王称夫人云】

金世宗即位于东京追尊皇考豳王为皇帝諡简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后【睿宗讳宗尧太祖之子】

元武宗即位于上都追尊皇考曰皇帝諡曰昭圣庙号顺宗尊太母元妃为皇太后【顺宗讳达尔玛巴拉世祖之子】泰定帝即位追尊皇考皇妣请諡于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后【显宗讳噶玛拉裕宗长子】

明世宗即位追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月从宰臣杨廷和等议称孝宗为皇考慈寿皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不加皇字三年四月追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝寻定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母兴献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母四年五月作世庙祀献皇帝七年七月追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝章圣皇太后为章圣慈仁皇太后十七年九月上献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛夘大享上帝于元极宝殿以睿宗配【兴献王讳祐杭宪宗第四子母妃邵氏成化间封兴王正徳十四年薨諡曰献王薨二年武宗崩无嗣慈夀皇太后与大学士杨廷和定筞以遗诏迎兴王世子于兴邸入继大统礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大悦防母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避位归藩奉母羣臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴国后璁更为大礼或问以进帝因谕辅臣杨廷和等帝后加称皇廷和合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷臣引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父母尊园曰陵黄屋监卫如制设祠署安陆享用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为章圣太后又建庙奉先殿西曰观徳殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考明年修献皇帝实録建世庙于太庙左七年命璁等集明伦大典成加上尊諡十七年扬州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊諡庙号睿宗祔太庙位次武宗上明堂大享奉主配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玉芝宫祀焉】

五宗【宋】

宋吕大临宗子议国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次嫡为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之别子之母弟虽适子与羣公子同不得谓之别子其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之此谓别子为祖继别为宗羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶此谓继祢者为小宗每一君有一大宗世世统其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君如鲁季友乃桓公之别子所自出为桓公一族之大宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君一族大宗之祖羣公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是为有小宗而无大宗若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以絶后也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法【按宗有五大宗一小宗四孔頴达疏别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身兼事四宗兼大宗为五杜典所载数条经义已晰宋以后礼家训释畧同吕氏议较为详尽故备志之】

公子二宗【宋】

宋朱子议宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此宗子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每易一世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也又谓宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也本朝哲庙弟有申王次端王次简王乃哲庙亲弟当时章惇欲立简王向太后谓诸王皆庶子莫得如此分别当以次立申王目眇不足以视天下乃立端王是为徽宗章惇殊不知礼意同母弟须皆适子方可言既皆庶子安得不依次第今臣庶家要立宗也难惟宗室与袭封孔氏柴氏当立宗今孔氏柴氏袭封兄死弟继与今俗门长略同殊失宗法

九族【宋】

宋陈祥道礼书云书与诗序皆言九族惟周礼小宗伯仪礼士昏礼礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九族高祖至元孙也三族举其本九族极其末举三族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之説父族四母族三妻族二为九族其説葢以诗之葛藟刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不亲九族而言兄弟昏姻无胥逺矣则所谓九族者非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉尔雅于内宗皆曰族于母妻皆曰党又礼小功之未可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之説当从孔安国郑康成为正小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此九族隆杀之差也葢已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲曽高以孙亲曽元九也然已之所亲以一为三祖孙所亲以五为九记不言者以父子一体而高与元曽同服故不辨异之也【按九族自当以孔郑説为正然尚书尧典以亲九族蔡虽主郑义仍包母族妻族在内殆以下文平章百姓协和万邦推而广之不当独略外姻致有渗漏而小记以三为五以五为九之义自不可易】